Крампус је демон алпске традиције.
Рогати зимски демон са прутом, ланцем и котарицом на леђима.
Крампус је мрачни пратилац Светог Николе на источном алпском простору: рогат, обрастао длаком и опремљен ланцем и прутом, док Никола дарује послушну децу. Ликовно је забележен још од 1582. године у Дисену на Амерзеу, а као засебна ликовна фигура тек од средине 19. века.
У Крампусовим поворкама од Салцбурга до Карантаније он и данас наступа као бучна, застрашујућа демонска појава зимског доба, са резбареном дрвеном маском, ланцем који звечи и прутом од брезовог грања. Ноћ 5. децембра, која претходи Николином дану, остаје његов утврђени термин наступа.
Тип: Зимски демон и пратилац Светог Николе
Порекло: источни алпски простор, ликовно забележен од 1582. у Дисену на Амерзеу
Текстови: црквени акти о забрани од 17. века, Крампусове разгледнице од око 1850.
Раздобље: као ликовна фигура од средине 19. века, обичај жив до данас
Изгled: рогата, обрасла фигура са дрвеном маском, ланцем, прутом и котарицом
Ликовно забележен још од 1582. у Дисену на Амерзеу, а као засебна ликовна фигура тек од средине 19. века. Црквени акти о забрани сежу до 17. века.
Салцбург, Тирол, Каринтија, Штајерска, Баварска и Јужни Тирол: Крампус је распрострањен на целом источном алпском простору и у суседним баварским регионима.
Добро је документован кроз црквене акте о забрани од 17. века, Крампусове разгледнице од око 1850. и етнографске описе Крампусових и Перхтенских поворки.
Баварско-аустријски: Име се обично изводи од речи Krampen, што означава нешто сасушено или канџи слично, у вези са средњенемачком речи krampe, кука. Тачно порекло сматра се недовољно утврђеним.
Изгled
Рогат, дугог језика и покривен кожом, маска се традиционално резбари од дрвета бора-мунике или липовог дрвета; свака поворка (Passe) има свој стил маски. Карактеристични су ланац који звечи, прут од брезовог грања и котарица на леђима.
Дејство
Комбинација буке, крзна и ланца чини га истовремено укроћеним и застрашујућим бићем: зимски демон у служби Светог Николе, који видно задржава своју изворну претњу. У неким местима звонско окружје додатно појачава буку његовог наступа.
Најважнији аспекти прутоносне фигуре на један поглед.
Зимски пратилац Светог Николе на источном алпском простору, установљен као утврђени пар награде и казне од доба противреформације.
Непослушна деца су изричита циљна група претње, а поред њих у поворкама и целокупна окупљена публика Крампусовог обичаја.
Резбарена дрвена маска, крзно, ланац, прут од брезовог грања и котарица на леђима; облик рогова и дужина језика разликују се од поворке до поворке.
Кажњавајућа супротност дарежљивом Николи, са старијом улогом лутајућег зимског духа којег су се плашили у доба Раунаћта.
Кађење тамјаном, звечање звонима и ланцима, црквени благослов трупца и света вода око Николиног дана.
Јапански Они као далеки пример ритуалног изгонавања демона, уз регионалне сроднике попут Клаубауфа и Бутнмандла.
Религиологија тумачи крампуса као уређену страшну фигуру. Обичај контролисано приказује страх, везује га за правила и на крају га разрешава. Дете доживљава претњу, али и то да она пролази и да свети Никола на крају има последњу реч.
Уз то постоји и апотропејско тумачење, односно схватање буке и маске као средства против зла. Звончићи, вриска и застрашујуће лице треба, по том тумачењу, да одбију таму зимског доба. Ово тумачење је широко распрострањено, али као историјско објашњење обичаја остаје хипотеза.
Занимљива је двострука улога фигуре: крампус оличава оно застрашујуће и истовремено га обуздава. Ко носи маску, чини страх подношљивим. Баш та логика повезује алпски обичај с праксама заштите многих култура, које злу дају лице да би га контролисале.
Религиологија тумачи крампуса као уређену страшну фигуру. Обичај контролисано приказује страх, везује га за правила и на крају га разрешава. Дете доживљава претњу, али и то да она пролази и да свети Никола на крају има последњу реч.
Уз то постоји и апотропејско тумачење, односно схватање буке и маске као средства против зла. Звончићи, вриска и застрашујуће лице треба, по том тумачењу, да одбију таму зимског доба. Ово тумачење је широко распрострањено, али као историјско објашњење обичаја остаје хипотеза.
Занимљива је двострука улога фигуре: крампус оличава оно застрашујуће и истовремено га обуздава. Ко носи маску, чини страх подношљивим. Баш та логика повезује алпски обичај с праксама заштите многих култура, које злу дају лице да би га контролисале.
Религиологија тумачи крампуса као уређену страшну фигуру. Обичај контролисано приказује страх, везује га за правила и на крају га разрешава. Дете доживљава претњу, али и то да она пролази и да свети Никола на крају има последњу реч.
Уз то постоји и апотропејско тумачење, односно схватање буке и маске као средства против зла. Звончићи, вриска и застрашујуће лице треба, по том тумачењу, да одбију таму зимског доба. Ово тумачење је широко распрострањено, али као историјско објашњење обичаја остаје хипотеза.
Занимљива је двострука улога фигуре: крампус оличава оно застрашујуће и истовремено га обуздава. Ко носи маску, чини страх подношљивим. Баш та логика повезује алпски обичај с праксама заштите многих култура, које злу дају лице да би га контролисале.
Религиологија тумачи крампуса као уређену страшну фигуру. Обичај контролисано приказује страх, везује га за правила и на крају га разрешава. Дете доживљава претњу, али и то да она пролази и да свети Никола на крају има последњу реч.
Уз то постоји и апотропејско тумачење, односно схватање буке и маске као средства против зла. Звончићи, вриска и застрашујуће лице треба, по том тумачењу, да одбију таму зимског доба. Ово тумачење је широко распрострањено, али као историјско објашњење обичаја остаје хипотеза.
Занимљива је двострука улога фигуре: крампус оличава оно застрашујуће и истовремено га обуздава. Ко носи маску, чини страх подношљивим. Баш та логика повезује алпски обичај с праксама заштите многих култура, које злу дају лице да би га контролисале.
Религиологија тумачи крампуса као уређену страшну фигуру. Обичај контролисано приказује страх, везује га за правила и на крају га разрешава. Дете доживљава претњу, али и то да она пролази и да свети Никола на крају има последњу реч.
Уз то постоји и апотропејско тумачење, односно схватање буке и маске као средства против зла. Звончићи, вриска и застрашујуће лице треба, по том тумачењу, да одбију таму зимског доба. Ово тумачење је широко распрострањено, али као историјско објашњење обичаја остаје хипотеза.
Занимљива је двострука улога фигуре: крампус оличава оно застрашујуће и истовремено га обуздава. Ко носи маску, чини страх подношљивим. Баш та логика повезује алпски обичај с праксама заштите многих култура, које злу дају лице да би га контролисале.
Религиологија тумачи крампуса као уређену страшну фигуру. Обичај контролисано приказује страх, везује га за правила и на крају га разрешава. Дете доживљава претњу, али и то да она пролази и да свети Никола на крају има последњу реч.
Уз то постоји и апотропејско тумачење, односно схватање буке и маске као средства против зла. Звончићи, вриска и застрашујуће лице треба, по том тумачењу, да одбију таму зимског доба. Ово тумачење је широко распрострањено, али као историјско објашњење обичаја остаје хипотеза.
Занимљива је двострука улога фигуре: крампус оличава оно застрашујуће и истовремено га обуздава. Ко носи маску, чини страх подношљивим. Баш та логика повезује алпски обичај с праксама заштите многих култура, које злу дају лице да би га контролисале.
Најстарији познати запис о поворци овакве врсте потиче из 1582. године из места Дисен на Амерзеу (Dießen am Ammersee), где су учесници перхтенског лова били плаћени за терање злих зимских духова. Спајање Николе и крампуса у пар награде и казне појачало се у доба противреформације, када је католичка црква желела да учврсти култ светог Николе. У 17. и 18. веку перхтенске и крампус поворке у Баварској, Салцбургу и Тиролу више пута су забрањивани као полицијски и верски недозвољени немири, јер су прерастали у пијанке.
Од средине 19. века настале су такозване крампус разгледнице, којима су се пријатељима у шали слали жеље за батинама од крампуса. Регионално се под другим именима појављују сродни ликови, на пример клаубауф (Klaubauf) или бутнмандл (Buttnmandl); у 20. и 21. веку крампус се проширио и изван алпског подручја и постао познат и међународно.
Крампус разгледнице с краја 19. века рано су унеле крампуса у приватну преписку. У 21. веку крампус поворке су нарасле у туристички изразито запажен зимски обичај, с раскошним, понекад и неколико килограма тешким костимима и вешто резбареним маскама. Међународно је лик постао познат, између осталог, кроз америчко филмско остварење „Krampus“ (2015), које га приказује снажно измењено, као чистог хорор демона; у самој Аустрији он, међутим, остаје пре свега локално усидрен обичај друштава и удруга.
Крампус оличава принцип контрастне фигуре: тек у односу на награђујућег Николу претећа фигура развија своје пуно васпитно дејство. Религиолошки се обичај може читати као зимски ритуал протеривања, који је старије, прехришћанске представе о лутајућим зимским духовима спојио с легендом о епископу из Мире. Раномодерне забране истовремено показују да су власти у поворци виделе повод за неред и прекорачење граница, тенденцију која и данас живи у испреплетаности страха и народног весеља.
Религиологија тумачи крампуса као уређену страшну фигуру. Обичај контролисано приказује страх, везује га за правила и на крају га разрешава. Дете доживљава претњу, али и то да она пролази и да свети Никола на крају има последњу реч.
Уз то постоји и апотропејско тумачење, односно схватање буке и маске као средства против зла. Звончићи, вриска и застрашујуће лице треба, по том тумачењу, да одбију таму зимског доба. Ово тумачење је широко распрострањено, али као историјско објашњење обичаја остаје хипотеза.
Занимљива је двострука улога фигуре: крампус оличава оно застрашујуће и истовремено га обуздава. Ко носи маску, чини страх подношљивим. Баш та логика повезује алпски обичај с праксама заштите многих култура, које злу дају лице да би га контролисале.
У предању крампус се сматра мање противником од кога се треба бранити, а више позваним, мада застрашујућим делом времена Rauhnächte (дванаест ноћи између Божића и Богојављења). Заштита се пре свега односила на читаву кућу: собе и стаје су кађене тамјаном да би се удаљили лутајући зимски духови, а звона и пуцање бичевима служили су општем протеривању зла. Црквени Блохов благослов и прскање светом водицом око Николиног дана допуњавали су ову заштиту. Деци се пре свега саветовало добро понашање током целе године, јер је, по предању, прут погађао баш оне који су се лоше понашали.
Религиологија тумачи крампуса као уређену страшну фигуру. Обичај контролисано приказује страх, везује га за правила и на крају га разрешава. Дете доживљава претњу, али и то да она пролази и да свети Никола на крају има последњу реч.
Уз то постоји и апотропејско тумачење, односно схватање буке и маске као средства против зла. Звончићи, вриска и застрашујуће лице треба, по том тумачењу, да одбију таму зимског доба. Ово тумачење је широко распрострањено, али као историјско објашњење обичаја остаје хипотеза.
Занимљива је двострука улога фигуре: крампус оличава оно застрашујуће и истовремено га обуздава. Ко носи маску, чини страх подношљивим. Баш та логика повезује алпски обичај с праксама заштите многих култура, које злу дају лице да би га контролисале.
Непосредна одговарајућа фигура Крампусу изван алпског простора није потврђена, али постоји сродан образац ритуалног изгонства демона. На јапанском фестивалу Сецубун почетком пролећа бацају се пржена сојина зрна да би се отерали рогати Они, такође застрашујуће фигуре чија годишња појава треба да успостави поредак. За разлику од Крампуса, Они се јавља као чист противник, а не као припитомљени пратилац доброћудне фигуре. Унутар алпског простора му су сродни Дивљи човек (Wilde Mann) и Рибецал (Rübezahl), застрашујуће фигуре и духови природе.
Да ли је Крампус ђаво или дух природе?
У истраживању се сусрећу оба тумачења. Ланац с којим се појављује упућује на старију представу о обузданом, изворно дивљем зимском духу, док су га рогови и црквено сврставање, још од противреформације, снажније приближили ђаволу. У обичају он није ђаво у црквеном смислу: делује по налогу Светог Николе и остаје му подређен.
Зашто се Крампус јавља заједно са Светим Николом?
Њихово упарено јављање настало је пре свега да би деци пружило јасан пар супротности награде и казне. Историјски је Крампус ипак старији од овог чврстог удруживања и изворно се јављао и независно од обичаја везаних за Светог Николу.
Да ли се на Крампусовом лауфу заиста удара?
Да, ударање шибом део је живог обичаја и многи посматрачи га свесно траже. Учесници лаufа при томе обично поштују правила понашања одређене поворке (Passe), тако да се ради о обострано прихваћеном, мада грубом ритуалу.
Шта Крампус чини?
Крампус пратити Светог Николу 5. и 6. децембра. Он прети непослушној деци шибом и ланцем, док Свети Никола награђује послушну. На Крампусовим лауфовима, маскирани учесници у кожи и с резбареним дрвеним маскама пролазе улицама. Приликом кућне посете остаје само на претњи, а на лауфу ударац шибом на многим местима спада у обичај.
Када долази Крампус?
Крампусова ноћ је 5. децембар, вече уочи дана Светог Николе. На многим местима Крампус пратити Светог Николу и 6. децембра приликом кућне посете. Крампуслауфови се одржавају најчешће између краја новембра и 6. децембра.
Како се Крампус зове у Немачкој?
У Баварској је фигура такође позната као Крампус, а у области Берхтесгаден се уз њега јављају и Бутнмандли (Buttnmandln). У средњем и северном делу Немачке улогу пратиоца Светог Николе преузима Кнехт Рупрехт (Knecht Ruprecht), као самостална и блажа фигура.
Препоручене интерне везе:
Ко жели даље да прати логику обузданог страха, у лексикону ће пронаћи Крампусове сроднике: Алпа (Alp) као ноћног духа притиска немачке народне вере, Тацелвурма (Tatzelwurm) као застрашујуће биће алпског простора и Клабаутермана (Klabautermann) као духа који опоминје морнаре. Преглед традиције нуди страница о germanskom предању.
Више стандардних дела у списку литературе.
Крампус, познат као шибована фигура Алпа, остаје чврсто везан за ноћ 5. децембра, а у данашњем обичају Крампуслауфа његова зимска игра страха и народне свечаности живи и до данас.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Boto Encantado, очарани розе речни делфин Амазона. Порекло, човек у белом оделу, симболика и обли...
Полевик, дух пољa источнословенске традиције. Порекло, појава на међи пољa, двострука природа и д...
Пан, козоноги пастирски бог Аркадије: порекло, феномен панике, култ пећина, глас о смрти великог ...
Canwyll Corff, velška mrtvačka sveća. Poreklo, lutajuće svetlo smrti, tumačenje veličine plamena ...
Gabriel, arhanđel jevrejske tradicije u vekovnom pisanom predanju: Božji glasnik iz Danilovih viđ...
Silvanus, римски бог шума, поља и међа. Порекло, приватни култ малих људи и укратко о значењу.
English (енглески)
Deutsch (немачки)
Italiano (италијански)
Polski (пољски)
Nederlands (холандски)
Français (француски)
Ελληνικά (грчки)
हिन्दी (хинди)
Magyar (мађарски)
日本語 (јапански)
Português (Португалски (Бразил))
Português (Португалски (Португалија))
Русский (руски)
Español (шпански)
اردو (урду)
Albanian (албански)
العربية (арапски)
Български (бугарски)
简体中文 (Кинески (поједностављени))
Hrvatski (хрватски)
Čeština (чешки)
Dansk (дански)
Indonesia (индонезијски)
한국어 (корејски)
Norsk bokmål (Норвешки бокмал)
فارسی (персијски)
Română (румунски)
српски
Svenska (шведски)
ไทย (Тајландски)
Türkçe (турски)
Tiếng Việt (вијетнамски)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (фински)
Українська (украјински)
