Уриел, арханђео јеврејске традиције

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 16. октобар 2026.

Уриел је арханђеоски лик јеврејске традиције, оличење божанске ватре и праведног суда. Његов религиознонаучни значај лежи у представљању Божјег гнева, есхатолошком спровођењу суда и у мистици–теологији као ватрени анђео и чувар престола Свевишњег.

Светлосно бићеЈудаизамАрханђео

Уриел

Уриел делује као ватрени анђео и извршилац суда. Његове особине обухватају гнев, мудрост и немилосрдну праведност. Централни митови су: упозорење Ноју пре потопа (1. Енохова 10:1–3), протеривање Адама из раја (Пирке де-Раби Елиезер), есхатолошко уништење зликих (Апокалипса) и кабалистичко-мистичке улоге анђела контемплације и ватреног престола.

На први поглед: Уриел

Уриел потиче углавном из апокрифних извора: 1. Енох (20:2, 21:5, 6, арамејски, 3. век п. н. е.), Pirke de-Раби Елиезер (8. до 9. век, хебрејски) и кабалистичких списа (Сефер ха-Бахир, Зохар). Маргинално помињање налази се у 4. Езри 4:1, која не спада у библијски канон. Стање истраживања (Шолем, Битенхард, Карпе) показује Уриела као апокрифну новотворевину хеленистичког доба, а не као изворно библијску фигуру.

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Предање о Уриелу сеже од Енохове књиге из 3. до 1. века пре Христа, преко 4. Езрине књиге, до византијске и етиопске традиције, где се поштује до данас. У Западној цркви је његов култ одбачен 745. године под папом Захаријом, јер његово име није записано у канонским списима. Уриел је ипак остао присутан у уметности, англиканској традицији и езотерици, у измењеном облику, али под истим именом и са истом повезаношћу са светлошћу.

Простор распрострањености

Уриел није био ограничен на одређену област или локацију, већ је био универзално познат и поштован, или с поштовањем страхован, у целом јеврејском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним сеоским областима, било у редовима друштвене елите или међу обичним народом, духовни и културни значај ове ентитете био је доследно препознат и универзалан.

Уриел се ширио путем списа, а не путем народног култа: преводима Енохове литературе на грчки, латински и староетиопски језик, његово име је путовало кроз јеврејство, источне цркве и Етиопију, где се до данас литургијски поштује. То што је његов профил као „светлост Божја“ остао сличан у тим удаљеним традицијама последица је заједничке текстуалне основе, а не централне култне организације; Западна црква га, међутим, никада није званично прихватила.

Стање извора

Примарни извори су 1. Енох 20:2, 3 (арамејски, 3. век п. н. е., „Бог је моја ватра“), 3. Енох/Сефер Хехалот (хебрејски, 5. до 6. век), Pirke de-Раби Елиезер 13 (8. до 9. век), као и кабалистичка дела (Сефер ха-Бахир, 12. век; Зохар Береишит, 13. век).

Секундарно су Шолем (Jewish Mysticism, 1941), Битенхард (Die himmlische Welt im Urchristentum und Spätjudentum, 1951), Карпе и Меклеод (Јудео-Islamic Angelology) анализирали развој Уриела као касну творевину јеврејског арханђелског канона, са персијско-зороастријским утицајем.

Име

Уриел се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним понављајућим иконографским елементима, који остају релативно постојани кроз векове и различите географске просторе. Ови елементи нису чисто декоративни или насумично изабрани, већ су дубоко симболички кодирани и носе велики значај.

Уриел обележја се могу протумачити из његовог имена и његових задатака: на хебрејском значи „светлост Божја“, због чега га иконографија често приказује са пламеном, бакљом или сунчевим диском. У Еноховој литератури он бди над светлима неба и подземљем, у 4. Езриној књизи се јавља као тумач који видиоцу објашњава божански поредак. Ко је познавао те списе, могао је по атрибутима као што су ватра, мач или свитак препознати којој области надлежности се приписују: просветљење, суд и тумачење скривеног знања. Ова приписивања су записана у апокрифном предању и нису додељивана произвољно.

Карактеристике

Уриел је био централан у религијској пракси, свакодневним ритуалима и свакодневном разумевању јеврејства. Људи су се у критичним или посебним животним ситуацијама, или у одређеним ритуалним годишњим добима, обраћали овој ентитети.

Однос према Уриелу био је везан за учену традицију списа: Енохова литература и 4. Езрина књига настале су у свештеним и апокалиптичним круговима античког јеврејства, који су брижљиво уређивали имена и функције анђела. Онај који је призивао Уриела или о њему писао, кретао се у том уређеном оквиру, а не у слободној измишљотини.

То што се Уриел изнова помиње од етиопске Енохове књиге, преко 4. Езрине књиге, до средњовековних спискова анђела, показује да се његовом призивању приписивало дејство. Задаци који су му приписивани били су разноврсни: као анђео чувар требало је да одбије претећу несрећу, као „светлост Божја“ да дарује разумевање у искушењу и забуни, а у апокалиптичној литератури води видиоце кроз прелазе између овог и будућег света.

Профил: Уриел

Профил обухвата Уриела кроз шест димензија: његово порекло у апокрифним традицијама хеленистичког доба, циљну групу међу побожним и мистички настројеним Јеврејима, иконографске ватрене одлике, његову функцију судског анђела, поређења са паралелним култним демонима суда, и његову кабалистичко-мистичку улогу као средишта контемплације.

Културни контекст

Уриел потиче из апокрифне Хенохове литературе хеленистичког периода (3. до 1. век пре н.е.). Географско порекло налази се у Јудеји и Вавилону (традиције из изгнанства). Прво помињање датира из 3. века пре н.е. у 1. Хенохову књигу. Развој је пре мистично-књижевни него библијски изворни. Каснија кабалистичка фиксација догодила се у 12. и 13. веку.

Односи се на

Уриел се обраћао превасходно побожним Јеврејима заинтересованим за есхатологију и мистично сазнање. Друштвену циљну групу чине свештеници, мистици, кабалисти, апокалиптичари и гностици. Прилике су времена угњетавања, прогона, надања у суд над непријатељима и мистичног унутарњег доживљаја праведности. Призивање се одвија у тамној ноћи, у ритуалима туговања и мистичним визијама.

Изгледа

Уриел иконографски: мушки лик са атрибутима ватре, ужарена крила, мач у пламену или жезло од муње. Боје су црвена, златна, наранџаста (ватра). У јеврејско-мистичним приказима Уриел носи дијадему, оклоп и круну од ватре. Атрибути су пламен, мач, тег и понекад књига суда. Иконографија упућује на пророке као Илију (узнесење у ватри) и есхатолошке призоре уништења.

Домен деловања

Домен деловања:

Уриел (Ūrīʾēl, „Бог је моја светлост“) је арханђео који се јавља превасходно у апокрифним текстовима: 4. Јездрина, 1. Хенохова, Тајна књига Јованова.

Заштитна средства

Уриел је важио за строгог, праведног заштитника-анђела са застрашујућом моћи. Праксе призивања обухватале су молитве за божанску заштиту и праведан суд над прогонитељима. У кабали су се практиковале медитативне контемплације усмерене на Уриелову ватру (Јихудим), ради постизања мистичног сазнања и очишћења. Поштовање према Уриелу изражавало се у стрепњи од његове немилосрдности и молби за милост.

Уриелове паралеле

Упоредиви ликови: Михаило (анђео рата, победник над демонима, кабалистички снага), Рагуел (правда, кабала), Хамуел (Божја строгост). Изван јудаизма: Рагуел у исламу (нема директног еквивалента), хришћански Уриел (средњовековна анђелологија), зороастровски Ахура-Маздин ватрени јазата (небеска ватра).

Одбрана у свакодневном животу

Контемплативне праксе просветљења

Уриел се не призива директно, него путем контемплативне медитације.

Апокалиптичка откривења и тумачење

У 4. Јездриној књизи Уриел открива видеоцу скривене тајне о космологији и крају света.

Заштитни амулети и симболи знања

Уриелов централни симбол је ватра или пламен, знак божанског присуства и очишћења.

Уриел, паралеле у другим културама

Јеврејска традиција: Уриел је један од четири главна арханђела (уз Михаила, Гаврила и Рафаила). Паралеле су Хамуел (Божја строгост, често изједначен с Уриелом) и Рагуел (космичка правда). У Сефер ха-Бахиру и Зохару Уриел је чувар престола Сефире Хохма (Мудрост), примарна ватра.

Грчко-римски свет: Нема директних паралела у класичној митологији. Даље сродни су Хелиос или Хиперион (ватрени богови), Ериније (демони суда) или Хефест (бог ватре, казна). Функцију суда Уриел дели с Еринијама.

Месопотамија: Месопотамски еквивалент: Шамаш (бог сунца, суд и правда, акадски). Ватрена иконографија и улога суда повезују Уриела и Шамаша. И Адад (бог времена, казна) носи сличну функцију.

Индија/Азија: Индијски пандан: Агни (бог ватре, жртва и пречишћење, хиндуизам). Оличење ватре и мистичку функцију пречишћења деле Уриел и Агни. Будистичка паралела: бог ватре у борби против демона.

Уриел у апокрифној литератури

За разлику од Михаила и Гаврила, Уриел се не помиње по имену у јеврејском канону Библије. Своју важност дугује скоро искључиво изваканонској, пре свега апокалиптичкој литератури античког јудаизма. Најважнији текст је Етиопска књига Енохова, у којој се Уриел појављује као један од водећих анђела.

Тамо је Уриел онај који Еноха води кроз космички свет и објашњава му тајне звезда, годишњих доба и календара. У тзв. астрономској књизи Енохове, Уриел је изричито анђео постављен над светлостима неба.

Још једну централну улогу Уриел игра у Четвртој књизи Езрине, јеврејској апокалипси из првог века нове ере.

Тамо је он анђео који одговара пророку Језри, чија питања о правди Божјој и смислу патње узвраћа противпитањима и параболама. Уриел се овде појављује као анђео који показује границе људског сазнања.

Име се такође појављује у Молитви Јосифовој и у неким текстовима из Кумрана. Истраживања, попут радова о јеврејској анђеологији Мајкла Маха (Мајкл Мах), сврставају Уриела у групу четворице или седам архангела, чија су имена и функције настали у периоду Другог храма.

Чињеница да Уриел није библијски анђео у ужем смислу, већ творевина апокалиптичке литературе, кључна је за његово разумевање.

Светлост Божја: име и функција

Име Уриел обично се тумачи као „светлост Божја” или „огањ Божји”. Хебрејски елемент ур значи светлост или пламен, а елемент ел је уобичајена ознака за Бога. Ова етимологија је релативно прозирна и у складу је са функцијама које се Уриелу приписују у текстовима.

У апокалиптичкој литератури Уриел је више пута повезан са светлошћу, огњем и небеским сазнањем. Као онај који објашњава небеска тела у Књизи Еноховој, он је анђео космичке светлости.

У другим традицијама он постаје анђео који чува огањ или се приказује са пламеним мачем или бакљом. Каснија хришћанска иконографија преузела је ову везу и Уриела често приказивала са пламеном у отвореној руци.

Функционално, Уриел се у изворима мења између више улога. Он је тумач небеских тајни, учитељ пророка, анђео природног поретка, а у неким списковима и анђео суда или подземног света.

Ова разноликост типична је за анђелске ликове чији профил не потиче из једног канонског текста, већ из више, делом независних, преданих токова. Наука о религији зато наглашава да не постоји један јединствени Уриел, већ скуп приписивања које се разликује у зависности од текста и епохе.

Уриел у црквеној традицији и његов спорни статус

У хришћанству је Уриел од самог почетка имао непоуздан статус. Док се Михаило, Гаврило и Рафаило помињу у канонским списима, Уриелова познатост почива искључиво на апокрифној литератури.

То је довело до промењиве историје. У касној антици и у раном средњем веку Уриел је као архангел био потпуно уобичајен, појављује се у списковима анђела, у молитвама и у уметности.

Пресудна прекретница била је римска синода 745. године под папом Захаријом. Она се супротставила поштовању анђела под именима која се не појављују у признатим списима, наводећи при том низ анђелских имена чији култ је желела да забрани.

Услед тога, званично поштовање у латинској цркви углавном је сведено на три архангела поменута у Библији. Уриел је тако испао из званичног култа, мада је остао присутан у народној побожности, у уметности и у езотеричним традицијама.

У православним црквама, посебно у етиопској традицији, у којој је Књига Енохова канонска, Уриел је, међутим, задржао стално место.

И у јеврејским литургијским текстовима и у кабали остао је значајан, на пример у ноћној молитви подељеној по четири архангела, која Михаила, Гаврила, Уриела и Рафаила придружује четирима странама света око особе која спава. Уриелова историја тако показује на прегледан начин како се канонско разграничење и живљена побожност могу удаљавати једно од другог.

Даље везе

Гаврило

Литература (избор)

Loren T. Stuckenbruck: Angel Veneration and Christology. Mohr Siebeck, Tübingen, 1995.