Is spiorad coille Slavach agus caomhnóir fiántais é Leshy (a scríobhtar freisin mar Leschij nó Leschi), a chosnaíonn ainmhithe agus crainn a chríche féin agus a chuireann taistealaithe amú. Sa bhéaloideas Slavach oirthearach is é an Leshy (Rúisis Леший, Úcráinis Лісовик, Polainnis Leszy, Slavach theas Lešnik) tiarna na coille, spiorad nádúrtha de charachtar débhríoch a rialaíonn na crainn, na hainmhithe fiáine agus an dris.
Murab ionann leis na déithe oifigiúla i bpaindéimeacht Vladimir, ní bhaineann an Leshy leis an bhealtacht déithe theagascach i Rus Chiev, ach le sraith níos doimhne na «Miotaseolaíocht Íochtarach», an saol spioradálta sin de choillte, pháirceanna, aibhneacha agus tithe, a mhair beagnach gan bhriseadh tríd an tréimhse Chríostaí.
Chuir Sergej Tokarev agus Vladimir Propp síos ar an Leshy mar an sampla is fearr de dhéamhan nádúrtha Slavach oirthearach, a bhfuil a íomhá inathchruthaithe ó chéadta scéal tuathánach agus tuairisc bhéaloidis.
Is díorthú é an t-ainm «Leshy» (Леший) ón sean-Rúisis «les» (coill) agus ciallaíonn sé go litriúil «an duine a bhaineann leis an choill». Is comhchiallaigh iad «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (Seanathair na Coille), «Lesovoj», «Borovoy» (ó «bor», coill péine) agus «Vodjanij ded» i bhfoirmeacha comhcheangailte.
Léiríonn na leaganacha Slavacha theas «Lešy», «Lešnik» agus an Polainnis «Leszy» leathadh pan-Slavach an choincheapa, agus is sa réigiún Slavach oirthearach a chuirtear an mhiotaseolaíocht is saibhre síos.
Is athraitheoir cló clasaiceach é an Leshy. Sa chur síos is coitianta léirítear é mar sheanfhear le féasóg fhada liath nó ghlas, in éadaí seithe, go minic le bróga caite an bealach eile, an brat ar an leataobh chlé caite thar an ghualainn dheas agus gan scáth aige.
Deirtear i dtuairiscí go bhfuil na súile lonrach glasachánta uaireanta, dóite mar lóchrainn i measc na gcrann uaireanta eile. Sna scéalta béaloidis Slavach oirthearach is gnách go bhfuil na sonraí sin (an «scéim inbhéartaithe Vindeach») mar chomhartha coitianta d’aithint le haghaidh neacha ón saol eile.
Is féidir leis an Leshy a mhéid a athrú ar a thoil: ard mar an ghiúis is airde uaireanta, chomh beag le tráithnín uaireanta eile. Is féidir leis é féin a chlaochlú go haon ainmhí sa choill, ba mhinice mac tíre, béar, giorria nó ulchabhán, agus corruair go stoc crainn leagtha.
Ceanglaíonn an cumas claochlaithe seo é leis an substráta seamanach sa reiligiún Oirthear Eorpach, arb amhlaidh a chuir Mircea Eliade síos air in «Le chamanisme» (1951) mar chúlra uilíoch d’iliomad spioradanna nádúrtha.
Mar thiarna na coille, rialaíonn an Leshy gach rud a tharlaíonn sa choill. Tiomáineann sé na hainmhithe fiáine le chéile, stiúrann sé a n-imirce, cosnaíonn sé iad ó fhoghlaeirí gan srian. Coimeádann sé na muisiriúin, na caora agus stórtha meala na mbeach fiáine.
San am céanna is é an straitéisí í mearbhaill an bhóthair: cuirtear taistealaithe a mhaslaigh é nó a d’iompair go neamhurramach sa choill «amú» ag an Leshy, agus in ainneoin bóithre a bhí ar a n-eolas ní éiríonn leo an bhaile a aimsiú. Is é an móitíf «á thabhairt timpeall i gciorcal ag an Leshy» seo an móitíf Leshy is coitianta i scéalta tuathánach Rúiseach.
Tugann inbhéartú deasghnátha cosaint ó bheith amú: bróga agus éadaí a bhaint agus a chur ar an bealach eile arís, nó focail a labhairt droim ar ais. Deimhníonn an cleachtas seo an gaol atá idir an Leshy agus neacha «inbhéartaithe» eile, a bhfuil a saol droim ar ais i gcomparáid le saol na ndaoine.
Ní olc ó nádúr é an Leshy. Tugann sé ómós do sheilgeoirí, tréadaithe agus lomairí adhmaid múinte, a fhad is a chomhlíonann siad béasa na coille: gan screadaíl os ard, gan tine gan cead, gan crainn ná ainmhithe a scrios gan chúis. Nuair a shéantar na rialacha seo, freagraíonn sé leis an réim iomlán, ó mhearbhall an bhóthair, tinneas, athrú aimsire go dtí eallach nó leanaí a chur ar iarraidh.
Baineann rian dorcha de bhéaloideas an Leshy le ceist an mhalartaithe. De réir an traidisiúin bhéil, is féidir leis an Leshy leanbh a bheith mallaithe go héaganta (“go dtógfaidh an Leshy leat!”) a thógáil leis; ina áit fágtar iarlais (Lesnoj). Deirtear go mbíonn na leanaí seo cúthail agus balbh nuair a fhásann siad suas, agus go dteithimid siad chun na foraoise san oíche.
Déanann aoirí agus beachairí conarthaí leis an Leshy: geallann siad íobairtí bliantúla (an chéad bhainne, an chéad mhil, bó mar fhéasta), agus mar mhalairt ráthaíonn an Leshy slándáil an tréada agus na gcoirceog beach. Tá na conarthaí seo doiciméadaithe go maith i bhfoinsí Rúiseacha, Úcránacha agus Bealarúiseacha ón 19ú haois.
Sna scéalta Slavach oirthearach ní chónaíonn an Leshy ina aonar in aon chás. Tá muintir aige: an Leshachicha (a bhean, a shainaithnítear le Kikimora uaireanta) agus na Leshenata (a chlann). Le linn coimhlintí idir Leshy éagsúla ó choillte difriúla, bíonn stoirmeacha, crainn ag titim agus an ulfairt a chluintear sna stoirmeacha.
Is topaí bunaithe é freisin «imirce bhliantúil an Leshy» ó dheireadh Mheán Fómhair go tús mhí Dheireadh Fómhair (timpeall Erevoda de réir na féilire Orthodoxaí): fágann an Leshy a choill samhraidh agus téann sé isteach ina choill gheimhriúil, agus le linn na himirce sin séideann stoirmeacha, titeann crainn, agus bíonn an choill fíochmhar agus contúirteach. Le linn na tréimhse seo is fearr gan dul isteach sa choill.
Baineann an Leshy leis an “Mhiotaseolaíocht Íochtarach” Oirshlavach, ar aithin Sergej Tokarev agus Linda Ivanits (“Russian Folk Belief”, 1989) mar an fíor-shubstráit reiligiúnach beo a bhí ag tuathánaigh na Rúise. Mhair an ciseal seo den chuid is mó tar éis an Chríostaíochtaithe oifigiúil agus mhúnlaigh sé saol laethúil an phobail tuaithe go dtí an 20ú haois.
Nuair a d’imigh Perun, Veles agus na déithe impireachta eile as radharc le titim an phaintéin phágánta, mhair an Leshy ar aghaidh i measc na bpobal tuaithe, mar nár ghlac an eaglais seilbh ar a fheidhmeanna: dó siúd a shiúlann sa fhoraois, tá gá aige leis an tiarna foraoise.
Go struchtúrach tá cosúlachtaí ag an Leshy le Vele/Velinas Baltach, le “Cernunnos” Ceilteach (Tiarna Adharcach na nAinmhithe), le “Fear Fiáin” Gearmánach, le Pan/Faunus Gréagach, agus le líon mór spiorad foraoise sa mhiotaseolaíocht chiorclach pholach. Léirigh Mircea Eliade agus Carlo Ginzburg (“I Benandanti”, 1966) doimhneacht na hEorpa ar fad i gcoimpléasc an tiarna foraoise agus seilge seo.
Laistigh de phaintéon Slavach seasann an Leshy i gceangal feidhmiúil le Veles, dia na dtréad agus an domhain thíos; feiceann roinnt scoláirí (Boris Uspenskij, “Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej”, 1982) an Leshy mar léiriú coitianta ar ghné níos sine de Veles.
Is iad na príomhfhoinsí don Leshy na bailiúcháin eitneagrafaíocha ón 19ú haois: tá go leor scéalta faoin Leshy in «Russkie narodnye skazki» Aleksander Afanasjew (1855 go 1863); déanann «Russische (ostslawische) Volkskunde» Dmitrij Zelenin (eagrán Gearmáinise 1927) na tuairimí creidimh maidir leis na deamhain dúlra a chóras go córasach.
Tugann «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» Sergej Maksimov (1903) léargas leathan ar chreideamh tuathánach na Rúise, ina bhfuil an Leshy lárnach. Bhailigh Pavel Chubinski ag an am céanna na fianaisí Úcránacha («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 go 1877).
Tá an Leshy ar cheann de na figiúirí is coitianta i litríocht na Rúise. Tugann Alexander Puschkin cuireadh dó ina «Russkie skazki», scríobh Aleksander Ostrovski an dráma «Leshy» (1857), agus thug Anton Tschechow an teideal «Leshy» ar cheann dá dhrámaí luatha (1889, a hathmhúnlaíodh níos déanaí mar «Uncail Vanya»).
Sa 20ú haois, feictear carachtair Leshy in obair Aleksej Tolstoj, Boris Pasternak agus Nikolai Gogol (ina scéalta Úcránacha). I litríocht fantaisíochta an 21ú haois, cuirtear an Leshy chun cinn mar spiorad dúlra lárnach i sraith «Witcher» Andrzej Sapkowski, agus freisin sa tsraith cluichí ríomhaire dá réir.
Dóibh siúd a chastar orthu an Leshy, cuidíonn bearta éagsúla de réir an traidisiúin bhéil: bróga agus léine a chur bunoscionn, focail agus cosáin a shiúl siar, píosa aráin le salann a fhágáil dó, an Ár nAthair nó urnaí Cheartchreidmheach a rá, agus é a ghlaoch go béasach mar “Diadushka” (“Seanathairín”) in ionad “Leshy” (rud a mheasann sé maslach).
Chuir beachairí bréagáin mheala ag imill na foraoise, thug aoirí a gcéad bhainne dó san earrach, agus thug sealgairí an chéad ainmhí a maraíodh dó, nó cuid de, sula ndearnadh é a ghearradh.
I dtraidisiún tíre na Rúise, tá áit sheasta ag an Leshy i bhféilire bliantúil an chreidimh thuathánaigh. Baineann ceithre dháta thábhachtacha le hathruithe suntasacha ina iompar.
An 30 Aibreán (sean-stíl Rúiseach), ag deireadh an gheimhridh, filleann an Leshy óna fholachán geimhridh ar an bhforaois; ón dáta sin ar aghaidh ba chóir dul isteach san fhoraois le cúram ar leith.
Ag an Cincíseach (Tríonóid), bíonn a chumhacht ag a airde; sna laethanta seo, níor rinneadh obair foraoise i go leor sráidbhailte.
An 4 Deireadh Fómhair (sean-stíl), aistríonn an Leshy chuig a fhoraois gheimhridh; tabhaíonn sé stoirmeacha, leagann sé crainn agus is féidir leis a bheith contúirteach. Le linn na tréimhse imirce seo, ba chóir d’aoirí a dtréada a thabhairt amach as an bhforaois, agus ba chóir do sealgairí an fhoraois a sheachaint.
Rinne Dmitrij Zelenin, ina leabhar «Russische (ostslawische) Volkskunde» (Beirlín 1927), doiciméadú ar an éagsúlacht réigiúnach a bhaineann leis na rialacha féilire seo, agus léirigh sé an tábhacht a bhí acu do chleachtas saoil na tuathánach. I réigiúin foraoise thuaisceart agus lárnach na Rúise, mhúnlaigh creideamh an Leshy saol laethúil na ndíogairí adhmaid, na sealgairí, na haoirí agus na mbeachairí ar bhealach bunúsach.
Tá na conarthaí idir aoirí agus an Leshy i measc na ngnéithe is fearr a bhfuil doiciméadú déanta orthu i reiligiún tuata na Slavach Thoir.
I dtuaisceart na Rúise, sa Chairéilia agus i réigiún Onega, bhí a bhfoirmlí féin ceangaltais ag aoirí, trína ngeallaidís íobairtí áirithe a thabhairt don Leshy: an chéad bhainne den séasúr, uan nuair a scaoiltí an tréad amach, agus in imthosca speisialta ainmhí óna maoin féin mar «tháille foghlama».
Mar chúiteamh, gheall an Leshy an tréad a chosaint ar mhic tíre agus gan é a scaipeadh.
Rinneadh an chonradh de ghnáth ó bhéal agus deasghnátha, agus ní gnách í a bheith i bhfoirm scríofa: chuaigh an aoire isteach san fhoraois, ghlac sé glúin os comhair sean-chrainn (go minic sean-ghiúis nó dair), leag sé an íobairt ar an talamh agus dúirt sé foirmle a bhí foghlamtha aige óna athair nó ó shean-dhuine an bhaile.
Tá cuid de na foirmlí seo caomhnaithe i mbailiúcháin eitneagrafaíochta agus tá siad i measc na bhfoinsí is luachmhaire ar reiligiún tuata na Slavach Thoir. Rinne Linda Ivanits anailís ar an traidisiún conartha seo ó pheirspictíocht na socheolaíochta reiligiúnaí ina saothar «Russian Folk Belief» (Armonk 1989), agus léirigh sí a thábhacht do chobhsaíocht an gheilleagair tuathánaigh.
Is sampla clasaiceach den loighic mhaigiciúil-reiligiúnach sa traidisiún tuata é an inbhéartú deasghnátha a chleachtaítear chun cosaint ar an Leshy.
Tá cleachtais éagsúla doiciméadaithe: an léine a chur ar an taobh contráilte («rubaha naiznanku»), na bróga a chaitheamh droim ar aghaidh nó an bróg chlé a chaitheamh ar an chos dheas, focail a labhairt siar ar aghaidh, trí chéim a thabhairt siar, agus dul thar stumpa crainn leis an chos chlé.
Tá machnamh teanga agus siombalach déanta ar na cleachtais seo: samhlaítear domhan an Leshy mar shaol scátháin an duine, iompaithe droim ar aghaidh; trí inbhéartú ar an duine féin, déantar an duine a chomhoiriúnú don saol sin agus baintear an buntáiste den Leshy.
Léirigh Sergej Maksimov agus Boris Uspenskij («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) go dtéann na cleachtais inbhéartaithe seo i bhfad níos faide ná an Leshy agus gur loighic ghinearálta iad de chreideamh tuata na Slavach: baintear úsáid as inbhéartú i ndáil le gach cineál cumhachta ón saol eile (mairbh, cailleacha, an drochshúil).
Is cás tipiciúil é an Leshy dá bhrí sin, ní cás uathúil, i measc na neacha inbhéartaithe.
I dtraidisiún tuata na Slavach Thoir, ní chónaíonn an Leshy ina aonar. Cónaíonn a bhean, an Leshachicha (a shamhlaítear uaireanta leis an Kikimora), sa fhoraois chéanna, go minic i stumpa crainn folamh nó i seanbhothán.
Bíonn an Leshenata, na leanaí, ag siúl na foraoise agus ag imirt cleasa ar shiúlóirí a chailleann a mbealach. Ag cruinnithe cailleach, i n-oícheanta stoirme nó i gcathanna foraoise idir Leshys iomaíocha, cluintear an tafann agus an tormán ar feadh cilliméadar iomad.
Tá suim ag antraipeolaíocht reiligiúnach sa struchtúr sóisialta seo den fhoraois: samhlaítear an fhoraois mar chríoch áitrithe lena tiarnaí féin, a teaghlaigh féin agus a coinbhleachtaí féin, seachas mar «fhásach» aonchineálach.
Léirigh Linda Ivanits agus Sergej Tokarev go raibh tionchar bunúsach ag an dearcadh seo ar chleachtas an tuathánaigh a bhí ina chónaí in aice na foraoise: is é a bhí i gceist le dul isteach san fhoraois ná dul isteach i saol sóisialta eile a bhí faoi rialacha agus modhanna béasa dá chuid féin.
D’áitigh Boris Uspenskij i “Filologicheskie razyskanija” gur léiriú coitianta é an Leshy, ina fhoirm Oirshlavach, ar ghné níos sine de Veles. Bhí Veles, dia na dtréad agus an domhain thíos i bpaintéon oifigiúil Kievan Rus, an-cheangailte leis an bhforaois, le hainmhithe agus leis an saol eile.
Nuair a d’imigh cultas oifigiúil Veles as amharc tar éis 988, d’fhanfadh an Leshy mar a léiriú coitianta, a mhaireann i dtraidisiún tuathánach. Tá an hipitéis seo inchreidte ach deacair a chruthú go beacht.
Is iad dhá phríomhshraith fianaise thraidisiún an Leshy ná an bhéaloideasach (scéalta Oirshlavacha agus cleachtais tuathánacha ón 18ú go dtí an 20ú haois) agus an teangeolaíoch (sanasaíocht agus gaol teangacha). Tacaíonn an dá shraith fianaise le fréamh ársa réamhChríostaí do choincheap an Leshy, cé nach bhfuil sé doiciméadaithe go díreach sna príomhfhoinsí meánaoiseacha (Croinic Nestor, Amhrán Igor).
Níl an cás seo neamhchoitianta ó thaobh stair na reiligiún de: is annamh a luaitear spioraid níos ísle sna príomhchroiniclí, ach tá siad níos seasmhaí sa reiligiún tuathánach ná na príomhdhéithe oifigiúla.
Ar leibhéal na comparáide Ind-Eorpaí, freagraíonn an Leshy go struchtúrach do roinnt figiúirí tiarna foraoise. Is iad Pan Gréagach agus Faunus Rómhánach na comhchosúlachtaí ársa aige; is déithe cosanta tréada agus spioraid foraoise iad araon, tá carachtar débhríoch cleasach acu araon, agus is féidir leo araon lucht taistil a chur amú (“scanradh Pánach”).
Is comhchosúlacht eile é Cernunnos Ceilteach, an “Tiarna Adharcach na nAinmhithe”. Sa phaintéon Gearmánach is é an “Fear Fiáin” i dtraidisiún an bhéaloidis an chomhchosúlacht is gaire, rud nach figiúr aonair é ach coimpléasc iomlán d’spioraid foraoise.
Léirigh Carlo Ginzburg in “I Benandanti” (1966) agus in obair níos déanaí doimhneacht na hEorpa ar fad sa choimpléasc tiarna foraoise seo, agus thagair sé dá cheangail leis an tsubstaint seamanach i reiligiúnacht Oirthear na hEorpa. Tharraing Mircea Eliade línte comhchosúla in “Le chamanisme” (1951). Tá aithne ag miotaseolaíocht chomparáideach chiorclach pholach ar shraith mhór tiarnaí foraoise i measc pobail na Sibéire, na Samóideach agus phobail Meiriceánacha Sean-Shibéireacha.
Sa litríocht fantaisíochta chomhaimseartha, is carachtar suntasach é an Leshy. Thug Andrzej Sapkowski isteach an «Leshen» mar phríomhspiorad nádúrtha sa tsraith «Witcher» (ó 1986 i leith) agus sa tsraith cluichí ríomhaire den ainm céanna (ó 2007 i leith), rud a rinne traidisiún béaloidis Slavach inrochtana do lucht féachana idirnáisiúnta.
Rinne Maria Semjonowa ina sraith «Volkhv», Olga Gromyko agus údair fhantaisíochta Rúisise eile cur síos cosúil leis sin ar an Leshy.
San ealaín amhairc san 19ú agus san 20ú haois (Viktor Vasnetsov, Ivan Bilibin, Mikhail Vrubel), is carachtar athfhillteach é an Leshy. Tá pictiúir Vasnetsov de shaol scéalta síochána na Rúise tar éis íomhá amhairc an Leshy a mhúnlú go dtí an lá inniu.
Sa Chríostaíocht Orthodox, meastar go foirmiúil gur neach neamhghlan é an Leshy («nechistaja sila»); ach níor chuir an cáineadh diagachta seo deireadh leis an gcleachtas creidimh dhaonna in aon chor. A mhalairt ar fad, chuir sé i meascán é de chreideamh Críostaí agus nósanna réamh-Chríostaí.
In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:
Acraí Cosanta Molta
An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.
Wesen Ghaolmhara

Ardú ó dhia cathrach go dia impireachta, bua ar Tiamat, teampall Esagil, féile Akitu, 50 ainm, dr...

Is é Aita dia etruscach an fho-dhomhain, comhionann leis an nGréagach Hades. Cur i láthair eolaío...

Is í Epona an bandia Ceilteach na gcapall, banphátrún na gcapall, na marcach agus na torthúlachta...

Guabancex, an zemí Taíno den stoirm agus na hairicíní. A bunús, an triad léi féin, Guataúva agus ...

Wietrzyca, deamhan baineann na gaoithe stoirmiúla i mbéaloideas na Polainne. A bunús, an chosaint...

Is é Lono an t-ardia havaíoch na síochána agus pátrún na féile Makahiki. Léirmhíniú reiligiúnach-...