Nut – Bandia Éigipteach na Bhflaitheas

Miotas agus Ginealach

Baineann Nut leis an dara glúin de Naonúr Déithe Heliopolisach (an Ennead). Iníon í le Shu (an aer) agus Tefnut (an taise) agus deirfiúr agus céile Geb, dia na talamh. Óna gcaidreamh gineadh na cúig dhia Osiris, Horus an tSeanóra, Seth, Isis agus Nephthys, a rugadh ar na cúig lá epagómach ag deireadh na bliana féilire Éigiptigh.

Tá an scarúint mhiotasach idir Geb agus Nut, a rinne a n-athair Shu, a ardaíonn an bandia neamhaí agus a shíneann í os cionn dhia na talamh sínte, ar cheann de na miotais chosmaí is sine agus is tábhachtaí i reiligiún na sean-Éigipte.

Ag Plútarc («De Iside et Osiride» 12) tá breithiúnas na déithe osirianacha inste go mion. Bhí ordú déanta ag Re nach mbeadh cead ag Nut leanbh a bheith aici ar lá ar bith den bhliain. Bhuaigh Thoth, an dia glic na scríbhneoireachta, ámh, cúig lá breise ó chluiche leis an ghealach, laethanta nach raibh ina cuid den bhliain normálta.

Ar na cúig lá epagómach seo rug Nut a leanaí ar an saol i ndiaidh a chéile. Míníonn an scéal seo an dá rud: na cúig lá breise ag deireadh na bliana féilire Éigiptigh agus an ginealach mhiotasach de theaghlach na déithe osirianacha.

Insítear scéal ar leith faoi Nut ag slogadh dia na gréine. San oíche, nuair a théann an ghrian faoin léaslíne thiar, sloigeann Nut diosca na gréine. Le linn na dhá uair déag den oíche, taistealaíonn dia na gréine trí chorp an bandia, thar na réaltaí, arb iad féin íomhánna d’orgáin inmheánacha Nut.

Ar maidin, athbheireann Nut dia óg na gréine ag an léaslíne thoir. Is é an athbheireachas laethúil seo an bunús miotasach le smaoineamh an aiséirí don duine marbh: an duine a nglactar leis ag Nut i mbás, athbheirtear é mar an ghrian.

Sa diagacht déanach, feictear Nut freisin mar an «Bhó Neamhaí», leagan íomháinne inar léirítear an bandia mar bhó ollmhór faoi réaltaí, agus faoin a bhfuil an domhan daonna ann.

Feictear an léamh seo sa «Leabhar den Bhó Neamhaí», téacs reiligiúnach ó dheireadh an 18ú Dynasty a coimeádtar in roinnt tuamaí ríoga (Seti I, Ramses II, Ramses III). Nascann smaoineamh na Bó Neamhaí Nut le Hathor, a fheictear freisin i bhfoirm bó; aithnítear an dá bhandia le chéile i roinnt diagachtaí áitiúla nó feictear iad mar ghnéithe comhlántacha de mháthair chosmach amháin.

Comharthaí, Íoslógrafaíocht agus Airíonna

Léirítear Nut in ealaín na hÉigipte ar dhá bhealach shainiúla. An chéad cheann is í an «Nut sínte»: bean nocht nó gléasta a chromhann thar an talamh ar a lámha agus ar a cosa, agus a corp ag cruthú fothrach na bhflaitheas.

Tá an léiriú seo le fáil ar shíleálacha na dtuamaí ríoga, ar thaobhanna istigh na gclúideog cónraí agus ar bhallaí na teampall ar fud réigiún cultúrtha na Éigipte.

An dara ceann is í an «Nut ina seasamh»: bean ina seasamh nó ina suí ar ríchathaoir, go minic le soitheach uisce ar a ceann nó leis an iarógliff don fhlaitheas ar a ceann. Feictear an léiriú seo níos minice i ndealbha beaga agus i saothair ealaíne níos lú.

A tréithe is tábhachtaí ná na réaltaí a chlúdaíonn a corp. I gclúideog na sarcophagais san am déanach, léirítear Nut go minic le céadta réaltaí beaga; is le comharthaí an stoidiaca agus le réaltaí décanacha a maisítear a brollach.

Ar shíleáil cháiliúil ó thuama Seti I, léirítear Nut go hiomlán ornáideach le gach réaltbhuíon, le carr na gréine agus le céimeanna na gealaí; tá an síleáil réalteolaíoch seo ar cheann de na léirithe cosmaí is mionsonraí de shean-Éigipt.

Is é a hainmhí naofa an sicimean-fhige, arb é a chrann-choróin an t-ionad ina feictear Nut. Sa «Leabhar na Marbh» (Sliocht 59) feictear an bandia mar bhean i gcoróin sicimean, óna dtugann sí uisce agus arán don duine marbh.

Is í an «Bhean Sicimean» seo ceann de na móitífeanna íomháinne is corraithí i reiligiún na marbh Éigiptigh: glacann an mháthair leis an leanbh marbh agus cothaíonn sí é le tabhartais na beatha a bheidh riachtanach sa domhan eile. I dtuamaí príobháideacha na Ríochta Nua tá an radharc seo forleathan go leor.

Tá saothair dealbhóireachta de Nut le fáil ón Ríocht Ársa. Ón Ríocht Lár tagann dealbh thábhachtach a léiríonn Nut mar bhean ina seasamh leis an iarógliff don fhlaitheas ar a ceann; ón Ríocht Nua tá go leor clúideog sarcophagais coimeádtha leis an Nut sínte.

I nGleann na Ríthe, léiríonn síleálacha na dtuamaí ríoga Nut i méid ollmhór; tá tuama Seti I (KV 17) ar cheann de na síleálacha Nut is luaithe agus is mionsonraí, agus léiríonn tuama Ramses VI (KV 9) í i sínte dhúbailte (Nut an Lae agus Nut na hOíche). Is iad na síleálacha réalteolaíocha seo na foinsí is tábhachtaí le miotaseolaíocht na bhflaitheas Éigiptigh a thuiscint.

Cultas agus adhradh

Murab leis na déithe a raibh a bpríomhchultacha bunaithe go críochach, ní raibh aon phríomhtheampall neamhspleách ag Nut. Bhí a hadhradh ceangailte leis na teampaill ghréine, le tuamaí na ríthe agus le nádúr an chultais adhlactha.

I Heliopolis, bhí Nut mar chuid den Naonúr Déithe; i Memphis, bhí séipéal aici laistigh de Theampall Ptah; i Thebes, bhí sí ar áireamh sa ghrúpa déithe a ghlaodh isteach sa Teampall Amun-Re. Bhí ómós ar leith ag Nut sna teampaill sochraide na bhFarónach, óir mheastar gur mar sheomra fáiltithe don rí nach maireann a bhí a broinn.

Sa searmanas laethúil teampaill, ghlaotaí ar Nut le linn Ritual na Gréine. Tráthnóna, nuair a chuirtí íomhá na Gréine chun suaimhnis go deasghnácha, deirtí na hiomainn ina nglacann Nut leis an Ghrian agus ina gcaomhnaíonn í ina corp.

Ar maidin, nuair a d’«éiríodh» an Ghrian ón sanctóir, deirtí iomainn na breithe ó bhroinn Nut. Tá an cleachtas liotúirgeach seo doiciméadaithe go mion i leabhair deasghnátha na Teampall (Papyrus Berlin 3055 agus eile).

Ag an adhlacadh, bhí ról lárnach ag Nut. Ar an taobh istigh de chlár na cónra, léirítí go minic Nut sínte, sa chaoi go raibh an marbhán ina luí díreach faoin bandia agus, go siombalach, go raibh sí ag glacadh chuici é.

Sna Téacsanna Cónra agus i Leabhar na Marbh, tá an foclaíocht athráite go minic: «A mháthair Nut, sín thusa féin os mo chionn, lig dom bheith mar réalta bhuana, ná lig dom bás a fháil». Ba é an achainí seo ceann de na téacsanna lárnacha sa deasghnáth adhlactha, agus chuir sé an marbhán faoi choimirce an bandia neimhe.

Sa Fhéile Fómhair agus i bhféilte na fásra, bhí ról tánaisteach ag Nut mar bhrónadh an uisce neimhe (fearthainn, drúcht). San reiligiún Éigipteach, ámh, is annamh a bhíodh fearthainn, agus dá réir sin mheastaí go coitianta gur mí-normáltacht dhiaga a bhí ann; ba é an Níl príomhfhoinse uisce na hÉigipte, agus rialaigh déithe eile (Khnum, Hapi) a árdú.

Ach sa diagacht déanach in Esna agus in iomainn theampall Edfu, tagann Nut chun cinn mar mháthair bhrónach, agus is óna deora agus a cuid allais a thagann an drúcht torthúil a fhliuchann na goirt.

Naomhthéigh agus teampaill thábhachtacha

Ní raibh teampaill mhonarchacha féin ag Nut. Bhí a hadhradh nasctha le fóisc teampall an chosmais agus le hailtireacht na sochraide. I nGleann na Ríthe, is iad síleálacha thuamaí na ríthe na «háiteanna naofa» is tábhachtaí de chuid Nut: taispeánann siad an bandia neimhe ar mhórscála, lena réaltaí féin agus leis an timthriall gréine a ritheann trína corp.

Tá na síleálacha Nut is áille i dtuama Sethos I (KV 17), i dtuama Ramses VI (KV 9) agus i dtuama Ramses IX (KV 6); tá siad ar na samplaí is suntasaí de chreideamh cosmach an tsaoil ársa.

Tá stádas ar leith ag an «íomhá Nut» sa téacs ar a dtugtar «Leabhar Nut», téacs reiligiúnach ón Ríocht Nua atá saothraithe go mór ó thaobh na réalteolaíochta de. Cuireadh an leabhar ar bhallaí thuamaí na ríthe agus i leagan mionsonraithe i gcealla tuama Sethos I in Abydos (an tOsireion).

Ansin léirítear an bandia neimhe leis na réaltaí decan go léir, na ceithre huaire is fiche den lá agus den oíche, agus na réaltbhuíonta réalteolaíocha Éigipteacha go léir. Tá an eagrán eolaíoch den leabhar seo ó Otto Neugebauer agus Richard Parker tar éis é a dhéanamh inrochtana mar cheann de na saothair réalteolaíocha is luaithe de chuid an chine dhaonna.

Sa teampall Dendara, an áit naofa mhór Hathor ón tréimhse Ptolamach-Rómhánach, tá síleáil cháiliúil sa pronaos le léiriú monarchach de Nut.

Ar an síleáil seo léirítear na dhá uair déag den lá agus den oíche, an stoidiaca iomlán agus na decain; is cuid den chlár íomháineachais seo an cháiliúil «Stoidiaca Dendara» (atá anois sa Louvre, Páras). Léiríonn an síleáil an sintéis réalteolaíoch is aibí de mhiotaseolaíocht neimhe na hÉigipte agus meastar gurb í an íomhá Nut is foirfe ar fad í.

In Esna, in Edfu, i Teampall Hibis in Ósais Charga agus i go leor teampall Ptolamach-Rómhánach eile tá fóisc Nut comhtháite sna cláir íomháineachais diagachta. In Karnak agus i Medinet Habu tá léirithe de Nut le fáil i bhfóisc gréine chlóis na dteampall.

Is fiú luaitse ar leith a thabhairt don «réaltlann» i dtuama Senenmut (TT 353), ailtire Hatshepsut, ina bhfuil ceann de na síleálacha réalteolaíocha is luaithe atá caomhnaithe san Éigipt; cé nach léirítear Nut go díreach anseo, tá an clár íomháineachais iomlán bunaithe ar diagacht Nut.

Scéalta miotasacha

Is í an eachtra Nut is tábhachtaí an scaradh idir Geb agus Nut agus an tógáil suas na haltóra neimhe. Isteach idir an dá dheartháir agus deirfiúr a bhí fite fuaite go dlúth le chéile, seasann Schu, a n-athair, agus ardaíonn sé Nut in airde lena airm sínte. Fanann Geb ar an talamh, go minic agus a airm sínte amach, rud a chuireann béim ar a naisc dhian le deirfiúr a bhaint amach uaidh.

Cruthaíonn an scaradh seo an spás beo idir talamh agus neamh, ina bhféadann an domhan daonna a bheith ann. Baineann an eachtra seo leis na miotais chruthaithe dhomhanda is sine dá bhfuil ag an chine daonna agus pléadh í arís agus arís eile sna Téacsanna Pirimide, sna Téacsanna Cónra agus sna téacsanna teampaill ón tréimhse dheireanach.

Is í an dara eachtra lárnach breith na déithe Osirianach. Chuir Re cosc ar Nut breith a thabhairt ar lá amháin sa bhliain; ach ghnóthaigh Thoth, trína chluiche leis an ngealach, cúig lá bhreise, agus ar na laethanta sin d’thug Nut breith go leantach ar Osiris, ar Horus an Sinsear, ar Seth, ar Isis agus ar Nephthys.

Míníonn an eachtra seo na cúig lá epagómenacha i bhféilire na hÉigipte agus an gaol miotaseolaíoch idir na déithe Osirianach. Thug Plutarch cuntas mionsonraithe air in «De Iside et Osiride» 12; tá sé ar cheann de na miotais Éigipteacha is fearr a bhfuil taifead orthu ar fad.

Is í an tríú eachtra lárnach athbheirt laethúil na gréine. San oíche, slogann Nut an ghrian; san oíche, taistealaíonn diosca na gréine trína corp, thar na réaltaí, arb iad féin íomhánna dá horgáin inmheánacha; ar maidin, athbheireann Nut an ghrian aríst ag an léaslíne thoir.

Is í an eachtra laethúil seo an bunús miotaseolaíoch don smaoineamh faoi aiséirí an mharbh: an duine a ghlactar isteach i mbroinn Nut, athbheirtear é mar an ghrian. Chuir an léamh seo dath ar reiligiún adhlactha na hÉigipte ar feadh trí mhílaois.

Sa «Leabhar na Bó Neimhe», téacs reiligiúnach ón déag ochtú deireanach, aithristear eachtra ar leith. Re, tar éis dó dul in aois, ba mhaith leis é féin a tharraingt siar ó na daoine agus téann sé in airde ar dhroim Nut i bhfoirm bó. Agus í á ardú, éiríonn Nut mearbhallach agus iarrann sí ar Schu cuidiú léi.

Seasann Schu faoina bolg agus tacaíonn léi leis na ceithre chrann-déithe Schu (na ceithre thaca neimhe nó colún) ag na coirnéil an domhain.

Dá bhrí sin, tá an neamh scartha go cinntitheach ón talamh, agus tarraingíonn na déithe siar ón domhan daonna. Meastar gur leagan Éigipteach den mhiotas forleatha faoin «Imeacht na Déithe» é an eachtra seo, agus tá sé tábhachtach ó thaobh stair na reiligiúin.

Caidrimh sa Phaintheon

Tá Nut ceangailte go dlúth le gréasán ginealais Naonúr Déithe Heliopolis. Le Geb, a deartháir agus a fear pósta, tá scéal grá cosmaí aici: bhí an dá dhuine fite fuaite go dlúth le chéile in aimsir mhiotaseolaíoch fadó agus scaradh iad óna chéile ag a n-athair, Schu; as a gcaidreamh, tháinig na déithe Osirianach.

Le Schu, a hathair, tá gaol an scartha mhiotaseolaíoch ann; as an scaradh seo, eascraíonn an spás beo idir neamh agus talamh. Le Tefnut, a máthair, tá naisc ghinealais aici, gan aon eachtra mhiotaseolaíoch ar leith a bheith taifeadta.

Le na déithe Osirianacha, is máthair í Nut. Is í máthair Osiris, Horus an Sinsear, Seth, Isis agus Nephthys. Cuireann an mháthaireacht seo Nut ina sinsear-mháthair ar an teaghlach déithe Éigipteach is tábhachtaí.

Le Re, tá caidreamh débhríoch ag Nut: chuir Re cosc ar bhreith a thabhairt, ach le cleasaíocht Thoth, seachnaíodh an ordú sin; ag an am céanna, glacann Nut Re isteach ina broinn gach oíche agus athbheireann é ar maidin. Cuireann an ról laethúil seo maidir le glacadh agus breith Nut mar mháthair chosmach an dia gréine féin.

Le Hathor, tá aitheantas nó comhleá ann i roinnt traidisiún áitiúil. Bíonn an dá bhandia le feiceáil i bhfoirm bó; meastar an dá bhean mar mháthair chosmach; tá naisc acu leis an dia gréine. San diagacht ón tréimhse dheireanach, adhraítear Nut-Hathor nó Hathor-Nut mar dhá-fhigiúr.

Leis na mairbh, tá an caidreamh lárnach máthartha aici de ghlacadh: glacann sí an marbh ina broinn agus tugann sí aiséirí dó mar a thugtar don ghrian. Pléitear an caidreamh seo arís agus arís eile sna Téacsanna Cónra agus i Leabhar na Marbh, agus tugann sé carachtar máthartha, sóláis do reiligiún adhlactha na hÉigipte.

Léirthuiscint

Sa Ársaíocht Ghréagach-Rómhánach, aithníodh Nut de ghnáth le Rhea, mar go raibh an bheirt acu ina máithreacha ar na déithe níos óige. Míníonn Plutarch («De Iside et Osiride» 12) an t-aitheantas seo agus tugann sé «Máthair na nDéithe» ar Nut.

I bhfóisc teampall Heilléanaíocha Edfu, Dendara agus Philae, coinníodh an t-ainm Éigipteach ar Nut; bhí an t-aitheantas le déithe Gréagacha teoranta agus bhain sé go príomha leis an míniú diagachta do léitheoirí Gréagacha.

Tá tionchar leathan ag an gcoincheap Éigipteach den bhandia neimhe, a ghlacann agus a shaolaíonn an ghrian, ar an saol ársa tríd an idirghabháil Heilléanach.

Is léir é seo sna scríbhinní hermeacha, i speculáid ghnóstach Sophia agus i diagacht Chríostaí-Choptach na Maighdine; is leagan déanach den choincheap chéanna máthair chosmaigh í Muire mar «Bhanríon na bhFlaitheas», a ghlacann agus a shaolaíonn an leanbh diaga. Rinne eolaíocht chomparáideach na reiligiún staidéar ar an ngaol struchtúrach seo ó aimsir Erik Hornung agus Jan Assmann i leith.

Tosaíonn athfhionnachtain nua-aimseartha Nut le foilseacháin Champollion ar théacsanna na gcónraí. San naoú haois déag, rinne Heinrich Brugsch anailís ar hiomanna Nut; san fhichiú haois, rinne Otto Neugebauer, Richard Parker agus Erik Hornung staidéar córasach ar an «Leabhar Nut» agus ar na síleálacha réalteolaíocha.

Tá taighde níos déanaí ó Joachim Quack agus Andreas von Lieven tar éis na téacsanna réalteolaíocha ón tréimhse dhéanach a chur in eagar arís agus a mhíniú i gcomhthéacs diagacht Nut; is iad na heagráin seo bunús an tuisceana atá againn inniu ar mhiotaseolaíocht neimhe na hÉigipte.

Sa chultúr coitianta nua-aimseartha, tá Nut le feiceáil in an-chuid úrscéalta, scannán agus greannán; tá íomhá na mná réaltógaí sínte tar éis éirí ina eilimint bhuan d’íocnagrafaíocht Éigipteach eiseacha agus choitianta.

Rangú Léann na Reiligiún

Baineann Nut le catagóir na ndéithe spéire, a léiríonn an domhan uachtarach pearsantaithe i go leor reiligiún. Is suntasach í a hinscne ó thaobh stair na reiligiún de: cé gur mar fhear a shamhlaítear an spéir sa chuid is mó de na reiligiúin Ind-Eorpacha (Dyaus Pita san India, Zeus sa Ghréig, Tiwaz sa Ghearmáin), is baineann í san Éigipt.

Freagraíonn sé seo don inscne inbhéartaithe atá ag an domhan: is é Geb (fireann) agus Nut (baineann) a chruthaíonn an leagan Éigipteach den lánúin chosmach, ina bhfuil an domhan agus an spéir malartaithe i gcomparáid leis an norm Ind-Eorpach.

Is sampla lárnach í an chóiriú Éigipteach Nut-Geb-Schu a thaispeánann go bhfuil an cód inscneach a bhaineann leis na heilimintí cosmacha éagsúlaithe go cultúrtha agus nach tairiseach uilíoch é. Phléigh Mircea Eliade agus Jan Assmann an tréith seo go mion ina gcuid saothar chomparáideach reiligiúin.

Léiríonn an leagan Éigipteach gur féidir go maith le smaoineamh matrilineach, nó ar a laghad matrifócach, a bheith mar chuid de chóras reiligiúnach de Ildiachas ardfhorbartha; ní éilíonn sé seo struchtúr sochaíoch matriarcach, ach léiríonn sé loighic diagachta neamhspleách.

Rinne Erik Hornung, ina shaothair «Conceptions of God» agus «Der Eine und die Vielen», anailís ar fheidhm dhiagachta Nut mar mháthair chosmach agus ráthaíocht na haiséirí.

D’athmheas Joachim Quack, ina chuid saothar níos déanaí, na gnéithe réalteolaíocha de Diagacht Nut, agus léirigh sé nach pearsantú fileata amháin a bhí sa bhandia spéire Éigipteach, ach go raibh sí ina hiompróir eolais réalteolaíoch chruinn.

Tá aimsithe ag an taighde comparáideach reiligiúnach is déanaí i Nut pointe comparáide tábhachtach le haghaidh na plé faoin gcód inscneach a bhaineann leis an spéir agus faoin smaoineamh den mháthair chosmach sna seanreiligiúin. Tá an phlé seo an-tairbheach i réimse Diagacht Mhuire agus na tuairimíochta Gnóisí faoi Sophia.

Nut, bandia Éigipteach na bhflaitheas

Clár Ábhair