Is deamhan de thraidisiún Mesopotamach é Lilu agus Lilitu.
Neacha na hoíche agus na gaoithe idir codladh, fásach agus mealltóireacht. Suíonn an sceitse seo Lilu agus Lilitu i saol tuisceana Mesopotamach na hoíche, an fhásaigh agus na mealltóireachta.
Is péire deamhan Acadach iad Lilû (fireann) agus Lilītu (baineann), a bhaineann go dlúth le gaoth, oíche agus gnéasúlacht neamhbheannaithe.
Bhí an fréamh Suméireach líl ag tagairt ó thús do spás gaotha na haeire; uaidh sin a dhíorthaíonn neacha san Acadach a mhaireann sa spás sin, gan chorp, dorosctha agus contúirteach dóibh siúd atá ina gcodladh. Ón strata seo a thagann an leagan baineann níos óige, an ardat-lilî, a chuireann bagairt ar fhir óga agus ar mháithreacha nuabhreithe go príomha.
Cineál: Péire deamhan gaoithe agus oíche (Acadach)
Bunús: líl Suméireach → lilû Acadach (fir.) agus lilītu (bain.); ardat-lilî mar leagan a bhaineann bagairt ar leanaí
Feidhm: mealltóireacht oíche, suaitheadh codlata, bagairt ghnéasach; ardat-lilî freisin bagairt ar mháithreacha nuabhreithe agus ar naíonáin
Agairt: táibléid asarlaíochta (sraith Maqlû), seodra cosanta
Foinsí lárnacha: téacsanna asarlaíochta Acadacha, liostaí foclóra, Gilgamesch
Faightear na chéad fhianaisí i dtéacsanna Suméireach-Acadacha ón 2ú mílaois RC. Fanann an grúpa i láthair go dtí an 1ú mílaois. Tá iarmhairt shuntasach acu ar mheácháin dhraíochta Aramaise ón Ré Ard-Sheandálaíochta agus i dtraidisiún Giúdach Lilith.
Is é an croíspás Mesopotáim. Ón áit sin, siúlann móitífeanna agus ainmneacha tríd an Levant isteach i dtraidisiúin Aramaise, Eabhraise agus níos déanaí i dtraidisiúin Chríostaí-tuata. Tá an nasc leo asarlaíochtaí Giúdacha agus seodra cosanta ón Bhabylóin agus ón Phalaistín go háirithe dlúth.
Is lárnach na téacsanna asarlaíochta Acadacha in aghaidh Lilû, Lilītu agus ardat-lilî, atá le fáil sna mórshraitheanna asarlaíochta Maqlû agus Šurpu. Chomh maith leo sin, luaite ó am go ham i liostaí foclóra, sa chnuasach Utukkū lemnūtu („Deamhain Olca”) agus i dtéacsanna scoile ón mBabylóin dhéanach. Is é an eagrán is tábhachtaí ná M.J. Geller (2007 agus 2016, Brill); obair réamhullmhúcháin níos sine ó R. Borger agus F.A.M. Wiggermann.
Suméireach: líl (gaoth/aer gaotha) → líl-lá (neach gaoithe). Acadach: lilû (fir.), lilītu (bain.), ardat-lilî („bean óg-Lilî”, leagan baineann le gné a bhaineann bagairt ar leanaí). Tá an chosúlacht fhóneolaíoch leis an Eabhrais laylah (oíche) tánaisteach; níl an nasc béaloidis le „oíche” inláimhsithe ach i litríocht Aramais-Rabaice, agus is é sin a mhúnlaíonn íomhá Lilith níos déanaí.
Níl clár íomhánna seasta ag Lilû agus Lilītu. Is neacha gaoithe iad, gan chorp, agus is féidir taithí a bheith orthu uaireanta mar scáthanna oíche nó mar bhrionglóidí. Is féidir leis an ardat-lilî cuma óg-bhaineann a bheith air, go minic mar fhigiúr mealltach a thagann chuig fir atá ina gcodladh. Is annamh léirithe pictiúrtha, agus níl siad soiléir.
Tagann siad san oíche, briseann isteach i dtithe agus i seomraí codlata, agus cuireann siad brú ar dhaoine atá ina gcodladh. Meallann Lilû mná, agus meallann Lilītu fir. Cuireann ardat-lilî bagairt ar fhir shingil, ar mháithreacha nuabhreithe agus ar naíonáin. Imíonn siad le breacadh an lae, ach fágann siad tinneas, tromluíthe nó taithí ghnéasach nár iarradh ina ndiaidh.
Suaitheadh codlata, tromluíthe, Pairilis codlata, brionglóidí gnéasacha, cailleadh toirchis gan mhíniú, seasmhacht. I dtuiscint thuathach-ársa, talamh gan torthúlacht agus breith ainmhithe suaite freisin. Tá forluí ag an réimse feidhme seo go pointe leis an réimse feidhme atá ag Lamashtu, ach tá seisean níos dírithe ar chodladh.
Na gnéithe is tábhachtaí de Lilû agus Lilītu ar léargas amháin. Tá an mionchur i dtaobh ainm, cur síos, cosaint agus cosúlachtaí sna hailt seo a leanas.
Sanasaíocht Suméireach-Acadach: ón líl (aer gaotha, gaoth, anáil) a fhorbraíonn an chatagóir de neacha gaoithe gan chorp. Lilû mar ionadaí fireann, Lilītu mar ionadaí baineann den aicme sin. Forbraíonn an ardat-lilî mar leagan sonrach níos óige le gné shuntasach ghnéasach agus le gné a bhaineann bagairt ar leanaí.
Daoine atá ina gcodladh, go háirithe daoine neamhphósta agus gan leanaí. Lucht taistil san fhásach agus i dtailte lomtha. Áiteanna a bhfuil an spás cosanta sóisialta lag.
Níl clár íocónagrafach seasta ann. Is gnách go ndéantar cur síos ar Lilû agus Lilītu mar ghaoth nó mar scáil oíche. Léirítear an ardat-lilî uaireanta i dtéacsanna asarlaíochta mar bhean óg tharraingteach le gruaig fhada. Is fíorannamh na léirithe pictiúrtha; ceanglaítear roinnt plátaí cré ón tréimhse Sean-Bhaibealónach (an “Faoiseamh Burney” mar a thugtar air) le Lilītu uaireanta, ach tá an aithint sin conspóideach.
Tromluíthe, Pairilis codlata, taithí ghnéasach san oíche, gruaim, seasmhacht. Figiúr míniúcháin dóibh siúd a tharlaíonn san oíche agus ar imeall an spáis shóisialaigh.
Asarlaíochtaí, seodra cosanta le inscríbhinní, bearta cosanta deasghnátha don seomra codlata. I dtraidisiún níos déanaí: meáchain dhraíochta le foirmlí cosanta in aghaidh Lilith.
Comharbaí díreacha: Lilith (traidisiún giúdach-rabúnach, Meánaois). Gaol feidhmeach: Lamia agus Empusa (an Ghréig), Succubus agus Incubus (meánaoiseach-Críostaí), Yūrei sa traidisiún Seapánach mar thaibhsí gan suaimhneas san oíche. Roinneann Mahr (Gearmánach) agus Kikimora (Slavach) freisin an móitíf sin, an t-ionróir oíche i seomra na leapa.
Sna sraitheanna asarlaíochta Maqlû (“Dó”) agus Šurpu (“Dó”) tá treoracha mionsonraithe deasghnátha in aghaidh Lilû, Lilītu agus ardat-lilî. Is tipiciúil an chomhcheangal seo: foirmlí asarlaíochta a aithris ó bhéal, ofrálacha túise (crann aitil, céadar), amuiléid chosanta ar an leaba nó os cionn an dorais, agus gníomhartha siombalacha scriosta, mar shampla dealbhóga cré a léiríonn an neach a dhó. Déantar an áit chodlata féin a dhaingniú le ciorcail chosanta agus scríbhinní apotrópáiceacha.
Traidisiún Giúdach: Is comharba díreach í Lilith ar an Lilītu/ardat-lilî Acádach. An tagairt is luaithe di i Íseáia 34:14 mar dheamhan fásaigh; forbraíodh a scéal go hiomlán sa Talmud Bablónach (B. Eruvin 100b, Niddah 24b), agus go cuimsitheach in Aibítir Ben Sira sa Mheánaois (10ú haois).
Sa traidisiún Cabalach déantar an chéad bhean de chuid Ádhaimh di, bean a d’fhág é agus a bhagraíonn ó shin ar naíonáin. Tá amuiléid chosanta le hainmneacha na n-aird-aingeal Sanvi, Sansanvi agus Semangelaf fós in úsáid go dtí an ré nua-aoiseach.
Domhan na Gréige agus na Róimhe: Glacann Lamia agus Empusa leis an móitíf chéanna, an bandheamhan oíche. Bhí an dá cheann bunaidh ina bhfigiúirí aonair, ach san iarshaol ársa tháinig siad chun bheith ina n-ainmneacha cineáil. Baineann an Striga Rómhánach agus an Gello leis an choimpléasc chéanna.
Meánaois agus ré nua-aoiseach: San diagachta scoláireachta déantar catagóirí neamhspleácha de dheamhain ghnéasacha díobh, Succubus agus Incubus. Tógann na trialacha cailleachaí sa ré nua-aoiseach luath an coimpléasc seo agus nascann é leis an chúisiú comhcheangail leis an diabhal. Sa bhéaloideas fanann an “Mahr”, mar dheamhan brúidiúil, beo sa limistéar Gearmánach go dtí an 19ú haois.
Glacadh nua-aimseartha: Sa 20ú haois athfhaightear figiúr Lilith go sonrach sa diagachta feimineach agus sa litríocht Giúdach-Mheiriceánach (Lilith Magazine, Judith Plaskow), agus léitear í mar fhrithfigiúr d’Éabha faoi cheannas. Faigheann an coimpléasc Pazuzu-Lamashtu-Lilû glacadh coitianta i litríocht uafáis agus fantaisíochta nua-aimseartha.
Ní miotas aonarach an fhoinse chuneascríbhinneach is tábhachtaí faoi na deamhain oíche den chineál lilû agus lilītu, ach bailiúchán iomlán téacsanna deasghnátha.
Go háirithe torthúil is í an tsraith asarlaíochta Nua-Asaíreach Maqlû (“Dó”), a mhaireann ar naoi leacht móide leacht deasghnátha amháin, agus a chuir Tzvi Abusch ar fáil in eagrán criticiúil. Díríonn Maqlû go príomha ar asarlaíocht, ach luann sí na neacha lilû go rialta i liostaí cumhachtaí dochrach a chosnaíonn an sagart asarlaíochta an t-othar orthu.
Ina theannta sin tá an tsraith mhór téacsanna diagnóiseacha íocshláinte-draíochta. Sa tsraith dá dtugtar Sakikkû agus sna asarlaíochtaí a bhaineann le galair leanaí, feictear an lilītu mar neach a bhagraíonn ar naíonáin agus ar mhná i leaba na leanúnachais.
Baineann leis go dlúth figiúr an ardat lilî, an “cailín Lilû”, bandheamhan a samhlaíodh a bheith básaithe gan pósadh agus gan leanaí, agus a bhíonn ag éad, dá bhrí sin, leo siúd atá i seilbh an ruda a diúltaíodh di féin.
Chuir Walter Farber in eagar agus i dtráchtaireacht na asarlaíochtaí a bhaineann le cosaint máthair agus linbh, an tsraith Lamaštu san áireamh; sa timpeallacht chéanna tá an lilītu.
Tá sé tábhachtach ó thaobh modheolaíochta nach dtugann na téacsanna seo miotaseolaíocht insinte ar bith. Déantar cur síos ar na deamhain go feidhmeach, ó thaobh a n-éifeachta agus an ghnímh chosanta ina n-aghaidh. Dá bhrí sin, is ó chomhthéacsanna deasghnátha, seachas ó eipicí déithe, a thagann an t-eolas atá againn faoi chuma, bunús agus iompar na neacha lilû, den chuid is mó ar fad.
Míníonn an cúlra foinseach seo cén fáth a bhfanann figiúr an lilītu doiléir sna foinsí cuneascríbhinneacha, agus nach ndéantar figiúr aonair inaitheanta di go dtí gur chumasaigh traidisiún Giúdach níos déanaí í mar sin. Ba chóir go gcuimhneodh aon duine a léann na fianaisí Mesopotámacha i gcónaí ar an difríocht idir aicme deamhan agus an Lilith níos déanaí de chuid na téacsanna rabúnacha.
Is féidir forás na haicme deamhan Mesopotámach go dtí an figiúr Giúdach aonarach a rianú i gcéimeanna. Sna foinsí Bablónacha ón dara agus ón chéad mílaois R.Ch., is trí neach gaolmhara ach neamhaonchineálacha iad lilû, lilītu agus ardat lilî, gan aon sceal beathaisnéise dá gcuid féin.
Is tagairt aonarach í an fhianaise Bhíobalta in Íseáia 34:14, áit a bhfeictear an focal līlīt i measc ainmhithe an fhásaigh agus fíoruachtaí Eadóim scriosta; luascann na haistriúcháin idir “taibhse oíche”, “Lilith” agus ainmneacha ainmhithe áirithe, rud a léiríonn go maith an éiginnteacht i measc scoláirí.
Ní bhfuair an fhigiúr a cruth ceart go dtí litríocht na rabaí agus na babhlaí draíochta Aramaise ó Mesopotáim na hIarshean-Ré. Luann na babhlaí seo, agus foilsíodh cúpla céad díobh agus rinne Joseph Naveh agus Shaul Shaked go príomha iad a shaothrú agus ina dhiaidh sin Dan Levene agus Christa Müller-Kessler, Lilith mar bhagairt do pósadh, toircheas agus naíonáin.
Anseo tá sí ina cumhacht atá inlabhartha agus in-fhorchoscartha le hainm, agus is minic a shamhlaítear í san iolra mar theaghlach iomlán de Lilin.
Is é an chéim mheánaoiseach a chomharthaíonn an Aibítir Ben Sira bréagfhoirmiúil, a chuireann Lilith i láthair mar bhean chéad Ádaimh, a dhiúltaigh dul faoi smacht. Sholáthair an téacs seo, arb ábhar díospóireachta fós é a dháta agus a charachtar (bíodh sé dáiríre nó aoir), an chreatlach scéalaíochta a lean an Cabala níos déanaí agus an glacadh nua-aimseartha araon.
Ón sin amach leanann líne fhada trasna an Rómánsúlachais go dtí athghabháil feimineach na fichiú haoise. Do thuiscint eolaíocht reiligiúin, tá sé riachtanach na sraitheanna seo a idirdhealú óna chéile: is é an pointe tosaithe iad neacha lilû Mesopotámach, ní an íomhá chríochnaithe.
Ba é an léirmhíniú sanasaíochta pobail is sine a dhíorthaigh lilītu ón Eabhrais laylah (“oíche”) agus a chonaic sna neacha seo fíordheamhain oíche amháin. Níl an míniú seo inbhuanaithe ó thaobh na teanga, cé gur mhúnlaigh sé an tuiscint níos déanaí go mór.
Ceanglaíonn an díorthú a bhfuil tacaíocht fhorleathan aige san Asaireolaíocht sa lá inniu lilû leis an tSuméireach lil, téarma ó réimse brí “gaoth”, “aer”, “anáil”, “stoirm”. Dá bhrí sin, ba dheamhain gaoithe agus stoirme iad neacha lilû ó thús, cumhachtaí neamhchorportha a bhogann tríd an aer.
Tá an tsanasaíocht seo ag teacht le gnéithe éagsúla den traidisiún. Meastar go bhfuil na lilû gan suaimhneas, gan áit sheasta acu, téann siad isteach trí fhuinneoga agus scoilteanna, níl aon chomhpháirtí daonna acu agus níl aon sliocht acu sa chiall choitianta.
Tá loighic ann don ghaoth mar íomhá don ghan-bhaile, don anbhuan agus don doghreamaithe. Ba athléirmhíniú tánaisteach a bheadh sa cheangal is déanaí le “oíche” ansin, arna spreagadh ag an chomhchosúlacht fhóneolaíoch agus ag an fhíric go samhlaítear go leor de na deamhain seo mar chinn oíche.
Leanann an taighde ar aghaidh ag díospóireacht faoi dhlúthghaol le dhiaga Suméireach Enlil, a bhfuil an eilimint chéanna lil ina hainm, gan gaol díreach a bheith le baint as sin go cinnte. Is é an t-aon rud atá cinnte ná go bhfuil an réimse focal seo ársa agus go sroicheann sé siar go dtí an tsraith teanga Suméireach.
Maidir le stair na hainmnithe, ciallaíonn sé sin: iompraíonn an ainm coincheap atá níos sine ná aon fhigiúr scéalaíochta. Sula bhfuair an lilītu aghaidh, ba anáil í.
I measc na dtrí neach gaolmhara, tuilleann an ardat lilî aird ar leith, mar is inti a fheictear loighic inmheánach an ghrúpa dheamhan iomlán. Sa Acádach, tagraíonn ardatu don bhean óg atá inphósta ach nach máthair fós.
Is í an ardat lilî deamhníocht an staid seo go beacht nuair nach dtagann sé chun críche: cailín a fuair bás roimh phósadh agus máithreachas, nó nár aimsigh fear riamh.
Cuireann na téacsanna asarlaíochta síos uirthi mar neach nár tugadh di riamh na gnáthghnéithe den saol baineann. Níl aon chíocha aici a thugann bainne, níl aon fhear pósta aici, agus níor baineadh a maighdeanas riamh.
Is ón easnamh seo a thagann a contúirt: téann sí sa tóir ar fhir óga san oíche chun an rud a bhí uaithi féin sa saol a chúiteamh, agus ag an am céanna bagraíonn sí ar mná torracha agus mná ar leaba luí seoil, a raibh an saol comhlíonta acu nach raibh aicise féin. Is é an t-éad ar an saol rathúil an móitíf is bunúsaí.
Tá an cruthú seo suntasach ó thaobh na eolaíochta reiligiúin, mar léiríonn sé conas a aistríonn sochaí a briseadh sóisialta féin isteach i ndeamhain.
Bás óg mná óige, an easpa clann, an grá pósta a diúltaíodh nó a ligeadh sleamhnú thart: b’eaglaí réadúla iad seo, agus thug an chreideamh san ardat lilî foirm inláimhsithe dóibh. D’fhéadfaí deasghnáth a dhéanamh in aghaidh an deamhain, ach bhí duine gan chumhacht in aghaidh na cinniúna sóisialta féin.
Iompraíonn an tuiscint Lilith níos déanaí an loighic chéanna, a thug an móitíf den bhean mharbh nó dhíbeartha a dhéanann díoltas ar leanaí ar aghaidh trí na céadta bliain. Faightear meicníochtaí gaolmhara i bhfigiúr Lamaštu, a bhagraíonn máthair agus leanbh freisin, ach ansin mar chumhacht dia-ghinte agus ní mar dhuine teipthe.
Naisc inmheánacha molta don leathanach seo:
Rogha chomhdhlúite de shaothair lárnacha faoi Lilû, Lilītu agus faoin gcomhthéacs leathan a bhaineann le deamhain na hoíche:
Is léirmhíniú eolaíoch ar thraidisiúin stairiúla an cleachtas cosanta a dtuairiscítear anseo é. Tá iWell Guard ag leanúint na líne cultúrstairiúla seo de réada cosanta iniompartha agus is léiriú comhaimseartha de é. Tuilleadh faoin iWell Guard →
Tá Lilû agus Lilītu ar na figiúirí ainmnithe is luaithe atá le fáil i deamhaneolaíocht na Meiseapotáime, agus tá tagairtí dóibh in ortha Acadacha ó dhara mílaois roimh ár linn i leith.
In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:
Comparáid sa Compás Cosanta →Acraí Cosanta Molta
An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.
Wesen Ghaolmhara

Cathach agus bandia leighis, Súil Ra, Scriostóir na bpeacach. Teampall Memphis, miteolaíocht, lei...

Is í an Larvae an leagan urchóideach de thaibhsí marbh na Róimhe. Sa mhéid go bhfanann na Lemures...

Khumbila (Khumbi Yul Lha), diagacht na tíre ag na Sherpa i Khumbu. Bunús, an sliabh naofa nár dre...

Hutchai, dia Éigipteach na gaoithe thiar. Bunús, an íocnagrafaíocht éiginnte agus an rangú creidi...

Yaksha agus Yakshi, na spioraid dúlra débhríocha na hIndia. A mbunús, cosaint crann agus taisce, ...

Anzu, an deamhan stoirme le ceann leon de Mhesapotáim. Bunús, an fuadach na leac cinniúna agus an...