Eshmun, Duw Iachâd Ffeniciaidd a Duw Dinas Sidon

Mae Eshmun yn un o dduwiau Ffeniciaidd pwysicaf; ef yw duw dinas Sidon, ac fe ymddengys yn rheolaidd ynghyd ag Astarte fel pâr dwyfol Sidon.

Dangosodd Sabatino Moscati yn Die Phöniker (1966) fod cwlt Eshmun yn Sidon o bwysigrwydd allweddol yn wleidyddol-grefyddol ac economaidd; mae teml Eshmun ym Bostan esh-Sheikh, i’r gogledd-ddwyrain o Sidon, yn un o gysegrfeydd Ffeniciaidd sydd wedi’i chadw’n well na’r rhelyw.

Yn hanesyddol o safbwynt crefyddol, mae Eshmun yn cynrychioli’r math o dduw iachâd sy’n marw ac yn atgyfodi’n dymhorol. Mae ei broffil swyddogaethol yn llawer culach na Baal-Hadad: mae Eshmun yn bennaf yn dduw iachâd ac yn dduw amddiffyn y ddinas, yn llai fel duw’r tywydd.

Mae’r arbenigrwydd hwn ar iachâd a swyddogaethau trefol yn anghyffredin yn bantheon Ffeniciaidd, ac mae’n gwneud Eshmun yn ffigwr diwinyddol ar wahân. O fewn y traddodiad Ffeniciaidd, ef yw’r duw iachâd prototeip.

Mae Corinne Bonnet wedi ymchwilio mewn nifer o astudiaethau i uniaethiad Eshmun â’r duw Groegaidd Asklepios a’r goblygiadau diwinyddol sy’n dilyn. Mae’r uniaethiad wedi’i ddogfennu’n llenyddol ers y 5ed ganrif CC, ac mae’n arwain at ddylanwad deuol rhwng y ddau draddodiad cwlt. Yn ystod y cyfnod Helenistig, daeth teml Eshmun yn Asklepieion o bwys rhanbarthol.

Nodwedd nodedig o Eshmun yw’r cysylltiad agos â theulu brenhinol Sidon. Roedd Eshmunazar I, Eshmunazar II, Bod-Eshmun a nifer o frenhinoedd eraill Sidon yn cario ei enw duwiol yn eu henwau eu hunain. Mae’r traddodiad enwyddol hwn yn tystio i statws canolog Eshmun yn hanes dynasti Sidon.

Mae’r cysylltiad diwinyddol rhwng Eshmun ac Astarte fel pâr dwyfol Sidon yn debyg i’r drefniant Baal-Hadad-Anat, neu Baal-Hammon–Tanit mewn dinas-wladwriaethau Ffeniciaidd eraill.

Mae tarddiad enw Eshmun yn destun dadl. Mae un dehongliad credadwy yn cysylltu ʾšmn â’r rhif ‘wyth’ (šmn Gorllewin Semitaidd); byddai Eshmun felly’n golygu ‘yr Wythfed’, o bosibl fel wythfed mab teulu o dduwiau neu fel wythfed rhif trefnol mewn rhestr o dduwiau.

Mae dehongliad arall yn gweld ʾšmn fel cysylltiad â’r gair am ‘olew’ (šmn); byddai Eshmun felly’n golygu ‘yr Eneiniog’ neu ‘yr Un a Gysylltir ag Olew’, sy’n cyd-fynd â’i swyddogaeth iachaol.

Mewn arysgrifau ymddengys fel ʾšmn; mewn ffynonellau Groegaidd fel Eshmun (Ἐσμοῦν neu Ἀσμουνός). Mae Damascius (6ed ganrif OC) yn adrodd yn ei Quaestiones Vitae fod Eshmun yn ŵr ifanc o Beirut a laddodd ei hun mewn ffynnon oherwydd galar cariad, ac a addolwyd fel duw wedi ei farwolaeth.

Mae’r ‘chwedl arwr’ hwyr hon yn ddiddorol o safbwynt hanes crefydd, gan ei bod yn cofnodi’r uniaethiad ag Adonis a’r math o arwr marwol-dduwiol.

Yn Acadeg ac Hethiteg, ni chysylltir Eshmun yn uniongyrchol ag unrhyw dduw arall. Yr uniaethiad Groegaidd ag Asclepius yw’r pwysicaf; mae Pausanias ac awduron hynafol eraill yn tystio i hyn. Yng Nghartago ac yn y trefedigaethau gorllewinol, ymddengys Eshmun hefyd, ond yn llawer llai aml na Baal-Hammon neu Tanit.

Yn nhraddodiad diweddarach Cartago, ymddengys Eshmun dan y llysenw ‘Iachawr’ ac fe’i huniaethir yn uniongyrchol â’r Asclepius Groegaidd. Roedd yr uniaethiad hwn ag Asclepius yn siapio diwylliant iachaol Cartago ac fe barhaodd wedi cwymp y wladwriaeth Bwnig yn y cyfnod Rhufeinig dan yr enw Aesculapius.

Mae Eshmun yn ymddangos yn eiconograffeg Ffenisia fel duw ieuanc, â barf neu heb farf, yn aml gyda staff a neidr, symbol iachâd par excellence. Yn y cyfnod Heleniaidd, mae ei eiconograffeg yn cael ei chyfuno i raddau helaeth â thraddodiad Asclepios: staff gyda neidr yn ymgordeddu, mantell hir, ymarweddiad tawel.

Ei anifail sanctaidd yw’r neidr; roedd gan deml Eshmun ger Sidon neidrod sanctaidd mewn gwirionedd, fel y noda Damascius. Mae’r traddodiad o gysegrfa neidrod yn cysylltu Eshmun â’r Asclepieion Groegaidd yn Epidauros, lle y cedwid neidrod sanctaidd hefyd. Mae’r ceiliog yn ymddangos hefyd o dro i dro fel ei anifail cyfeillgar, cyfatebiaeth arall ag Asclepios.

Mae teml Eshmun ger Bostan esh-Sheikh wedi ei dogfennu’n dda yn archaeolegol; mae’r cloddiadau o dan Maurice Dunand ac yn fwy diweddar o dan Patty Gerstenblith wedi cyhoeddi pensaernïaeth y deml, yr arysgrifau a’r rhoddion cysegredig.

Roedd gan y deml faddon iachâd (balneum) gyda dŵr yn llifo o’r mynydd cyfagos, lle byddai’r rhai a geisiai iachâd yn cyflawni puredigaethau seremonïol. Mae’r bensaernïaeth iachâd hon yn un o’r tystiolaethau pwysicaf o gwlt iachâd Ffenisia.

Mae ffigwr marmor bach o blentyn a ganfuwyd yn deml Eshmun, gyda’r llysenw ‘Bachgen Eshmun’, yn un o’r gwrthrychau unigol mwyaf enwog; cafodd ei gysegru gan Eshmunazar II ac mae’n dangos cymeriad ieuanc-sanctaidd eiconig y duw.

Dim ond yn ddarniog y trosglwyddwyd mythau Ffenisiaidd Eshmun. Mae Damascius yn adrodd y stori arwrol a grybwyllwyd uchod: roedd Eshmun, llanc harddwych o Beirut, wedi ei erlid gan Astarte; er mwyn dianc rhag ei chariad, ymgastradodd ei hun a bu farw. Cymerodd Astarte ei gorff, ei ddwyn yn ôl i Beirut a ‘galwodd ef yn ôl i fywyd newydd trwy wres bywiol’.

Mae’r stori hon yn perthyn yn strwythurol i draddodiad Adonis-Tammuz: arwr ifanc, marwol-ddwyfol, ei farwolaeth, ei atgyfodiad gan dduwies. Yn hanesyddol o safbwynt astudiaethau crefydd, mae’n enghraifft o’r fersiwn Ffenisiaidd o’r motiff ‘duw sy’n marw ac yn atgyfodi’, a oedd yn arbennig o gyffredin yn y Môr Canoldir gorllewinol.

Mae traddodiad arall yn cysylltu Eshmun ag iachâd trwy ymddangosiad dwyfol mewn breuddwyd (incubatio): byddai’r rhai a geisiai iachâd yn cysgu yn y deml ac yn derbyn cyfarwyddiadau iachusol mewn breuddwyd.

Mae’r arfer hwn yn cyfateb i draddodiad Asclepieion Groegaidd, a chafodd ei ddatblygu yn y ddwy ddiwylliant yn baralel neu drwy gyfnewid. Mae Areithiau Sanctaidd Aelius Aristides o’r 2il ganrif OC yn dogfennu’n fanwl yr arfer ymgnawdiol hwn ar gyfer Asclepios; mae adroddiadau tebyg wedi eu trosglwyddo ar gyfer Eshmun o Sidon a Beirut.

Mae arysgrif Ffenisiaidd ddarniog o Carthago yn crybwyll gorymdaith Eshmun gyda elor a ‘deffroad’ ar ddiwrnod y gwanwyn. Mae’r orymdaith wanwyn hon yn perthyn yn hanesyddol i ŵyl atgyfodiad Melqart ac yn perthyn i draddodiad gwyliau’r gwanwyn Ffenisiaidd.

Prif fan cwlt Eshmun oedd y deml ger Bostan esh-Sheikh, tua 4 km i’r gogledd-ddwyrain o Sidon hynafol. Sefydlwyd y deml yn y 6ed ganrif CC gan y Brenin Eshmunazar I ac fe’i estynnwyd yn ysblennydd o dan Eshmunazar II (5ed ganrif CC).

Mae arysgrif enwog arch Eshmunazar II (yn y Louvre) yn un o’r arysgrifau Ffenisiaidd pwysicaf o gwbl; mae’n galw Eshmun ‘fy Feistr’ ac yn disgrifio ei arwyddocâd cwltaidd.

Roedd y deml yn cynnwys nifer o gymhlethau: y prif adeilad gyda’r cysegr sancteiddiaf, y baddon iachâd gyda dŵr yn llifo, cwrt blaen gydag altorau, ystafelloedd ar gyfer y broses ymgnawdiol ac ardaloedd ar gyfer rhoddion cysegredig. Byddai’r rhai a geisiai iachâd yn dwyn rhoddion ar ffurf esgyrn efydd, ffigurynnau clai, arysgrifau a ‘Clustiau Aur’ (arwyddion o ddiolch am weddïau wedi’u clywed).

Yn ogystal, roedd gan Eshmun gysegrfeydd yn Beirut, yng Carthago (lle yr addolid ef ar Fryn Byrsa), yn Idalion ar Cyprus ac mewn nifer o safleoedd eraill. Yn Idalion mae’n ymddangos yn aml gyda’r Astarte Ffenisiaidd a’r Aphrodite Groegaidd. Yng Carthago mae’n ymddangos o dro i dro wrth ochr Baal-Hammon, ond mae’n cadw ei swyddogaeth iachâd annibynnol.

Mae arysgrifau Eshmun o Sidon yn dogfennu’n fanwl y drefn offeiriadol: kohen (offeiriad), moqim ʾelim (‘deffroad y duw’), gweision ʿbd a morynion ʾmh. Mae’r drefn hon yn gymharol i drefn cwlt Melqart.

Roedd Eshmun yn dduw iachâd prototeipaidd Ffenicaidd. Deuai ceiswyr iachâd o gwmpas dwyrain Môr y Canoldir cyfan i chwilio am iachâd yn ei deml. Roedd yr arfer o gysgu yn y deml yn ganolog: byddai’r pererinion yn cysgu yn y deml, yn aml ar grwyn arbennig, ac yn derbyn cyfarwyddiadau iachaol yn eu breuddwydion.

Yn y bore, byddai’r offeiriaid yn dehongli’r breuddwyd; deuai iachâd yn aml drwy’r broses o freuddwydio ei hun, drwy fathau seremonïol, neu drwy feddyginiaethau planhigion a ragnodwyd.

Yn apotropaig, gosodid ffigurynnau o Eshmun yn nhai pobl; mae’r ‘ffigurynnau bechgyn Sidonaidd’ enwog o’r deml Eshmun (yng nghasgliad Amgueddfa Genedlaethol Beirut) yn dangos bechgyn neu ferched bach, y tebyg yw eu bod yn offrymau addunedol dros iachâd plant sâl. Mae’r arysgrifau ar y ffigurynnau hyn yn cadarnhau eu swyddogaeth fel offrymau o ddiolch neu offrymau deisyfiad.

Yn enwau personol Ffenicaidd, mae theonym Eshmun yn gyffredin iawn: Eshmunazar ‘Mae Eshmun yn helpu’, Eshmunpalat ‘Mae Eshmun yn achub’, Bod-Eshmun ‘trwy law Eshmun’. Mae aml-ddigwyddiad enwau theoffonig yn dyst i ddwysedd y crefyddoldeb personol. Mae iWell Guard yn cofnodi Eshmun fel ffigwr hanesyddol-grefyddol heb unrhyw gyswllt ag addewidion iachâd cyfredol; mae’r arferion cwlt iachâd yn ffenomen hanesyddol sy’n cael ei hail-lunio’n academaidd, nid ei mabwysiadu’n ymarferol.

Yn ogystal, rhagnodwyd meddyginiaethau planhigion yn y seremonïau iachâd; roedd gan yr offeiriaid Ffenicaidd wybodaeth ffarmacolegol a drosglwyddwyd ar ffurf testunau iachâd. Gellir gweld darnau o destunau o’r fath yn arysgrifau’r deml Eshmun.

Y cydweddiad hanesyddol pwysicaf yw’r duw Groegaidd Asclepios; mae’r uniaethiad hwn wedi’i gofnodi mewn ffynonellau llenyddol ers y 5ed ganrif CC. Mab i Apolo yw Asclepios, iachawr celfydd, gyda ffon a neidr fel ei briod nodweddion. Mae’r cyfatebiaethau rhwng y ddau dduw hyn yn ddwys iawn fel y mae dylanwad rhyngol yn debygol. Mae Stephanie Budin, Corinne Bonnet a Mary Bachvarova wedi ymchwilio i’r cysylltiadau hyn.

Yn y byd Mesopotamaidd, mae Eshmun yn cyfateb yn rhannol i’r duw iachâd Damu ac i’r duw Ninazu; yn y deunydd Hethiadd nid oes duw cyfochrog uniongyrchol, ond ceir seremonïau iachâd sy’n gysylltiedig â thraddodiad Kamrušepa Hwriaidd. Roedd gan y traddodiad Hethiadd ei ddiwylliant iachâd ei hun drwy’r ‘Hen Wragedd’ (ḪAR.ḪAR), heb dduw iachâd penodol yn yr ystyr y mae Eshmun yn un.

Gyda Adonis, mae Eshmun yn rhannu’r myth arwrol o farwolaeth ac atgyfodiad drwy dduwies. Mae’r ddau’n perthyn i’r traddodiad arwrol llystyfiannol Gorllewin-Semitaidd, sy’n cynnwys Melqart hefyd. O safbwynt hanes crefydd, mae’r teulu arwrol hwn yn ffenomen hanesyddol bwysig o Oes yr Haearn Ffenicaidd.

Mae traddodiadau’r diwylliant iachâd Hethiadd hwythau, yn arbennig seremonïau’r ‘Hen Wraig’ a’r arferion o gysgu-i-freuddwydio, yn dangos cyfatebiaethau swyddogaethol â cwlt Eshmun. Mae Volkert Haas wedi dogfennu’r seremonïau iachâd Hen Anatolaidd yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003); nid oes modd dangos cysylltiad uniongyrchol o safbwynt hanes crefydd, ond mae’r cyfatebiaethau strwythurol yn ddadlennol.

Mae ymchwil ar Eshmun heddiw ar lefel uchel iawn. Mae cloddiadau teml Maurice Dunand o’r 1960au yn gyfeirnod safonol clasurol; mae Patty Gerstenblith a Hélène Sader wedi parhau â’r ymchwil archaeolegol. Mae astudiaethau Corinne Bonnet ar synretiaeth Asclepius yn bwysig o safbwynt crefyddau cymharol.

Yn y dderbyniad boblogaidd, mae Eshmun yn adnabyddus trwy ei deml ger Sidon; mae’r deml heddiw yn safle archaeolegol a chyrchfan i dwristiaid. Mae Sarcoffagws Eshmunazar yn yr Amgueddfa Louvre yn un o’r hynafiaethau Ffeniciaidd enwocaf oll.

Yn wyddonol, ystyrir Eshmun heddiw yn wrthrych astudio canolog i grefydd iachaol Ffeniciaidd, i’r traddodiad Asclepius Môr y Canoldir ac i ddiwinyddiaeth yr arwr marwol-dduwiol. Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn cynnwys golygu arysgrifau Eshmun newydd, dadansoddi’r offrymau addunedol o’r deml, a’r cwestiwn ynghylch y berthynas hanesyddol union ag Asclepius.

Mae ymchwil gyfredol Hélène Sader a Mark Smith ar grefydd Ffeniciaidd yn gosod Eshmun mewn cyd-destun ehangach o hanes crefydd: fel cynrychiolydd o’r genhedlaeth iau o dduwiau a ddatblygodd swyddogaethau penodol yn yr Oes Haearn a oedd cyn hynny, yn hwyr yn yr Oes Efydd, wedi’u crynhoi mewn un duw.

Mae’r dewis canlynol yn crynhoi’r gweithiau safonol pwysicaf ar ymchwil Eshmun. Cynhwysir cyhoeddiadau teml, golygiadau arysgrifau a syntheseau hanesyddol. Mae cyhoeddiad teml Dunand yn gyfeirnod clasurol; mae Bonnet a Sader yn cynnig y cyd-destunoli Ffenicaidd a hanes-crefyddol; Aubet y lledaeniad Môr y Canoldir; Krahmalkov y deunydd hanesyddol-ieithyddol.