Charun - Cythraul Etrwsgaidd y Byd Tanddaearol a Chydymaith y Meirw

Mae Charun yn perthyn i’r cythreuliaid amlwg yn y grefydd Etrwsgaidd. Nid yw’n ‘dduw’ yng ngwir ystyr un o’r Olympiaid, ond yn endid o’r byd tanddaearol sy’n gweithredu mewn swyddogaeth benodol. Mae ganddo le sefydlog yn yr eschatoleg Etrwsgaidd, yn aml ynghyd â’r gythreules Vanth.

Mae Massimo Pallottino, Jean-Rene Jannot a Larissa Bonfante wedi trin Charun yn eu gweithiau am y grefydd Etrwsgaidd. Mae Etruscan Painting (1986, Almaeneg 1985) Stephan Steingräber yn ffynhonnell bwysig ar ei draddodiad eiconograffig ym mheintio beddau.

Er mwyn deall Charun, rhaid ystyried y grefydd Etrwsgaidd fel endid annibynnol sy’n cyfryngu rhwng y byd traddodiadol Groegaidd-Mor y Canoldir a’r byd traddodiadol Italaidd-Rhufeinig. Bod y cymeriad cyfryngol hwn yn amlwg heddiw, mae’r ysgolheictod yn ddyledus i waith Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani a Giovanni Colonna, a fu’n hogi’r darlun o fyd crefyddol cydlynol ynddo’i hun.

Mae lle sefydlog Charun yn eschatoleg Etrwsgaidd yn cyfeirio at ddiwinyddiaeth a oedd yn adnabod hierarchaethau a dyraniadau swyddogaeth wedi’u trefnu’n glir. Mae darluniau hŷn wedi tueddu i beintio’r pantheon Etrwsgaidd fel rhywbeth ‘dirgel’ neu ‘estron’; mewn gwirionedd, ffurf annibynnol ar grefydd Môr y Canoldir gyda threfn ddealladwy sydd yma.

Yn achos Charun, daw safle cyfryngol yr Etrwsgiaid yn arbennig o amlwg: benthycwyd ei enw o’r maes Groegaidd, ac mae ei ffurf yn parhau i ddylanwadu ar fyd meddyliol y Rhufeiniaid. Bu’r Etrwsgiaid yn cyfryngu yn hanes crefydd Italaidd rhwng dylanwad Groegaidd a’r grefydd Rufeinig oedd yn ymffurfio, sy’n destun diddordeb arbennig o safbwynt astudiaethau crefyddol.

Mae dehongliadau hŷn wedi tueddu i ddarllen Charun yn unig fel amrywiad Etrwsgaidd ar y Charon Groegaidd. I’r gwrthwyneb, mae ymchwil ethnograffi crefyddol y degawdau diwethaf wedi gwerthfawrogi’r grefydd Etrwsgaidd yn ei chyfanrwydd fel system gydlynol ynddi’i hun, yn wahanol o safbwynt ffenomenoleg crefyddol, ac wedi disodli’r duedd i’w darllen fel cangen syml o grefydd Roegaidd trwy safbwynt mwy manwl.

Mae’r enw Charun yn perthyn i’r Groegaidd Charon. Yn ieithyddol, tybir bod y ffurf Etrwsgaidd wedi’i benthyg o’r Roegaidd. Fodd bynnag, mae’r traddodiad Etrwsgaidd wedi ail-lunio’r cymeriad a’r swyddogaeth yn helaeth: nid y cychwr Hades yw Charun, ond gythraul annibynnol gyda morthwyl ac ar adegau gyda neidr.

Yn arysgrifau Etrwsgaidd, ymddangosa ei enw ar beintiadau beddau (Tarquinia, Vulci, Orvieto) ac ar wrnau lludw (Volterra, Chiusi, Perugia). Mae Editio Minor Helmut Rix yn dogfennu’r tystiolaethau.

Trosglwyddwyd enw Charun yn ysgrifen Etrwsgaidd, ond ystyrir yr iaith ei hun fel un ynysig o ran teulu ieithyddol, neu ar y mwyaf yn perthyn i deulu damcaniaethol ‘Tyrsenig’ posibl, a allai gynnwys Lemnaidd a Raetaidd. Mae dadgodio’r testunau wedi bod yn destun ymchwil ers y 19eg ganrif ac nid yw wedi’i gwblhau.

Cofnodwyd y tystiolaethau epigraffig ar gyfer Charun ar beintiadau beddau a gwrnau lludw yn Editio Minor Helmut Rix, y casgliad sylfaenol o gorpws iaith Etrwsgaidd. Ategir hyn heddiw gan y Thesaurus Linguae Etruscae a’r cronfa ddata ar-lein ETP (Etruscan Texts Project).

Gyda enw Charun sy’n fenthyciad o’r Roegaidd, mae’r cwestiwn dadleuol hen am darddiad yr Etrwsgiaid yn cael ei gyffwrdd hefyd. Deilliai Herodotus hwy o Lydia, tra bu Dionysius o Halicarnassus yn eu hystyried yn frodorion o’r Eidal. Mae’r ddadl hon o bwys hanesyddol-grefyddol, gan ei bod yn codi cwestiwn cysylltiadau posibl â chwltau Asia Leiaf.

Mae astudiaethau ieithyddol ac epigraffeg yn cydweithio’n agos heddiw, ac mae’r argraffiad digidol o destunau Etrwsgaidd yn ETP (Etruscan Texts Project) yn hwyluso astudiaethau cymharol yn sylweddol, er enghraifft ynghylch y gwahanol arysgrifau atodol ar gyfer Charun. Mae Marie-Laurence Haack a Vincent Jolivet wedi cyflwyno gwaith arloesol ar y maes hwn.

Portreadir Charun mewn celf Etrwscanaidd fel cythraul bygythiol: barfog, gyda chlustiau mawr, trwyn cam, weithiau ag adenydd, ac wastad gyda morthwyl mawr. Mae’r lliwiau’n aml yn frown-lwyd, sy’n cynrychioli lliwiau’r Isfyd.

Ar furluniau beddau Etrwscanaidd (Tomba dei Carontes yn Tarquinia, 4ydd/3edd ganrif CC) mae Charun yn ymddangos mewn golygfeydd trawiadol wrth borth yr Isfyd. Weithiau darlunnir sawl cythraul-Charun – cadarnhawyd epithetau megis Charun Chunchulis, Charun Huths ac eraill. Mae’r amryw enwau hyn yn awgrymu swyddogaethau gwahaniaethol.

Gan fod fawr ddim testunau naratif ar gael am Charun, celf ddelweddol Etrwscanaidd yw’r ffynhonnell bwysicaf: mae drychau, fasys, murluniau beddau a phethau efydd yn darparu’r rhan fwyaf o’n gwybodaeth. Mae Larissa Bonfante yn ei hastudiaethau wedi cydnabod yr iaith ddelweddol hon fel traddodiad annibynnol ac nid fel rhywbeth deilliadol yn unig.

Ceir Charun yn bennaf mewn murluniau beddau Etrwscanaidd, sy’n ffynhonnell o’r radd flaenaf i grefydd ac eschatoleg yr Etrwsciaid yn Tarquinia, Cerveteri a Vulci. Mae eu golygfeydd gwledda, dawnsio a chanu, ynghyd ag episodau mytholegol, yn portreadu’r bywyd tragwyddol fel parhad o fywyd.

Yn hytrach nag ymddangos ar ei ben ei hun, mae Charun yn aml yn rhan o olygfeydd aml-ffigur, er enghraifft wrth ochr Vanth ym mhorth yr Isfyd. Mae hyn yn dangos elfen sylfaenol o eiconograffeg Etrwscanaidd, sy’n ffafrio cyfansoddiadau aml-ffigur, cysylltiadau naratif a chrynhoadau symbolaidd, ac sy’n destun eiconograffeg grefyddol Etrwscanaidd.

Mae epithetau Charun megis Charun Chunchulis neu Charun Huths yn dangos pa mor ddwys y gweithia celf ddelweddol Etrwscanaidd: ar un drych neu fâs gall sawl cyfeiriad mytholegol fod yn bresennol ar unwaith. Mae’r crynhoad naratif hwn yn galw am ddadansoddiad cyd-destunol gofalus gan ymchwilwyr.

Mae Charun yn rhan o system eschatolegol gymhleth. Ar furluniau beddau a sarcoffagysau Etrwscanaidd, dangosir ef yn aml wrth borth yr Isfyd, lle mae’n derbyn y sawl a ddaw. Mae ei forthwyl yn symbol o’r gwahaniad rhwng bywyd a marwolaeth.

Disgrifia Jean-Rene Jannot y syniad Etrwscanaidd o’r Isfyd fel traddodiad annibynnol, sy’n cyfeirio at syniad Groegaidd Hades ond gyda phwysleisiadau ei hun. Yn benodol, mae byd delweddol datblygedig yr Isfyd yn nodwedd Etrwscanaidd unigryw. Mae’n amlwg fod yr Etrwsciaid yn dychmygu’r bywyd tragwyddol fel gofod cymhleth wedi ei strwythuro, lle mae sawl cythraul yn gweithredu.

Yn wahanol i fytholeg Roegaidd neu Rufeinig, ni draddodwyd mytholeg Etrwscanaidd mewn testunau naratif cyflawn. Rhaid ail-lunio’r hyn a wyddom am Charun o ffynonellau delweddol, arysgrifau a thraddodiad eilaidd Groegaidd-Rufeinig, sy’n galw am ofal methodolegol arbennig.

Mae perthynas Charun â Charon Groegaidd yn enghraifft o’r rhyngweithio cymhleth rhwng y ddwy fytholeg: mabwysiadodd yr Etrwsciaid nifer o naratifau Groegaidd am Achilles, Odysseus neu Oedipus, ond rhoesant iddynt eu dehongliadau a’u pwysleisiadau eu hunain. Mae’r addasiad hwn yn destun ymchwil dwys.

Yn yr Isfyd, mae Charun yn gweithredu’n aml ar y cyd â Vanth a chythreuliaid eraill, ac ychydig yn ynysig. Mae hyn yn adlewyrchu elfen nodweddiadol o theoleg Etrwscanaidd, sef cyngor y duwiau (consensus deorum): mae Tinia hyd yn oed yn ymgynghori â duwiau eraill yn hytrach na gweithredu ar ei ben ei hun. Mae’r cysyniad hwn yn nodwedd unigryw o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Ni draddodwyd traddodiad mytholegol yr Etrwsciaid mewn naratifau caeedig; dim ond o olygfeydd delweddol, arysgrifau a ffynonellau eilaidd y daw goleuni ar rôl Charun. Mae dull profedig yn cyfuno’r epithet Etrwscanaidd, y model delweddol Groegaidd a’r darlleniad cyd-destunol, sy’n galw am ddehongliad gofalus arbennig o ystyried epithetau lluosog Charun.

Yn wahanol i ffynonellau Groegaidd, meddwn ar fawr ddim naratifau Charun cyflawn. Daw’r hyn a wyddom o ffynonellau delweddol. Ar sarcoffagysau (Tarquinia, Volterra) darlunnir Charun yn aml mewn golygfeydd ymadael: mae’r ymadawedig yn ffarwelio â’r byw, ac mae Charun yn ei gymryd i’r Isfyd.

Dengys golygfa bwysig Charun yn lladd Achilles neu arwyr mytholegol eraill – yn yr addasiad Etrwscanaidd, ymyrra Charun yn weithredol yn y digwyddiadau, yn wahanol i’r traddodiad Groegaidd, lle mae Hades yn anaml yn gweithredu’n uniongyrchol.

Rhan o grefydd Etrwscanaidd oedd y Disciplina Etrusca, y system ddewiniaeth yn seiliedig ar archwilio ymysgaroedd (haruspicina), dehongli mellt (fulguratio) ac wylio adar (auspicia). Trosglwyddodd yr Etrwsciaid hi i’r Rhufeiniaid, lle parhaodd yn arfer byw hyd y 4edd ganrif OC; disgrifiodd Cicero a Seneca hi’n fanwl.

Traddodwyd y Disciplina Etrusca mewn ysgolion offeiriadol arbenigol. Ymhlith ei phrif destunau roedd y Libri Rituales, y Libri Haruspicini a’r Libri Fulgurales. Collwyd y testunau hyn, ond gellir eu hail-lunio’n rhannol o ddyfyniadau yn ffynonellau Rhufeinig, megis Cicero, Festus a Macrobius.

Roedd yr addoliad Etrwscanaidd wedi ei glymu’n gryf i bob dinas unigol. Roedd gan Tarquinia, lle mae Charun yn amlwg iawn mewn murluniau beddau, ei phrif addoliadau a’i nodweddion crefyddol ei hun, yn union fel Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia a Roselle.

Fel system grefyddol-ddewiniaeth gyson, mae’r Disciplina Etrusca yn un o’r arferion dewiniaeth mwyaf datblygedig yn y byd hynafol. Mabwysiadodd y Rhufeiniaid hi’n systematig, a pharhaodd mewn arfer hyd ddiwedd yr Hen Fyd, parhad hanesyddol nodedig, a barhaodd o’i mewn syniadau am farwolaeth a’i thywyswyr, megis Charun, i weithredu.

Nid oedd Charun yn cael ei ‘addoli’ yn yr ystyr y câi’r Atua Olympaidd eu haddoli. Roedd ei gwlt yn berthnasol yn bennaf yng nghyd-destun angladdau: mewn angladdau llefarwyd fformwlâu yn ymwneud â Charun i dderbyn marwolaeth ac i sicrhau tramwy diogel y meirw i’r isfyd.

Addurnwyd sarcoffagau ac wrnau lludw yn aml â delweddau o Charun, i’w deall fel ‘gosgordd’ i’r meirw. Mae’r arferiad hwn yn ddogfennedig dros ganrifoedd lawer ac yn dangos pwysigrwydd Charun mewn diwylliant claddu Etrwsgaidd.

Mae’r temlau Etrwsgaidd yn dwyn nodweddion pensaernïol arbennig: mae’r arddull Tuscanus yn ffurfio trefn colofnau ar wahân, a ddisgrifiodd Vitruvius yn De Architectura. Mae eu cynlluniau’n rhoi pwys ar y cella a chyntedd blaen llydan, ac maent yn wahanol iawn i’r modelau Groegaidd yn hyn o beth.

Roedd temlau Etrwsgaidd yn adeiladau anferth yn aml. Adeiladwyd Teml Iuppiter ar y Capitolium yn Rhufain gan bensaernïwyr ac artistiaid Etrwsgaidd, yn enwedig gan Vulca o Veii, a chaiff ei hystyried yn dystiolaeth bensaernïol o grefyddolder Etrwsgaidd yn Rhufain gynnar.

Byddai Cynghrair Etrwsgaidd y deuddeg dinas yn cyfarfod yn flynyddol yn Fanum Voltumnae ger Volsinii ar gyfer ymgynghoriadau crefyddol a gwleidyddol. Roedd Voltumna yn dduw’r gynghrair i gyfuniad y dinas-wladwriaethau Etrwsgaidd ac roedd ganddo bwysigrwydd crefyddol goruwch.

Nid oedd Charun yn cael ei alw arno mewn cyd-destunau amddiffynnol – ef ei hun oedd yr un yr oedd angen amddiffyn rhagddo. Nod arferion apotropäig oedd atal ei ymddangosiad cynamserol: rhaeadrau iechyd, fformwlâu amddiffynnol yn erbyn clefydau, a gosod gwrthrychau amddiffynnol yn nhai.

Er hynny, gellid galw ar Charun mewn modd cadarnhaol yng nghyd-destun angladdau – fel cydymaith angenrheidiol a dywysai’r meirw’n ddiogel, nid fel bwystfil brawychus. Mae’r agwedd amwys hon yn ddiddorol yn wyddonol.

Roedd gan yr arferion amddiffynnol Etrwsgaidd nifer fawr o gyfryngau apotropäig: amuledau phallig, delweddau Gorgoneion, symbolau llygad, bullae, a fformwlâu penodol. Mae Larissa Bonfante wedi datgloi iaith weledol y symbolau amddiffynnol hyn yn Etruscan Mirrors (1980 ff.).

Roedd symbolau apotropäig fel Llygad Tinia, amuledau phallig a Gorgoneia yn gyffredin iawn mewn diwylliant Etrwsgaidd. Roeddent yn addurno temlau, beddau, allorau tŷ a gwrthrychau personol, a pharhaodd yr arferiad hwn yng nghrefydd werin Rufeinig a’r Môr Canoldir.

Yng nghyd-destun Etrwsgaidd, roedd arferion amddiffynnol wedi’u plethu’n glòs â’r Disciplina Etrusca. Cyn unrhyw fenter arwyddocaol, boed sefydlu dinas, ymgyrch ryfel neu adeiladu tŷ, byddid yn ceisio cyngor dewiniol.

Mae Charun yn cyfateb yn swyddogaethol i Charon Groegaidd (y cychwr i’r isfyd), ond gydag acenion ei hun. Wrth gymharu crefyddau, gellir ei gymharu ag Anubis (Eifftaidd, tywyswr y meirw), â’r cythreuliaid Germanaidd Hel, neu â’r cythreuliaid Galla Mesopotamaidd.

Nodwedd benodol traddodiad Charun Etrwsgaidd yw’r iaith weledol amlwg a’r eiconograffeg forthwyl. Mae’r symbolaeth forthwyl hon yn llai dogfennedig mewn diwylliannau eraill y meirw yn y Môr Canoldir a chaiff ei hystyried yn nodwedd Etrwsgaidd unigryw.

Trwy’r interpretatio Romana, ailenwyd duwiau Etrwsgaidd ag enwau Rhufeinig: daeth Tinia yn Iuppiter, Uni yn Iuno, Menrva yn Minerva. Roedd y cyfatebiaeth hon yn aml yn ddetholus ac anghyflawn; mae ymchwil y pum deg mlynedd diwethaf yn amlygu beth a barhaodd o’r nodweddion Etrwsgaidd gwreiddiol.

Mae crefydd Etrwsgaidd yn dangos cysylltiadau lluosog â thraddodiadau Anatolaidd, Ffenicaidd a’r Dwyrain Canol. Mae Llechi Pyrgi yn dystiolaeth o gyfryngiad Ffenicaidd, a mae’r rhwydwaith trawsfor-Ganoldirol hwn yn un o’r meysydd ymchwil pwysig yn y degawdau diwethaf.

O safbwynt cymharu crefyddau, mae’r gwlt Etrwsgaidd yn perthyn i deulu crefyddol y Môr Canoldir, gyda chysylltiadau â Groeg, Ffenicia, Yr Aifft, Anatolia a Latium. Mae’r rhwydwaith hwn yn faes ymchwil pwysig.

Mae ymchwil ar Charun wedi elwa yn y degawdau diwethaf o gloddiadau newydd a dadansoddiad systematig o sarcoffagau a phaentiadau bedd Etrwsgaidd. Mae Stephan Steingräber, Erika Simon a Cornelia Weber-Lehmann wedi gwneud cyfraniadau pwysig.

Mae’r ymchwil yn archwilio’n ddwys y berthynas rhwng traddodiad Charon Groegaidd ac unigrywiaeth Charun Etrwsgaidd. Y gwahaniaethau eiconograffig yw’r dystiolaeth bwysicaf ar gyfer y nodwedd unigryw hon.

Astudir crefydd Etrwsgaidd heddiw’n rhyngwladol. Y canolfannau pwysig yw prifysgolion Fflorens, Rhufain Sapienza, Pisa, Tübingen a Princeton, a chynhelir sawl cynhadledd ryngwladol y flwyddyn yn ymroddedig i wahanol agweddau o’r grefydd hon.

Mae prosiectau ymchwil rhyngwladol ar grefydd Etrwsgaidd yn dibynnu heddiw ar ddulliau digidol: sganiau 3D o demlau a beddau, cronfeydd data ar arysgrifau a ffynonellau delweddol, a dadansoddiadau GIS o strwythur anheddiad Etrwsgaidd. Mae’r dulliau hyn yn agor mewnwelediadau newydd.

Cyflwynir yr ymchwil Etrwsgaidd gyfoes i’r cyhoedd trwy arddangosfeydd, er enghraifft yn Amgueddfa’r Fatican, yn Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia ac yn Amgueddfa Celfyddyd Gain Boston, yn ogystal â thrwy nifer fawr o gyhoeddiadau.

Y ffynonellau pwysicaf ar gyfer astudiaethau Charun yw peintiadau beddrodau Etrwsgaidd (Tarquinia, Vulci, Orvieto), yr eirchgistiau (Volterra, Chiusi, Perugia), yr wrnau lludw a’r arysgrifau. Etruscan Painting Stephan Steingräber yw’r gwaith safonol ar beintiadau beddrodau.

Mae gosod Charun mewn cyd-destun dyfnach o fewn hanes crefydd Etrwsgaidd yn ei gyfanrwydd yn dangos sut y dylid ei ddeall yn nrwydwaith ei berthynas â Vanth, Aita a bodau eraill y byd tanddaearol. Mae’r cydgysylltiad hwn yn hanfodol yn wyddonol.

Mae sail ffynonellau crefydd Etrwsgaidd yn amrywiol ac yn cynnwys tystiolaeth epigraffig fel Editio Minor Helmut Rix, darganfyddiadau archaeolegol, ffynonellau delweddol a llenyddiaeth eilradd. Mae’r amrywiaeth hwn yn galw am ddulliau rhyngddisgyblaethol, ac mae ymchwil diweddar yn cyfuno ieitheg, archaeoleg, astudiaethau crefyddol ac anthropoleg yn systematig.

Rhaid i unrhyw un sydd am ddehongli crefydd Etrwsgaidd yn feirniadol o ran ffynonellau adnabod y ffynonellau Etrwsgaidd eu hunain yn ogystal â’r traddodiad eilradd Groegaidd-Rufeinig. Mae’r safbwynt deuol hwn yn heriol, ond yn hanfodol ar gyfer ailadeiladu hanesyddol-grefyddol priodol.

Mae gosod crefydd Etrwsgaidd mewn cyd-destun dyfnach yn gofyn am wybodaeth o’r ffynonellau epigraffig, archaeolegol a llenyddol, yn ogystal â’r astudiaethau crefyddol modern. Mae’r ymgysylltiad amlhaenog hwn yn safon o fewn yr ymchwil.