Танит, пунско-картагинска врховна богиња и „Пене Баал"

Танит је богиња која је у феничанској прамотовини слабо потврђена, а у Картагини и западномедитеранским пунским колонијама се уздигла до једног од најважнијих божанства.

Марија Еугениа Аубет је у делу The Phoenicians and the West (2001) показала да је Танит тек у 5. веку пре Христа у Картагини постала врховна богиња. У оквиру феничанске традиције она представља специфично западни развој.

Сабатино Москати је у делу Ил mondo dei Fenici (1966) и у бројним каснијим студијама детаљно описао картагинску религију специфичну за то подручје, са Танит као врховним божанством. Она се на стелама из Тофета (сахранама одојчади са заветним натписима) редовно појављује испред Баал-Хамона, што наглашава њен статус врховне заштитнице пунске породице и пунске државе.

Религиозноисторијски, Танит представља тип државне богиње који се појављује у више медитеранских култура (уп. Хебат код Хетита, Астарту у Феникији, Рому у Риму). Њена веза са Баал-Хамоном као супругом или пратиоцем представља најважнији теолошки однос. Комбинација ова два божанства чини врховни божанствски пар Картагине.

Занимљиво питање истраживања тиче се могуће претходне историје Танит у прамотовини Феникији. Појединачни налази из Сарепте и Сидона указују на постојање богиње претходнице, која се у Картагини развила у самосталну врховну богињу. Ова „танитска“ трансформација спада међу најзанимљивије религиозноисторијске феномене западног Медитерана.

Етимологија имена Танит није коначно разјашњена. Једно прихватљиво тумачење повезује га са западносемитским кореном tnn, „жалити, кукати“, што би одговарало функцији богиње жалости. Друго тумачење види у имену берберску позајмицу, што би одговарало либијско-нумидској компоненти Картагине. Трећа могућност је веза са угаритским потврдама божанства Танит.

У натписима се појављује као tnt pn bʿl, „Танит, лице Баала“. Овај надимак наглашава њену теолошку функцију као појаве или манифестације Баал-Хамона. У грчкој грачи изједначава се са Хером или са Артемидом Целестис; у римском периоду с Јуноном Целестис, која касније постаје важна афричко-римска врховна богиња.

Грчка и римска рецепција као „Владарке неба“ повезује је с астралним аспектом; месечев симбол јој се редовно приписује. Познате стеле „месец и звезда“ из Тофета у Картагини јасно показују ту астралну конотацију. Чарлс Крахмалков је у делу A Phoenician-Punic Grammar (2001) прикупио најважније епиграфске потврде.

Важна теолошка последица надимка „лице Баала“ је поимање Танит као хипостатичке појаве Баал-Хамона. У том гледишту Танит није једноставно самостална богиња, већ персонифицирана функција приказивања Баала, врста божанског лика кроз који се врховни бог показује у свету.

Танит је иконографски позната по тзв. ‘Танитином симболу‘ или ‘знаку Танит’: стилизованој женској фигури са троуглом као телом, водоравном пречком као рукама и кругом као главом. Овај знак се појављује на хиљадама стела из тофет-светилишта у Картагини и представља један од најпознатијих симбола пунске религије.

На стелама се она често појављује у пратњи других симбола: ‘Танитине руке’ (отворена шака као знак заштите), полумесеца и звезде, нара, цвета лотоса. Понекад знак Танит стоји сам, понекад у вези са ‘кадуцејом’ или са симболима прамца брода. Ова иконографска разноликост одражава вишеструку улогу богиње.

Антропоморфни прикази су ређи; важан изузетак је статуета из Тинисута (Тунис), која приказује Танит као богињу на престолу са круном полос и пратиоцима у виду сфинги.

И у хеленистичко-римским фазама она све више добија људски облик, нарочито након поистовећивања са Јуноном Целестис (Јуно Целестис). Археолошки налази из тофета детаљно су објављени у више публикација, међу којима је и дело Елен Бенишу-Сафар (Хелен Бенишу-Сафар) о картагинској религији.

Праве митолошке приповести о Танит у великој мери недостају. За разлику од Баала или Анат, није сачуван никакав мит у коме се Танит јавља као делујућа фигура у наративном следу. Она је пре свега култно-ритуално божанство, чији се значај открива из праксе, а не из мита.

Неколико фрагментарних назнака налази се код касних писаца (Аугустин, Тертулијан) о Танитином миту у Картагини, али већина ових сведочења је полемична и непоуздана. Тертулијан (Apologeticum 9) драстично описује жртвовање детета Сатурну (= Баал-Хамону) и његовој супрузи, што је наговештај праксе Тофета, без митолошке позадине.

Са религиозно-историјске тачке гледишта, овакво сиромаштво митова типично је за „градске богиње“ касног бронзаног доба и гвозденог доба; оне су култно централне, али митолошки периферне. И Арина (Аринна) из хетитске традиције дели овај профил: највиша државна богиња без сопствене митске приповести. Теолошка функција ових богиња почива на сталном присуству, а не на приповедачкој радњи.

Сиромаштво Танитиних митова стоји у занимљивом контрасту према богатом симболичком свету стела из Тофета; њен теолошки значај, дакле, није примарно наративан, већ симболички и култно усидрен. Тај помак од мита ка симболу историјски је изузетно занимљив.

Главно култно место Танит било је тофет-светилиште у Картагини, простор који је растао у више слојева и садржи хиљаде урни са остацима мале деце и младих животиња, свака са урезаним натписима посвећеним Танит и Баал-Хамону.

Тачно значење праксе у тофету генерацијама је предмет спора: да ли се ради о редовним жртвовањима деце (како наводе класични извори попут Диодора, Плутарха и Тертулијана) или о сахранама одојчади умрле природном смрћу (како тврде новији тумачитељи)?

Данас истраживања теже ка средњем решењу: у тофету су сахрањивана и природно умрла одојчад и жртвована деца, у различитим сразмерама зависно од криза или посебних верских обавеза (nēder, жртве завета).

Лоренс Стејџер (Лоренс Стагер), Џозеф Грин (Џозеф Грин) и Брајан Шмит (Брајан Шмит) анализирали су коштане налазе у више студија; расправа још није окончана. Са научне стране, тофет је свакако једно од најимпресивнијих светилишта гвозденог доба.

Осим у Картагини, тофет-светилишта позната су и у Мотији (Сицилија), Таросу (Сардинија), Сулкису (Сардинија), Хадрумету (Тунис) и у више других пунских колонија. На сваком од ових места Танит је штована као главна примаља заветних дарова. Сабатино Москати (Сабатино Москати) систематски је документовао пунске локалитете.

Тумачење да су сахране у тофету биле обично сахрањивање, а не жртвовање, посебно заступају Џефри Шварц (Џефри Шварц) и Френк Хаутон (Франк Хаутон); Лоренс Стејџер, с друге стране, сматра тумачење о жртвовању историјски доказаним. Оба становишта супротстављена су у истраживању и и даље се расправљају.

Танит је била заштитница породице, деце, трудница и целокупне пунске полисе. „Рука Танит“ симбол појављивао се апотропејски на улазима у куће, на амулетима и на објектима за узгој животиња; био је то један од најчешћих заштитних знакова пунског света. Отворена шака са испруженим прстима означавала је одбрану и божанску заштиту.

Апотропејски су Танит статуете постављане у кућама; хиљаде „плочица Танит“ од теракоте пронађене су у карфагинским насеобинама. Служиле су заштити куће, заштити при порођају и општој побожности. Ова приватна побожност је добро документована и стоји у контрасту са државно-ритуалном тофет-праксом.

У пунским натписима Танит се појављује као примаоц nēder-завета у кризним временима: пред порођај, пред путовања, пред битке, у болести. Учесталост њеног призивања показује интензивну приватну побожност пунског становништва.

iWell Guard бележи Танит као историјско-религиознонаучну фигуру без икакве везе са савременим обећањима исцељења; тофет-пракса се данас, и у научној дискусији, може само историјски реконструисати, а не поновити.

Nēder-натписи из тофета важан су примарни извор за побожну праксу везану за Танит.

Они следе стандардну формулу: „Господарки Танит, лицу Баала, и господару Баал-Хамону, оно што је Н.Н. заветовао, зато што га је она / он / оно услишио“. Ова формула сачувана је у хиљадама варијанти и спада у најбоље документоване епиграфске корпусе античког света.

Танит је историјски сродна са Астартом (Астарте), са феничанском Баалат („Госпођа“), са месопотамском Иштар и са Атаргатис из позније сиријске традиције. У хеленистичко-римском периоду идентификована је са Хером, Јуноном, Артемидом Каелестис и Деметром. Најважнија синкреза је Јунона Каелестис, афро-римско врховно божанство римског царског доба, које директно потиче од Танит.

Са Хебат (Хебат) из хетитске традиције Танит дели функцију врховне женске божанске заштитнице царства. Са грчком Артемидом Ефеском заједничко им је астрално обележје „господарке неба“. Научно посматрано, она је једна од најважнијих фигура западномедитеранског гвозденог доба.

У римском царском периоду Танит-Јунона Каелестис остала је присутна све до 4. века н.е.; њен храм у Картагини био је значајан религиозни центар и после пада пунске државе. Тек хришћанска позна антика донела је њен крај; Августин у делу De civitate Dei 2.4 опширно полемизира против култа Каелестис као врхунца „паганског неморала“.

У нумидијској и мауретанској традицији Танит постаје посредница између пунске и либијске религије; на берберским стелама појављује се са сопственим локалним епитетима. Ово „берберизовање“ Танит у хеленистичко-римском периоду важно је за историју религије и опширно је обрађено у студији Марсела Ле Глеа (Marcel Le Glay) Saturne africain (1966).

Проучавање Танит данас је на високом нивоу. Сабатино Москати (Сабатино Москати), Марија Еуђенија Аубе (Марија Еугениа Аубет), Елен Беникуш-Сафар (Хелен Бенишу-Сафар), Лоренс Стагер (Лоренс Стагер) и Џозеф Грин (Џозеф Грин) убрајају се у најважније ауторитете. Текуће ископине у Картагини, у Мотији и на туниским локалитетима редовно доносе нов материјал; радови Роалда Доктера (Роалд Доктер) о топографији Картагине били су значајни у последњим годинама.

У популарној рецепцији Танит је најпознатија по тофет-контроверзи; питање дечјих жртвовања снажно је обликовало њену популарну слику. У модерном Тунису Танит је као културни симбол доживела скромну ренесансу; „знак Танит“ повремено се појављује у туниској симболици и у северноафричкој уметности.

Научно, Танит се данас сматра централним предметом изучавања пунске религије, тофет-праксе и историје религије западног Медитерана. Тренутни фокуси истраживања леже на археолошкој анализи тофет-костурних остатака, на иконографској историји знака Танит и на питању берберске компоненте.

iWell Guard бележи Танит као историјски члан пантеона, а не као савременог адресата заштите. Духовно обновљење у неопаганском смислу није уочено.

Актуелне студије за одређивање старости на спаљеним костима и зубима из тофета, спроведене под руководством Патриције Смит (Патрициа Смит) и Гал Ависхаи (Гал Ависхаи), указују на то да су сахрањени у тофету већином били новорођенчад и мала деца у првој години живота, што је спојиво и са дечјом смртношћу и са ритуалном праксом жртвовања.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о проучавању Танит. Обухвата археолошке извештаје о тофету, историјске синтезе и издања натписа. Москати, Аубе и Беникуш-Сафар чине класични канон; Стагер и Грин новије биоархеолошке студије. Дело Брајана Доука (Брајан Доук) о феничанском аниконизму нуди иконолошку перспективу.