Y Brenin Gesar

Sail y Ffynonellau a Hanes y Testun

Daw’r tystiolaethau ysgrifenedig hynaf o epig Gesar o’r 14eg i’r 16eg ganrif, ond mae’n debygol bod y traddodiad llafar yn ymestyn yn ôl yn llawer pellach.

Yn ei waith «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959), dadansoddodd R. A. Stein gymhlethdod hanes y testun a dangosodd fod yr epig yn bodoli mewn nifer fawr o fersiynau rhanbarthol, sydd ar brydiau’n gwahaniaethu’n fawr o’i gilydd. Mae’r ffurf ganoneiddiedig, sy’n dal i gael ei chadw yn llyfrgelloedd mynachlogaidd Tibetaidd heddiw, fel arfer yn cynnwys rhwng 30 a 120 cyfrol.

Yn eu gwaith ar hanes a daearyddiaeth Tibet, mae Per Sørensen ac Andreas Gruschke wedi archwilio cysylltiad yr epig â mannau daearyddol pendant yn Nwyrain Tibet (Kham, Amdo) ac yn y rhanbarthau ffiniol â Sichuan, Qinghai a Gansu.

Cysylltir teyrnas Ling, lle y llywodraetha Gesar, â’r ardal hanesyddol o gwmpas rhan uchaf yr Afon Felen, er nad oes modd cadarnhau adnabyddiaeth hanesyddol bendant. Yn ei astudiaethau ar draddodiad Mongolaidd Gesar, archwiliodd Klaus Sagaster y llwybr trosglwyddo’r epig i’r paithau Mongolaidd a’r modd y cafodd ei addasu yno.

Adeiladwaith y Cynnwys

Mae’r epig yn agor gyda phenderfyniad nefol i anfon arwr bodhisattva i’r ddaear i achub gwlad Ling, sy’n cael ei bygwth gan gythreuliaid. Genir Gesar yn fab i’r duw Brahma a’r ferch ddynol Gogmo.

Ei enw daearol yw Joru, ac mae ei blentyndod wedi ei nodweddu gan waradwydd a chamddealltwriaeth. Dim ond wedi ennill ras geffylau yn erbyn pob disgwyliad y caiff ei gydnabod fel Brenin Ling, ac y mae’n derbyn ei enw brenhinol, Gesar.

Mae prif rannau’r epig yn cynnwys 18 «goresgyniad» a elwir («dgra ‘dul»), lle y mae Gesar yn ymladd yn erbyn cythreuliaid, teyrnasedd a brenhinoedd gwrthwynebus, ac yn dwyn eu tiriogaethau o dan ddylanwad Bwdhaeth.

Ymhlith yr episodau mwyaf adnabyddus mae goresgyniad Hor (yn y gogledd), goresgyniad Mon (yn y de), goresgyniad Jang (yn y dwyrain), a’r goresgyniad terfynol o’r gaer haearn ar y ffin Tsieineaidd. Yn y diwedd, dychwel Gesar i’r nefoedd, gydag addewid i ddychwelyd fel achubwr mewn cyfnod apocalyptaidd.

Haenau Hanesyddol a Mythaidd

Yn «Civilized Shamans» (1993), dadansoddodd Geoffrey Samuel haenu hanes crefyddol epig Gesar a gwahaniaethodd rhwng tri phrif haen. Yn yr haen Bon cyn-Bwdhaidd, ymddengys Gesar fel brenin dwyfol â nodweddion shamanaidd. Yn yr haen Fwdhaidd, caiff ei fowldio fel bodhisattva ac amddiffynnwr y Dharma. Mewn haen ddiweddarach, sy’n benodol i draddodiadau Gelugpa a Nyingmapa yn rhannol, cysylltir ef â Padmasambhava a chydag arferion Tantrig.

Mae’r haenu hwn yn esbonio’r tensiynau sydd i’w gweld o fewn y fersiynau a drosglwyddwyd.

Yr adnabyddiaeth hanesyddol o Gesar â’r Cesar Tsieineaidd (trwy gyfryngiad Persaidd ac Uighuraidd «Kesar») yw hen ddamcaniaeth Stein ac eraill, sy’n cael ei chynnal gan gyfatebiaethau seiniol, ond nid gan dystiolaeth hanesyddol glir.

Mae ymchwilwyr eraill, gan gynnwys Lauran Hartley a Pema Bhum, yn lleoli craidd hanesyddol Gesar yn hytrach mewn brenin lleol Tibetaidd real o’r 11eg neu 12fed ganrif, a gafodd ei ddyrchafu i ffigwr chwedlonol. Nid oes eglurhad terfynol wedi ei sefydlu.

Ffurfiau Llafarganu

Llafargenir yr epig gan gantorion proffesiynol, a elwir yn draddodiad Tibetaidd «sgrung-mkhan» neu «gling-pa». Maent yn honni’n aml na ddysgasant yr epig, ond eu bod wedi’i dderbyn mewn breuddwydion neu weledigaethau.

Mae rhai cantorion yn perthyn i linach o «gludwyr penglog», sy’n derbyn yr epig gan ysbrydion mewn lleoliad ymuniaethol penodol. Mae ymchwil gan Hu Jinpu, Yang Enhong a Lauran Hartley wedi dogfennu’r arfer diwylliannol hwn yn fanwl.

Gall hyd llafarganu fersiwn gyflawn ymestyn dros nifer o wythnosau. Cenir episodau unigol dros gyfnod o 2 i 12 awr.

Mae’r cantorion, benywod a gwrywod, yn defnyddio hetiau traddodiadol, drymiau a ffliwtiau esgyrn, ac maent yn sefyll mewn llinach gyda hen draddodiadau bardaidd Canolbarth Asia, a gymherir gan ymchwilwyr â’r «manaschis» Kyrgyzstan (epig Manas) a’r «yöröölchis» Mongolia. Mae Klaus Sagaster a Walther Heissig wedi ymchwilio’n systematig i’r cysylltiadau rhwng y traddodiadau bardaidd hyn.

Arwyddocâd Crefyddol

Yn y grefydd Tibetaidd, nid ffigwr llenyddol yn unig yw Gesar, ond ffigwr sanctaidd sy’n cael ei addoli’n weithredol mewn rhai llinachau. Yn arbennig yn ysgol nyingma-pa a mewn rhai llinachau kagyü, ystyrir Gesar yn amlygiad rhyfelgar o Padmasambhava ac yn amddiffynnydd y ddysgeidiaeth.

I’w anrhydeddu, cynhelir arferion amddiffynnol (gsol-kha) a rhwymau (llosgi sang). Mae Donald Lopez, yn «Prisoners of Shangri-La» (1998), wedi amlinellu rôl Gesar yn y grefydd Tibetaidd fodern ac wedi dangos sut y caiff ei ddefnyddio gan symudiadau gwleidyddol fel symbol cenedlaethol.

Mae Robert Thurman, yn ei waith ar fytholeg Tibetaidd, wedi tynnu sylw at amlochredd ffigwr Gesar: mae’n cyfuno rôl arwr rhyfelgar, amddiffyniad sanctaidd, cof cymdeithasol a hunaniaeth wleidyddol. Yn rhwymau’r mynachlogydd, portreadir Gesar yn aml fel marchog wynebgoch â gwaywffon a chleddyf, ynghyd â’i geffyl gwyn Kyang Bu a’i 30 arwr.

Lledaeniad tu hwnt i Tibet

Nid yw Epig Gesar wedi’i gyfyngu i Tibet, ond mae wedi ymledu i wastadedd Mongolia, i ranbarth Buryat wrth Lyn Baikal, i barth ieithyddol Tuva ac i gymunedau ieithyddol Monguor, Salar a Yugur ar ffiniau’r ymerodraeth Tsieineaidd.

Yn Mongolia, gelwir yr epig «Geser khaan» ac fe’i cyfieithwyd yn y 17eg a’r 18fed ganrif i fersiwn Mongolaidd cyflawn. Mae’r amrywiad Buryat yn dwyn nodweddion shamanaidd ac yn wahanol yn glir i’r brif fersiwn Tibetaidd sy’n dwyn nodweddion Bwdhaidd.

Mae Walther Heissig, mewn nifer o gyfrolau, wedi astudio traddodiad Gesar Mongolaidd a Buryat ac wedi dangos sut y cymerodd y stori liw lleol arbennig ym mhob rhanbarth. Yn Ladakh, cyflwynir yr epig yn Tibetaidd ac mewn dafodieithoedd lleol, ac mae’n gysylltiedig â safleoedd pererindod lleol. Mae cofrestriad UNESCO yn 2009 yn cydnabod y natur draws-genedlaethol hon.

Derbyniad a gwaith ymchwil modern

Yn Weriniaeth Pobl Tsieina, cafodd Epig Gesar ei ddogfennu’n systematig ers y 1950au a’i olygu mewn degau o gyfrolau. Fodd bynnag, mae gwaith y casglwyr a’r golygyddion wedi cynhyrchu tueddiadau moderneiddio yn ogystal, megis pennu «fersiwn safonol» nad yw’n adlewyrchu amrywiaeth y traddodiad llafar. Mae Lauran Hartley a Pema Bhum wedi dogfennu ac ystyried yn feirniadol y duedd hon.

Yn yr ymchwil Ewropeaidd ac Americanaidd, mae Gesar wedi bod yn faes allweddol i Tibetoleg a Mongoleg ers Stein a Heissig. Mae gwaith cyfredol ar ganeuwyr, ar strwythurau llenyddol, ar ymchwil epig gymharol ac ar swyddogaeth gyfoes ar gael gan, ymhlith eraill, Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong a Robin Kornman.

Mae’r cyfieithiad Saesneg o rannau mawr o’r epig, wedi’i olygu gan Robin Kornman a’i dîm o dan y teitl «The Epic of Gesar of Ling» (2012), wedi ymestyn y derbyniad rhyngwladol yn sylweddol.

Camddefnydd gwleidyddol

Mae Epig Gesar wedi cyflawni gwahanol swyddogaethau gwleidyddol yn y canrifoedd diwethaf. Yn niwedd cyfnod Qing, ystyriwyd yn symbol o hunaniaeth Tibetaidd, ac yn gyfnod y Weriniaeth fel mynegiant o frawdgarwch Mongolaidd-Tibetaidd.

Yn Weriniaeth Pobl Tsieina, cyflwynir Gesar yn swyddogol fel «arwr y teulu amlgenhedloedd Tsieineaidd», rhywbeth y mae deallusion Tibetaidd fel Tsering Shakya wedi’i feirniadu fel ymgais at feddiannu. Yn India ac ymhlith yr alltudion Tibetaidd, mae Gesar yn gwasanaethu fel symbol cenedlaethol o wrthwynebiad i ddiflaniad diwylliannol.

Mae’r epig hefyd yn berthnasol yn wleidyddol o fewn crefyddau Tibetaidd. Mae’r nyingma-pa a rhai llinachau kagyü yn pwysleisio Gesar fel amddiffynnydd pobl Tibet, tra bod y traddodiad gelug-pa, y mae’r Dalai Lama yn perthyn iddo, yn trin yr epig yn fwy pellenig, gan ei fod yn cadw llawer o elfennau cyn-Fwdhaidd.

Mae Geoffrey Samuel wedi dadansoddi’r llinellau tensiwn hyn fel mynegiant nodweddiadol o luosogrwydd mewnol crefydd Tibetaidd.

Traddodiad canu a chyfansoddi llafar

Rhennir cyflwynwyr Epig Gesar yn arferiad Tibetaidd yn nifer o gategorïau: «babs sgrung» (canwyr sy’n dod o weledigaethau neu drans), «thos sgrung» (canwyr clywed, a ddysgodd trwy wrando), «dgongs sgrung» (dysgwyr trwy drosglwyddo ysbrydol) a «brda sgrung» (canwyr arwydd, sy’n gweithio gyda chymorth ysgrifenedig).

Mae’r dosbarthiad hwn yn ymddangos eisoes yn adroddiadau cynnar Rolf Alfred Stein yn «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Paris 1956) yn ogystal ag yn «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Paris 1959).

Mae Stein yn dogfennu yno hanesion bywyd caneuwyr unigol, y rhai a brofodd fel arfer, yn ieuenctid, salwch difrifol neu bennod drans, ac ar ei ôl y dywedwyd bod penodau’r epig wedi «ddod i’r amlwg».

Cadarnhawyd yr arsylwad hwn gan Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) a Lauran Hartley ar gyfer caneuwyr cyfoes taleithiau Qinghai a Sichuan.

Mae Geoffrey Samuel, yn «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) ac yn ei gasgliad diweddarach «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005), wedi dangos bod y mathau o ganwyr yn cysylltu deipolegol â phatrymau cychwyniad shamanaidd, heb fod mewn cysylltiad llinachol uniongyrchol â arbenigedd Bön.

Mae hyd cyflwyniad cyfartalog pennod gyflawn o’r epig, yn ôl cofnodion Stein, rhwng chwe ac deuddeg awr; amcangyfrifir bod yr epig cyflawn yn ei 120 pennod a drosglwyddwyd hyd heddiw yn cynnwys, yn ôl amcangyfrifon Donald Lopez a Yang Enhong, tua miliwn o benillion, gan ei wneud yn un o’r epigau llafar mwyaf eang yn y byd.

Derbyniad Mongolaidd, Buryat a Ladakhi

Cafodd fersiwn Mongolaidd yr epig, «Geser Khan», ei drosglwyddo ar draws Mongolia a Bwriatia yn gyfochrog â’r traddodiad Tibetaidd, ac mae’n bodoli mewn sawl fersiwn lawysgrifol. Y bwysicaf yw «Argraffiad Pren Beijing» o 1716, a gyhoeddwyd o dan y Ymerawdwr Kangxi, ac sy’n gosod diwylliant llys Mongolaidd mewn perthynas amddiffynnol â chymhlethdod Geser. Mae Walther Heissig, yn «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983) yn ogystal ag mewn sawl cyfrol o’r gyfres «Asiatische Forschungen», wedi dangos bod y fersiynau Mongolaidd yn hepgor rhai episodau Tibetaidd ac yn hynny o beth yn cynnwys chwedlau arwrol Mongolaidd lleol yn eu lle (Cleddyf Geser, y frwydr yn erbyn y Mangus Deuddeg Pen).

Datblygodd cantorion Bwriataidd («ülgershin») draddodiad epig eu hunain ohono, lle daw Geser yn fab i’r nefoedd o banthéon steppe gogleddol.

Yn Ladakh, mae ffurf naratif ar wahân yn hysbys, a olygwyd o dan y teitl «Kesar Saga» gan August Hermann Francke mewn sawl cyfrol o’r «Asiatic Society of Bengal» (1905 i 1909). Roedd Francke, cyn hynny, wedi treulio dros ddeng mlynedd yn Khalatse a Leh yn casglu fersiynau llafar, ac wedi’u cyhoeddi mewn trawslythrennu Tibetaidd gyda chyfieithiad Saesneg.

Mae’r golygiad hwn yn werthfawr yn feirniadol o safbwynt ffynonellau, gan ei fod yn dogfennu ardal ymylol orllewinol y traddodiad, lle nad yw Geser wedi’i ymgorffori’n llwyr o hyd yn fframwaith dysgeidiaeth Bwdhaidd, ond yn cadw nodweddion arwr solar a brenhinol cyn-Fwdhaidd.

Symbolaeth a chynrychiolaeth eiconograffig

Yn y traddodiad darluniadol, portreadir Gesar fel marchog rhyfelgar, yn aml gydag arfwisg haearn, gwaywffon, bwa, helm bluog, ac ar geffyl mor gyflym â’r gwynt.

Mae ei geffyl gwyn Kyang Bu, sydd o darddiad nefol, yn rhan sylfaenol o’r eiconograffeg. Mewn thangkas, ymddengys Gesar weithiau yng nghanol mandala, wedi’i amgylchynu gan ei 30 arwr a phedwar brenin y cyfeiriadau nefol. Cofnodwyd y darluniau hyn mewn niferoedd mwy ers y 17eg ganrif.

Mae’r cysylltiad â’r pedwar brenin nefol yn rhoi i eiconograffeg Gesar ddimensiwn cosmolegol sy’n mynd y tu hwnt i’w swyddogaeth arwrol yn unig. Mae Andreas Gruschke wedi dangos yn ei waith ar gelfyddyd Amdo fod y thangkas a’r peintiadau wal am Gesar yn amrywio’n fawr yn ôl rhanbarth, a bod mynachlogydd dwyrain Tibet wedi datblygu traddodiad darluniadol arbennig o gyfoethog.

Y Brenin Gesar, epig arwrol Tibetaidd

Cynnwys