Larvae, ysbryd o'r draddodiad Rhufeinig

Larvae yw ysbryd o’r draddodiad Rhufeinig.

Ysbrydion marw brawychus, mwgwd y farwolaeth ddrwg.

Larvae

Larvae yw’r amrywiaeth ddrwgnaturiol o ysbrydion marw Rhufeinig. Lle mae’r Lemures yn dal i sefyll yn y cysgod rhwng peryglus a dofadwy, mae’r Larvae yn gwbl elyniaethus. Ymddangosant fel ffurfiau cysgodol, brawychus, ac yn dwyn gwallgofrwydd, salwch a phoenydio. Mae’r gair Lladin hefyd yn golygu “mwgwd”, sydd yn awgrymu iddynt gael eu dychmygu fel wynebau gwag, gwenog.

Yn y llenyddiaeth ymddangosant yng ngwaith Plautus, Seneca ac Apuleius. Yn ddiweddarach, mae Larvae a Lemures yn cymysgu yn yr iaith; defnyddia awduron Cristnogol y term larvae fel term cyffredinol am ysbrydion drwg. Yn ddarluniau gwleddoedd, mae ffigurynnau Larvae, cerfluniau bach sgerbwd, yn ymddangos o dro i dro, i atgoffa am natur dros dro bywyd.

Plinius a hanes natur hynafol yr ysbrydion

Mae Plinius yr Hynaf yn ei waith Naturalis Historia (tua 77 OC) yn trafod credoau Rhufeinig am ysbrydion marw. Mae Plinius yn cofnodi Larvae fel gweddillion y meirw, a orfodir gan amgylchiadau drwg y farwolaeth (llofruddiaeth, diffyg claddedigaeth, bywyd anghyflawn) i aros yn fyd y byw.

Mae ei ddarluniad yn wrthrychol ac amheugar ar unwaith; adrodda gredoau gwerin heb reidrwydd eu cadarnhau, ond mae’n cyfaddef bod ffenomenau o’r fath wedi eu gwylio.

Mae Plinius yn gwahaniaethu rhwng Larvae a chategorïau goruwchnaturiol eraill, megis cythreuliaid neu dduwiau. Galluogodd y gwahaniaethu hwn feddylwyr Rhufeinig diweddarach i ddatblygu dosbarthiad o fodau’r byd arall a oedd yn gyson â metaffiseg Aristotelaidd. Rhoddodd ei awdurdod fel hanesydd natur ryw ddilysrwydd gwyddonol i’r cysyniad o Larvae, a ddylanwadodd ar y ffenomen hyd yr oes fodern.

Trosolwg cyflym: Larvae

Math: Ysbrydion marw drwgnaturiol
Tarddiad: Meirw euog, llofruddwyr, y rhai heb eu claddu, y rhai a fu’n farw drwy drais
Testunau: Plautus, Seneca, Apuleius, Awstin
Cyfnod: Y Weriniaeth hyd yr Hen Fyd Diweddar
Ymlediad: Yr Eidal, Ymerodraeth Rufeinig
Amddiffyniad: Defodau puro, claddu diweddarol, apotropaia

Cyd-destun

Cyfnod y Testunau

Tystiolaethwyd yn gynnar yng nghomedi Rufeinig (Plautus, 3ydd/2il ganrif CC). Mae trasiedïau Seneca a Metamorffosau Apuleius (2il ganrif OC) yn ymhelaethu ar y syniad. Defnyddia Awstin (4edd/5ed ganrif OC) y term mewn ailddehongliad Cristnogol fel gyfystyr â “cythraul“.

Ardal Ledaeniad

Y cylch diwylliannol Italaidd a thaleithiau Rhufeinig. Yn yr Hen Fyd Diweddar deellir hwy fwyfwy fel rhan o’r ddiwinyddiaeth ddemonolegaidd Gristnogol gynyddol.

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau llenyddol mewn comedi, trasiedi, nofel a Patristeg. Yn ddarluniadol, ffigurynnau Larvae-Conviva (cerfluniau sgerbwd bach mewn gwleddoedd), fel y trosglwyddwyd ymhlith eraill yn Pompeii a Herculaneum. Fel arall, ychydig o batrwm eiconograffig sefydlog.

Enw a Fersiynau

Lladin: Larva (unigol), Larvae (lluosog).
Ystyr y gair: “mwgwd”, ac felly hefyd yn nhermau mwgwd actor. Y Larva yw wyneb gwenog, gwag y farwolaeth ei hun.
Perthynas â’r Lemures: perthynas glos, yn aml yn gyfystyr.

Mae’r ystyr ddwbl “mwgwd / ysbryd marw” yn nodweddiadol. Adlewyrcha deimlad y Rhufeiniaid nad wyneb person yw wyneb marwolaeth, ond ystumiad mwgwdaidd. Mae ffigurynnau Larvae-Conviva, sgerbydau bach symudol a basiwyd o gwmpas mewn gwleddoedd, yn defnyddio’r cysylltiad hwn: maent yn rhybuddio i fwynhau bywyd cyn i’r Larva ddod.

Nodweddion

Ymddangosiad

Ffurfiau brawychus, yn aml yn debyg i sgerbwd; mewn disgrifiadau â llygaid pantiog, dannedd yn gwenu, croen cwyraidd. Mae’r Larva yn llai o berson ac yn fwy o wep, mwgwd sy’n dod i ffwrdd.

Ymddygiad

Yn fwy gelyniaethus na’r Lemures. Mae’r Larvae yn poeni pobl yn weithredol, gan ddod ag gwallgofrwydd, hunllefau, salwch. Cânt eu cysylltu â phoenedigaeth feddyliol, ac mae’r term Rhufeinig larvatus (“wedi’i feddiannu gan Larva”) yn golygu “gwallgof”.

Maes gweithredu

Tŷ’r troseddwr neu’r teulu, mannau marwolaeth dreisgar, carchardai, meysydd brwydr. Hefyd gwleddoedd lle mae’r motiff memento mori yn cael ei lwyfannu’n fwriadol.

Tarddiad mytholegol

Dim tarddiad dwyfol. Mae’r Larvae yn tarddu o bobl y mae eu marwolaeth neu eu bywyd wedi torri’r safon foesegol-ddefodol arferol. Maent yn adlewyrchiad tywyll o’r Manes.

Apuleius a’r ddemonoleg yn De deo Socratis

Ysgrifennodd Apuleius draethawd systematig ar ddemoniaid ac ysbrydion yn De deo Socratis (tua 170 OC). Mae’n trin y Larvae fel is-ddosbarth o ddemoniaid, yn benodol fel ysbrydion pobl ymadawedig na chawsant eu derbyn i’r byd a ddaw am iddynt aros yn glwm wrth wrthdaro daearol.

Mae Apuleius yn gwahaniaethu: mae’r meirw da yn dod yn Genii (ysbrydion gwarcheidiol), a’r meirw drwg neu’r rhai na fu farw’n gyflawn yn dod yn Larvae. Cafodd y ddeuoliaeth foesol-swyddogaethol hon ei mabwysiadu’n ddiweddarach gan Gristnogaeth a’i throi’n Saint/Damnedigion.

Gwnaeth dull systematig Apuleius y Larvae yn ffenomen gysyniadol sefydlog y gellid ei dadansoddi a’i dosbarthu. Bu ei ddylanwad ar feddylwyr diwinyddol yr Oesoedd Canol yn fawr, yn enwedig ar awduron a geisiai gysoni metaffiseg Gristnogol a Blatonaidd.

Proffil: Larvae

Y prif nodweddion o’r Larvae ar amrantiad. Ceir yr esboniad manwl am enw, disgrifiad, amddiffyniad a chymariaethau yn yr adrannau canlynol.

Traddodiad

O feirw creulon, llofruddwyr, pobl heb eu claddu, dioddefwyr marwolaeth dreisiol. Drych tywyll y manes.

Targed Larvae

Pobl â bai, troseddwyr, teuluoedd â marwolaeth heb gymod. Yn ogystal: gwesteion mewn gwleddoedd, lle mae’r Larvae yn ymddangos fel memento mori.

Darluniad

Yn debyg i sgerbwd, yn debyg i fwgwd, wyneb gwag. Mae’r gair Lladin yn golygu hefyd “mwgwd”; y Larva yw’r wyneb sy’n dod i’r amlwg gan farwolaeth.

Maes Dylanwad

Gwallgofrwydd, hunllefau, salwch, poeni parhaus. Yn fwy gweithredol a gwrthwynebus na’r Lemures.

Amddiffyniad

Ail-gladdu, defodau puro, aberth i’r di inferi. Yn yr Hen Hynafiaeth Ddiweddar fformwlâu ecsorcistiaeth Gristnogol yn erbyn larvae.

Cymariaethau Larvae

Lemures (perthnasau agos), Edimmu, Keres, ysbrydion newynog, y meirw sy’n dychwelyd.

Ymarfer amddiffynnol

Defodau Amddiffynnol

Mae’r Lemuria yn cwmpasu’r Larvae hefyd, ac mae’r ffin rhwng y ddau yn niwlog. Ni gadwyd defodau penodol yn erbyn y Larvae; mae’r defodau meirw cyffredinol (claddu, Parentalia, Lemuria) yn ddigon fel gwrthfesur.

Consurio

Ni fu traddodiad consurio annibynnol. Mewn defixiones gellir galw’r Larvae i’w hanfon yn erbyn gwrthwynebwyr personol. Yn yr Batristiaeth caiff eu galw’n ddemoniaid a’u bwrw allan.

Amuledau a Symbolau Amddiffynnol

Apotropaia Rhufeinig cyffredinol, ffalws-fascinum, bulla i blant, amuledau llygad. Nid amddiffyniad yw’r ffigurynnau bwrdd-Larvae mewn gwleddoedd, ond memento mori, cyfarfyddiad defodol diogel â’r Larva.

Larvae, Cymariaethau mewn Diwylliannau Eraill

Mesopotamia a Groeg: ysbrydion meirw tebyg i Edimmu; Keres fel ffigurau maes brwydr; yn y ddwy draddodiad mae’r motif o’r marw diorffwys fel rhybudd i’r byw.

Derbyniad Cristnogol

Mae Awstin yn defnyddio larvae fel gair am demoniaid mewn ystyr newydd. Oddi yno mae’r term yn symud i ddemonoleg yr Oesoedd Canol ac i eirfa fiolegol (larfa pryf, y “mwgwd” cyn y ffurf oedolyn).

Cred werin a’r Cyfnod Modern: Y mwgwd marw, y benglog ar y memento mori, mwgwd Calan Gaeaf, i gyd yn deilliannau o’r motif Larva. Mae’r patrwm sylfaenol “mwgwd fel wyneb marwolaeth” yn parhau’n sefydlog.

Y Lemures a Gŵyl Lemuria

Gwahaniaethai’r Rhufeiniaid rhwng Larvae a Lemures, deuoliaeth a gaiff ei drysu’n aml yn y llenyddiaeth fodern. Mae’r Lemures yn feirw drwg neu beryglus, tra bo’r Larvae yn niwtral neu wan. Roedd gŵyl Lemuria (13-15 Mai) yn ddefod bwysig i erlid y Lemures a diogelu cartrefi.

Cynhaliai tad y cartref ddefod, taflu ffa du i erlid ysbrydion drwg, a sibrwd fformwlâu tawelu. Awgryma hyn fod cymdeithas Rufeinig yn cymryd y ffenomen o ddifrif ac yn datblygu dulliau i’w gwrthweithio.

Mae’r cysylltiad etymolegol rhwng y Lladin lemures a’r lemur Saesneg modern (yr anifail) yn chwilfrydedd o hanes natur; enwodd Carl Linnaeus y primataid yn lemures gan iddo weld eu natur nosol a distaw yn debyg i’r ysbrydion hynafol.

Larvae a Lemures: Y Meirw Niweidiol yng Nghred y Rhufeiniaid

Roedd byd meddwl y Rhufeiniaid yn gwahaniaethu rhwng gwahanol ddosbarthiadau o ysbrydion y meirw. Tra bo di manes yn cyfeirio at y meirwon y meddylid amdanynt yn gyfunol ac yn gyffredinol yn dda-feddylgar, roedd larvae a lemures yn cynrychioli’r meirw aflonydd, niweidiol neu grwydrol. Mae’r ffynonellau’n defnyddio’r ddau derm yn aml fel geiriau bron yn gyfystyr, ond mae modd canfod tuedd.

Ymddengys lemures yn bennaf fel ysbrydion nosol sy’n aflonyddu ar y tŷ. Fodd bynnag, disgrifir larvae yn amlach fel gwrthrychau maleisus a brawychus a all erlid, gwallgofi neu boenydio’r byw.

Mae’r ysgolhaig Awstin o Hippo yn cofnodi yn De civitate Dei ddosbarthiad hynafol, lle troai’r meirw da yn lares, y drwg yn larvae, a’r ansicr yn manes. Mae’n debyg mai adeiladwaith trefnu diweddarach yw’r drindod hon.

Yn ei gomedïau, defnyddia Plautus larva fel gair sarhaus, i ddisgrifio rhywun a ymddengys fel pe bai wedi’i feddiannu neu ei wallgofi gan ysbryd drwg; mae’r ymadrodd larvatus yn disgrifio rhywun sydd wedi’i boenydio gan larvae.

Dengys hyn fod y Larvae, yn ymwybyddiaeth bob dydd, yn cael eu hystyried yn bennaf fel achos dryswch meddyliol a braw nosol. Mae ymchwil yn pwysleisio nad oedd un athrawiaeth ysbrydion Rufeinig unedig, ond yn hytrach faes hylifol o dermau a lenwid mewn ffyrdd gwahanol yn ôl yr awdur a’r cyfnod.

Y Lemuria: Y ŵyl i wrthsefyll y meirw aflonydd

Y tystiolaeth bwysicaf ar gyfer y driniaeth ddefodol o’r meirw niweidiol yw’r disgrifiad o’r Lemuria yn Fasti y bardd Ofydd. Cynhaliwyd yr ŵyl hon ar dridiau ym mis Mai, y 9fed, 11eg a’r 13eg, a’i phwrpas oedd tawelu a gyrru ymaith yr ysbrydion crwydrol o’r tŷ.

Disgrifia Ofydd y ddefod yn fanwl: cododd tad y tŷ ganol nos, gan gerdded yn droednoeth a gwneud arwydd penodol â’i fysedd rhag cyfarfod ag ysbrydion.

Golchodd ei ddwylo mewn dŵr ffynnon, cymerodd ffa du yn ei geg a’u taflu tu ôl iddo heb edrych yn ôl, gan ddweud naw gwaith: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, hynny yw, gyda’r ffa hyn rwy’n prynu fy hun a’m teulu yn rhydd.

Yna golchodd ei ddwylo eto, curodd ar offer pres a gorchmynnodd naw gwaith i’r ysbrydion adael y tŷ.

Roedd y ffeuen yn chwarae rôl bwysig droeon yng nghwlt y meirw Rufeinig, a chredid ei bod yn blanhigyn cysylltiedig â’r ymadawedig. Y taflu heb edrych, y tawelwch, a’r ailadrodd o’r rhif sanctaidd naw, sy’n nodweddion clasurol o ddefod amddiffyn.

Gwêl ymchwil yn y Lemuria ddefod buredig a ryddhaodh y cartref o’r meirw heb eu claddu na’u llonyddu, yn wahanol i ddefodau mwy meithringar y Parentalia ym mis Chwefror.

Larva fel Mwgwd: Ystyr Arall i'r Gair

Mae’r gair Lladin larva yn cynnwys ystyr dwbl nodedig. Yn ogystal â’r ysbryd niweidiol y meirw, mae’n cyfeirio hefyd at fwgwd, yn arbennig mwgwd brawychus neu gam-siâp. Mae’r ystyr hwn wedi’i ddogfennu’n eang yn llenyddiaeth Rhufain, ac mae’n esbonio’n rhesymegol o’r ystyr gyntaf: mae mwgwd brawychus yn cynrychioli person marw neu ysbryd brawychus, ac mae’n bosib ei alw’n larva ei hun.

Adnabyddir larva o gyd-destun y theatr fel mwgwd llwyfan. Mae’n adnabyddus stori fach gan Suetonius ac eraill am arferion gwleddoedd, lle dosbarthwyd ffigurau esgyrn bach symudol, o’r enw larvae conviviales, i atgoffa’r gwesteion o feidroldeb bywyd. Yn ei Satyricon, disgrifia Petronius ddoli symudol arian o’r fath yng ngwledd Trimalchio.

Yn hanes yr iaith, bu’r ystyr eilaidd hwn yn dyngedfennol. Trwy Ladin y Canol Oesoedd, daeth larva i derminoleg wyddonol y cyfnod modern. Mabwysiadodd Carl von Linné y term yn y 18fed ganrif ym maes sŵoleg, i ddisgrifio cyfnod ieuenctid pryfed, sydd fel petai’n cuddio’r ffurf ddiweddarach fel mwgwd.

Mae’r gair modern Larva, yn ei ystyr fiolegol, felly’n deillio’n uniongyrchol o’r ysbryd Rhufeinig y meirw. Mae’r gair Almaeneg Larve yn ystyr mwgwd hefyd yn cadw’r hen ystyr dwbl.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol argymhellir:

Rhufain
Lemures (perthnasau agos)
Edimmu (cyfochrog Mesopotamia)
Memento mori a chwlt y meirw
Demonoleg Gristnogol (Patristig)

Llenyddiaeth ymchwil

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.

Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →