Sátan, dia de thraidisiún na Críostaíochta

An Namhaid, príomhfhigiúr na deamaneolaíochta Críostaí.

Sátan

Is é Sátan an príomhfhigiúr freasúra i dtraidisiún na Críostaíochta. Ón Eabhrais ha-satan (“an cúisitheoir”) i Leabhar Iób go dtí an “Diabhal” pearsanaithe sa Tiomna Nua, tarlaíonn athrú brí ó ról feidhmiúil ag ríchathaoir Dé go aingeal tite agus Tiarna Ifrinn. Sa Phaitristeachas agus sa Mheánaois éiríonn sé mar an namhaid cosmach agus ceannaire ar gach deamhan.

Go struchtúrach fanann Sátan laistigh den chreat monaisteach: is créatúr é, ní frithdhia. Tá a chumhacht díorthaithe agus is féidir í a shárú ar deireadh. É sin ráite, léiríonn sé láithreacht íocónagrafach agus insinte ollmhór, sa healaín, sa litríocht (Dante, Milton, Goethe) agus sa chultúr coitianta, áit a n-athraíonn sé ó arracht ifreanda go figiúr trágóideach-reibiliúnach.

Sraitheanna staire reiligiúnaí

Ní figiúr aonchineálach é Sátan, ach coimpléasc sraitheach staire reiligiúnaí ó cheithre líne thraidisiúin ar a laghad. Léiríonn an sraith Ghiúdach (Tanach) ha-satan mar an “cúisitheoir” ag ríchathaoir neamhaí, le feidhm dhearfach laistigh de riarachán diaga (Iób 1, 2, Sechariá 3, Uimhreacha 22).

Neartaíonn an sraith idir-thiomnach (Leabhar Anoic I, Leabhar na nIúbaili, Tiomna an Dá Phátríarc Déag) an figiúr seo go neamhspleách agus nascann í leis na fairtheoirí tite ó Genesis 6. Sa sraith nuathiomanta déantar príomhnamhaid Chríost agus an phobail den chúisitheoir (Matha 4, Lúcás 4, Apacailipsis 12, 20).

Forbraíonn an sraith phaitristeach agus mheánaoiseach an coincheap seo ina dheamaneolaíocht mhionsonraithe, ina bhfuil Sátan mar ard-cheannasaí ar na aingil thite.

Gearrphróifíl: Sátan

Cineál: Príomh-namhaid, aingeal tite
Bunús: Ó thús cúisitheoir diaga; traidisiún níos déanaí: Titim Lucifer
Téacsanna: Iób, Soiscéalta, Apacailipsis, Paitristeacht, Scolaíocht
Tréimhse: 1ú haois AD go dtí an lá inniu
Cosaint: Sacraimintí, eisceachtaireacht, guí, agairt naomh

Idirdhealú ó Leiviatán: I gcodarsnacht le Leiviatán, an arracht mara cosmach mar siombail d’anord neamhcheansaithe, is figiúr pearsanaithe é Sátan, an namhaid a théann i mbun comhrá le Dia agus le daoine agus a fheictear mar ghníomhaí ag gníomhú sa traidisiún Giúdach-Críostaí.

Rangú

Tréimhse na dtéacsanna

Sa Sean-Tiomna mar “cúisitheoir” (Iób, Sechariá), gan cinneadh pearsanta soiléir. Sa Tiomna Nua mar namhaid soiléir olc (Cathú Íosa, Apacailipsis). Forbraíonn an Phaitristeacht agus an Mheánaois an fhigiúr go córasach. Athléiríonn an Reifirméisean agus an Ré Nua-Aoiseach í.

Réimse leathnaithe

Ag tosú ó oirthear na Meánmhara leis an misean Críostaí ar fud an domhain áitrithe. Forbraíonn gach réigiún Críostaí a íomhánna dúchasach féin de Shátan, a ghlacann uaireanta le traidisiúin dhúchasacha deamhan.

Staid na bunfhoinsí

An Tiomna Nua, Apacailipsis, seanmóireacht phaitristeach, litríocht físe mheánaoiseach (Tundalus, Dante), bailiúcháin shampla, grimoires, trialacha cailleach, Milton agus Goethe sa litríocht.

Ainm agus leaganacha

Eabhrais: ha-satan (“an cúisitheoir”, Iób).
Gréigis: ho Satanas, ho diabolos (“an suaiteoir”).
Laidin: Satanas, diabolus.
Leasainmneacha: Prionsa an tsaoil seo, Athair na bréige, seansnáthaid, dragan, Beelzebul.

Léiríonn iliomad na n-ainmneacha an próiseas ina n-éiríonn Sátan mar fhigiúr chomhthiomsaithe traidisiúin éagsúla. Sainaithint le Lucifer (Íseáia 14, déanach), leis an tseansnáthaid bhunaidh (Genesis 3, tiomna nua), le Beelzebul (Soiscéalta) agus leis an dragan (Apacailipsis) a chuireann le chéile figiúr phearsanta chomhsheasmhach, a bhí ina ngnéithe aonaracha ar dtús.

Tréithe an neach

Cuma

Sa Tiomna Nua níl aon chur síos íomháineach air den chuid is mó, „siúlann sé thart mar leon ag búirfeach” (1 Peadar 5,8), „aingeal an tsolais” (2 Corantaigh 11,14). Íonagrafaíocht na meánaoise: adharcach, cos capaill, sciathánach, dearg nó dubh, le sciatháin ialtóige. Dante: trí cheann air i bpálás oighir an naoú ciorcal ifrinn.

Iompar

Ceanglaíonn cathú, cúisíonn, meallann, cealgaíonn. Níl fórsa bhrúidiúil aige, is tionchar agus suggestion a chumhacht. Sa Foilsiú, troideann sé le Micheál agus faightear é ceangailte sa deireadh. Idir eatarthu: láithreacht bhuan i saol laethúil an chreidmhigh mar chathú.

Réimse gnímh

An domhan ar fad („prionsa an domhain seo”), le béim ar: cathú daoine aonair, mealladh náisiúin iomlána, cumhacht pholaitiúil (ó thaobh apacailipteach), ceannas ar ifreann.

Bunús miotaseolaíoch

Bunús i meafarachas cúirte na Eabhraise (Iób: cúisitheoir os comhair ríchathaoir Dé). Sa Dara Tréimhse Teampaill, meascadh le móitífeanna dhébhríoch Iaránach (Ahriman). Aithint phatraisteach níos déanaí leis an titim Lucifer (Íseáia 14, a bhí ar dtús ina pholemic i gcoinne rí Bablónach).

Diagacht Phatraisteach

Pléann Origen ina shaothar De principiis (c. 230) an cheist an bhféadfaí Sátan a shlánú ag deireadh an domhain (teagasc Apokatastasis); diúltaíodh don seasamh seo níos déanaí mar eiriseacht, ach tá a línte féin aige sa traidisiún Eaglais Thoir.

Áitíonn Agaistín ina shaothar De civitate Dei (XI, XIV) i gcoinne dhébhríochas na Mainicheach agus seasann sé go daingean ar shárthánacht ontalaíoch an oilc: ní Dia iomaíoch é Sátan ach créatúr tite, nach féidir a bheith ann ach mar dhíth an mhaith.

Fanann an seasamh seo ceangailteach do dhiagacht Chaitliceach. Déanann an mionshaothrú scolóideach sa Summa Theologiae (I, q. 63, 64) córasú ar theagasc na n-aingeal agus cuireann sé Sátan i mbarr an ordlathais tite.

Achoimre: Sátan

Príomhghnéithe Shátan ar amharc amháin. Gheobhaidh tú tuilleadh eolais faoi ainm, cur síos, cosaint agus cosúlachtaí sna hailt seo a leanas.

Traidisiún

Ó móitíf Eabhrach an „chúisitheora”; aithint níos déanaí leis an Lucifer tite. Sa Dara Tréimhse Teampaill, tionchar ó choincheapa débhríocha Iaránach.

Sprioc-dhaoine

Gach duine; béim ar: daoine aonair i gcathú, náisiúin agus cumhachtaí polaitiúla i léirmhíniú apacailipteach.

Foirm

Gan íomhá sa TN. Sa mheánaois: adharcach, cos capaill, sciatháin ialtóige, dearg/dubh. Dante: trí cheann i bpálás oighir.

Gníomhaíocht

Cathú, mealladh, cúisiú, cealg. Tionchar seachas fórsa bhrúidiúil. Sáraíonn Críost é sa deireadh.

Cosaintí

Sacraimintí (Baisteadh, Eocairist), deaslamh, paidir, achainí ar naomh, uisce coisricthe, comhartha na croise. Tá deasghnáth deaslamh dá gcuid féin ag na hEaglaisí Orthodocsach.

Wesen Ghaolmhara

Azazel (Giúdachas), Apophis (An Éigipt), Ahriman (Zoroastrachas), Iblis (Ioslam), Mara (Búdachas).

Cosaint sa saol laethúil

Deasghnátha cosanta

Is bunchosaint é an Baisteadh (Abrenuntio Diaboli). Cleachtadh rialta na sacraimintí, paidir phearsanta, comhartha na croise. Deaslamh nuair a aithnítear seilbh, rialaithe san Eaglais Chaitliceach fós inniu leis an Rituale Romanum.

Ortha

Foirmlí deaslaimh eaglasta (Rituale Romanum, euchologia orthodocsach), apotropaia an ghnáthphobail („Cúlaigh, a Shátain”), foirmlí beannachtaí an ghnáthshaoil. San traidisiún grimoire, foirmlí ceangailteacha draíochta, damnaithe ag an Eaglais.

Cosantóirí agus siombailí cosanta

Cros, croiseann, bonn Bhean Benedict leis an fhoirmle „Vade retro Satana”, Agnus Dei, íomhánna naomh. Uisce coisricthe mar chosaint laethúil.

Sátan, cosúlachtaí i gcultúir eile

Traidisiún Giúdach agus stair réamhtheachtach: Iób, Zachairias, ha-satan mar chúisitheoir. Cuireann litríocht Qumran agus litríocht apacalaipteach dlús leis an bhfigiúr. Azazel mar aingeal tite gaolmhar.

Ioslam: Cuireann Iblis móitíf Sátan i gcomparáid, ach tá struchtúr difriúil aige (Jinn, ní aingeal tite). I chráifeacht dhaonna Mhoslamach is naimhde bhuan é.

Traidisiúin eile: B’fhéidir gur eiseamláir é Ahriman Zoroastarach. Mara Búdaíoch mar chathaitheoir faoin gCrann Léirshoilsithe. Apophis na hÉigipte mar namhaid chosmach an anordaithe.

An Reifirméisean agus an Nua-Aoiseachas

Sa Reifirméisean, ghlac Sátan seasamh suntasach i diagacht Lutar. Is sainiúla iad tuairiscí Lutair féin faoi theagmhálacha le Sátan (mar shampla eipeasóid an dúigh-teilgin sa Wartburg) do phearsantacht chumhachtach Sháin i ndioscúrsa Protastúnach an 16ú haois, ó thaobh na staire reiligiúin. Is é freagra an Fhrith-Reifirméisean Chaitliceach an córas easarcaíochta saothraithe sa Rituale Romanum (1614).

Sa nua-aoiseacht (ón 18ú haois i leith) tá tuaslagú tuata ag Sátan sa traidisiún liteartha-fealsúnachta (Milton, Paradise Lost, 1667; Goethe, Faust, 1808, 1832; Baudelaire, Les Fleurs du Mal, 1857), rud a fhágann gurb figiúr topos liteartha é seachas a phríomhfheidhm diagachtúil.

An Cúisitheoir sa Chúirt Neamhaí: Sátan sa Sean-Tiomna

Ciallaíonn an focal Eabhraise satan go simplí „céile comhraic“, „naimhde“ nó „cúisitheoir“. San Sean-Tiomna, is féidir leis freisin naimhde daonna neamhshonraithe a chiallú. Nuair a bhaineann sé le figiúr neamhaí, is gnách go bhfuil alt roimhe, ha-satan, „an Cúisitheoir“, rud is teideal feidhme seachas ainm dílis.

Is é an ceann is aitheanta an chuid sa Leabhar Iób. Ann, feictear ha-satan i measc „chlann Dé“ a thagann os comhair Dé. Ní diadhamhail chontrártha é anseo, ach ball de chúirt neamhaí Dé, inchomparáide le oifigeach cúisithe.

Tá amhras aige an bhfuil chráifeacht Iób fíor, agus tugann Dia cead dó í a chur i dtástáil. Ní ghníomhaíonn Sátan ach laistigh de na teorainneacha a cheadaíonn Dia.

Feictear an cúisitheoir mar an gcéanna i Leabhar Zachairias, áit a chúisítear an tArdshagart Iósua os comhair aingeal an Tiarna agus a dhíbhítear é.

Tá stádas ar leith ag píosa sna Leabhair Chróinicí, a athmhúnlaíonn insint níos sine ó Leabhar Samuel: san áit ina spreagann Dia Dáiví chun daonáireamh a dhéanamh, is satan a dhéanann é sna Cróinicí. Feiceann taighdeoirí ann céim luath chun gníomhartha míthaitneamhacha a aistriú ó Dhia chuig figiúr eile.

An rud atá le nótáil: sa chanóin Eabhraise, ní cumhacht neamhspleách an oilc é Sátan agus ní rialtóir ifrinn é. Is figiúr fo-ordaithe é le feidhm theoranta i gcóras neamhaí. Níl an tuiscint níos déanaí ar an gcéile comhraic cosmach in aghaidh Dé forbartha fós sa Sean-Tiomna.

An Casadh Idir-Thiomnach: ón Chúisitheoir go Prionsa an Dorchadais

Tharla an fhorbairt chinntitheach sna céadta bliain idir an Sean-Tiomna agus an Tiomna Nua, sa litríocht idir-thiomnach mar a thugtar air. San am seo, faoi thionchar riail eachtrach agus géarchéimeanna reiligiúnacha, neartaigh an tuairim go raibh cumhacht olc féin ann os coinne an mhaith.

Rinne téacsanna ar nós Leabhar Enoch Aetópach an insint faoi na haingil thite a d’éirigh amach in aghaidh an ordaithe dhiaga a fhorbairt.

Tá figiúr darb ainm Belial nó Beliar ar eolas ag Scrollaí na Mara Marbh, téacsanna phobal Qumran, agus teagasc suntasach ar dhá spiorad, spiorad an tsolais agus spiorad an dorchadais, a throideann faoin duine.

Pléitear i measc taighdeoirí tionchar an dhá-fhealsúnachta Peirsigh, a bhfuil cumhacht mhaith agus cumhacht olc bunaidh ar eolas aige. An raibh glacadh díreach ann nó forbairt neamhspleách laistigh den Ghiúdachas faoi bhrú seachtrach, tá sé conspóideach; tugann a lán fianaise ar chomhoibriú.

Mar thoradh air sin, tagann figiúr forbartha go maith i láthair sa Tiomna Nua. Feictear Sátan ann mar chathaitheoir Íosa san fhásach, mar „prionsa an tsaoil seo“, mar chéile comhraic ríocht Dé.

Aithníonn Apacailipsis Eoin é go sonrach leis an „seanraic“ agus leis an ndragan agus déanann cur síos ar a thitim dheiridh. Óna bheith mar oifigeach cúisithe neamhaí i Leabhar Iób, tá sé anois ina chéile comhraic Dé, cé go bhfanann sé, murab ionann agus an íomhá níos déanaí choitianta, fós fo-ordaithe do chumhacht Dé.

Na Adhairc agus an Chos Gabhair: conas a fuair an Diabhal a chuma

Ní chuireann an Bíobla cuntas ar chosúlacht Shátan. Is cruthú de chuid ealaín iar-Bhíobalta, go mórmhór ealaín na meánaoiseanna, é an íomhá aitheantais a bhíonn againn den diabhal le adharca, cosa gabhair, eireaball, forc aoiligh agus craiceann dearg-rua. Is féidir leis an taighde roinnt foinsí a lorg don íomhá seo.

Bhí ról tábhachtach ag glacadh gnéithe ó dhéithe réamh-Chríostaí agus ó neacha dúlra. Bhí adharca, cosa gabhair agus nádúr fíochmhar ag Pan, dia aoire na Gréige, agus ag na Satyr. Nuair a bhuaigh an Chríostaíocht bua, rinneadh deamhan de na neacha den sórt sin; chuaigh a saintréithe seachtracha ar aghaidh chuig an diabhal. Chuir fánais agus neacha ilchineálacha eile páirteanna leis freisin.

Ina theannta sin bhí íomhánna Bíobalta ann a tógadh go liteartha. Labhraíonn parabal Bhreithiúnas an Domhain faoi scaradh na „gcaorach“ ó na „pocáin“; mar sin de rinneadh ainmhí na damnaithe den pocán.

Mhínigh tine ifrinn an dath dearg agus an nasc le deatach agus le pic. Chuir sciatháin an sciathán leathair, a idirdhealaíonn an diabhal go minic ó na haingil chlúmhacha, béim ar a thitim agus ar a mhalairt de bheith aingealta.

Neartaigh agus scaipe ealaín íomhá na meánaoiseanna, ó phóirsí eaglaise trí thiompán agus mhaisiúchán balla go maisiúchán leabhar, an chosúlacht seo. San amharclann, i seónna diaga, tháinig an diabhal i láthair i gcultacha a fhreagraíonn dó.

Tá sé tábhachtach ó thaobh na staire: ní fíoras foilsithe é cosúlacht an diabhail, ach táirge cultúrtha, curtha le chéile ó oidhreacht phágánach, ó íomhánna a léadh go liteartha agus ó thraidisiún íomhánna na heaglaise.

Sátan i stair na diagachta: cathaitheoir, forfheidhmitheoir pionóis, miotas

Ní raibh léirmhíniú diagachtúil Shátain aontaithe riamh. Bhí athair na heaglaise ag streachailt ó thús leis an gceist cárb as a dtagann an olc, ó tá Dia maith agus a chruthaigh gach rud.

Freagra coitianta a bhí ann gur aingeal maith ó cheart a bhí i Sátan a thit mar gheall ar uabhar agus rogha shaor toilteach; nach substaint ann féin an olc, ach easnamh sa mhaith. Chuaigh an líne seo, a bhaineann go háirithe le Agaistín, i bhfeidhm ar diagacht an Iarthair ar feadh na gcéadta bliain.

Sa Mheánaois, forbraíodh an teagasc tuilleadh, mar shampla ag Tomás Acaienis, a phléigh nádúr na n-aingeal agus titim na n-aingeal ar bhealach córasach. Ag an am céanna, ghnóthaigh íomhá Shátain a bhí i bhfad níos coincréití agus níos drámatúla meáchan i deabhóideacht an phobail agus i gcleachtas easarcaithe agus níos déanaí sa tóraíocht chailleach, íomhá a chuir go minic thar an léiriú diagachtúil ba mheasúla.

Labhair na hAthchóirithe, go háirithe Máirtín Liútar, go díreach agus go pearsanta faoin diabhal mar naimhde iarbhír an chreidimh. Sa ré nua, os a choinne sin, thosaigh coimhthiú criticiúil, go háirithe ó aimsir an tSoilsithe amach. Léirmhínigh go leor diagairí Sátan mar theanga siombalach nó miotasach do chumhacht an oilc, ní mar neach pearsanta.

I diagacht an lae inniu tá an dá thuairim ann taobh le taobh, ó sheasamh dílis ar chumhacht olc phearsanta go léirmhíniú go hiomlán siombalach.

Ní féidir leis an eolaíocht an cheist seo a chinneadh; ní féidir ach an fionnachtain stairiúil a dhearbhú, is é sin stair léirmhínithe fada, ilghlórach ina nglac Sátan foirmeacha go leor éagsúla, ón chúisitheoir neamhaí go prionsa an dorchadais go coincheap conspóideach diagachtúil.

Naisc bhreise

Naisc inmheánacha molta:

Críostaíocht
Lúicifear, Beelzebub, Léivíatán, Léigiún
Azazel (réamhstair)
Apophis (comhthreomhaireacht struchtúrach)
Easarcaithe agus deasghnátha

Litríocht (rogha)

Ceisteanna Coitianta faoi Shátan

Cé hé Sátan sa traidisiún Giúdach-Chríostaí?

Sátan (Eabhrais ha-Satan, an Cúisitheoir) sa Bhíobla Eabhraise ní naimhde Dé é ar dtús, ach searbhónta neamhaí a chuireann daoine i dtástáil, mar a fheictear i Leabhar Iób.

Ba sa apacailipteachas luath-Ghiúdach agus sa Tiomna Nua a tháinig Sátan chun bheith ina naimhde Dé agus ina cheannaire ar na aingil thite. Sa Mheánaois Chríostaí chumasc an fhigiúr le tuairimí éagsúla faoi dheamhain agus rinneadh pearsantú air mar an Olc féin.

Cad é an difear idir Sátan, Lúicifear agus an Diabhal?

Tá fréamhacha éagsúla ag na trí théarma: tagann Sátan ón Eabhrais (Cúisitheoir), Lúicifear ón Laidin (Iompróir Solais, is é sin an réalta mhaidine Véineas i ndáiríre) agus Diabhal ón Ghréigis Diabolos (Cúlchainteoir).

Ní go dtí diagacht mheánaoiseach a chumasc na trí cheann ina bhfigiúr amháin, an ard-aingeal thite a d’éirigh amach in aghaidh Dé. Sa diagacht nua-aimseartha déantar idirdhealú ar na téarmaí arís.