Gede – Ysbrydion Marwolaeth, Rhywioldeb ac Iachâd

Natur a Swyddogaeth

Mae’r Gede yn sefyll ar y ffin rhwng byd y byw a byd y meirw. Maent yn adnabod y byd tu hwnt am eu bod yn byw yno eu hunain, ac maent yn adnabod y byd hwn am eu bod yn dychwelyd yn rheolaidd at y byw.

Mae’r safle deuol hwn yn eu gwneud yn iachawyr, yn gyfryngwyr ac yn gadwriaethwyr tynged y gorffennol a’r dyfodol. Hwy hefyd yw’r Loa sy’n gyfrifol am rywioldeb, ffrwythlondeb ac amddiffyn plant, sy’n deillio o’u safle fel gwarcheidwaid dechrau a diwedd bywyd.

Disgrifiodd Maya Deren natur baradocsaidd y Gede yn «Divine Horsemen» (1953): ysbrydion marwolaeth ydynt, ond maent yn swnllyd, yn aflan ac yn cadarnhau bywyd yn fwy nag unrhyw ysbrydion eraill yn y traddodiad hwn.

Pan fydd y Gede yn meddiannu credadun-‘geffyl’, mae iaith rywiol ac ysgatolegol eithafol yn amlygu ei hun yn aml, ynghyd â hiwmor bras a nerth iachaol eithriadol. Yn ôl Deren, mae’r cyswllt hwn rhwng y fynwent ac awch bywyd yn ddatganiad diwinyddol am anwahanadwyedd marwolaeth a bywyd.

Teulu'r Baron

Ar frig teulu’r Gede saif ymddangosiadau’r «Baron», sy’n cynrychioli gwahanol agweddau ar arglwyddiaeth y fynwent. Baron Samedi («Baron Dydd Sadwrn») yw’r mwyaf adnabyddus; gwisga siaced gynffon-fain ddu, het silc ddu, sbectol haul ddu (yn aml gyda lens ar goll) a ffon gerdded.

Ystyrir ef fel y gwarcheidwad sy’n arwain y meirw i deyrnas y meirw, ac fel yr iachawr a all ddwyn pobl yn agos i farwolaeth yn ôl i fywyd.

Baron La Croix («Baron y Groes») yw agwedd yr atgyfodiad a’r trawsnewid; mae’n cynrychioli’r trothwy terfynol rhwng bywyd a marwolaeth. Baron Cimetière («Baron y Fynwent») yw gwarcheidwad safle penodol y claddu.

Addolir y tri ymddangosiad Baron hyn ynghyd, ac maent yn rhannu llawer o briodoleddau heb ymdoddi i un. Disgrifiodd Karen McCarthy Brown yn «Mama Lola» y gwahaniaethau a’r cysylltiadau hyn yn fanwl o safbwynt offeiriades ymarferol.

Maman Brigitte

Maman Brigitte, arglwyddes y meirw a gwraig Baron Samedi, yw’r amlygiad benywaidd pwysicaf yn nheulu’r Gede. Mae’n gysylltiedig â’r fynwent, ag amddiffyn menywod ac â rhwymau iachaol.

Mae’i ffurf eiconograffig yn ei dangos fel gwraig wallt-goch, sy’n cael ei ddehongli mewn ymchwil ar draddodiad Haiti fel awgrym o gyswllt swbstrad Celtaidd-Albanaidd posibl, er bod hyn yn ddyfaliad. Mae rhai ymchwilwyr, gan gynnwys Leslie Desmangles, yn gweld yn y ffigwr hwn gyswllt â Sant Brigid Iwerddon, y gallai ei haddoliad fod wedi cyrraedd y Caribî drwy genhadon Catholig Ffrengig.

Addolir Maman Brigitte yn arbennig gan fenywod sy’n gofyn am amddiffyniad eu plant, am iachâd rhag anhwylderau gynaecolegol, neu am gymorth mewn creisis teuluol.

Digwydd ei alwad wrth y bedd cyntaf o wraig ar y fynwent berthnasol, a gedwir yn draddodiadol iddi. Mae’r arfer hwn yn gyffredin iawn yn Haiti, a chafodd ei ddadansoddi gan Joan Dayan yn ei gwaith ar drefn rhyw traddodiad Haiti fel enghraifft o rym crefyddol benywaidd.

Gwreiddiau Gorllewin Affricanaidd a Chreoleiddiedig

Mae gwreiddiau teulu’r Gede mewn nifer o draddodiadau Gorllewin Affricanaidd, ond maent wedi’u creoleiddio’n drwm. Mae rhagflaenwyr pwysig yn cynnwys addoliad hynafiaid y Fon (Vodun) a thraddodiad Egungun yr Yoruba, lle mae dawnswyr mwgwd yn ymddangos fel corfforiadau o’r hynafiaid. Mae’r syniad o’r Gede fel teulu ysbrydion ar wahân sy’n ymddangos yn gyfunol yn tarddu’n ôl pob tebyg o draddodiad y Fon.

Nododd Alfred Métraux fod ffurf benodol y Gede yn Haiti yn dangos nodweddion creoleiddiedig cryf nad ydynt yn deillio’n uniongyrchol o fodelau Affricanaidd.

Mae’r cyswllt rhwng y fynwent, rhywioldeb a ffars, yn y crynodiad hwn, wedi’i gofnodi’n unigryw yn nhraddodiad Haiti, ac ymddengys ei fod yn ymateb gan y boblogaeth gaethweisiedig i brofiad marwolaeth ar raddfa fawr yn ystod y gaethwasiaeth. Datblygodd Joan Dayan y ddadl hon ymhellach, gan ddangos sut mae’r Gede yn gyflawni prosesu cyfunol o hanes y gaethwasiaeth.

Symbolau a phriodoleddau

Prif symbolau’r Gede yw’r groes (yn aml fel croes fynwent), y benglog, y sbectol haul ddu, yr het silc ddu, y siaced gynffon-fain a’r ffon gerdded. Du a phorffor yw’r prif liwiau. Mae’r «vèvè», y darluniau seremonïol ar y llawr, fel arfer yn dangos croes, arch neu benglog gydag esgyrn.

Yr offrymau a ffefrir yw rym poeth (yn aml gyda phupur wedi’i ychwanegu), tybaco, cnau mwnci, coffi a losin poeth. Cynnyrch arbennig yw «kleren», rym Caribïaidd cryf iawn a chymysgir yn aml gyda 21 o wahanol sbeisys poeth.

Yfir y cymysgedd hwn yn draddodiadol i alw ar y Gede, ac ystyrir yn nod amgen eu harfer seremonïol. Mae tanio a llyncu symiau bychan o rym llosgi hefyd yn rhan o’u hymddangosiadau.

Diwrnod Gŵyl a Defod Fynwentol

Y dydd gŵyl pwysicaf i’r Gede yw «Fèt Gede», sy’n cyd-daro â gwyliau Catholig Gŵyl yr Holl Saint a Dydd yr Holl Eneidiau (1 a 2 Dachwedd). Ar y dyddiau hyn, mae cymunedau’r traddodiad hwn yn ymgynnull mewn mynwentydd, yn enwedig ym mynwent fawr Port-au-Prince.

Maent yn glanhau’r beddau, yn cynnau canhwyllau, yn offrymu bwyd ac yn dawnsio i sŵn drymiau. Mae’r awyrgylch yn ddwys ac yn afieithus ar unwaith, gyda elfennau carnifal a chaneuon anweddus.

Mae Elizabeth McAlister, yn «Rara!» (2002), wedi dogfennu’r Fèt Gede yn fanwl ac wedi dangos sut y mae’n cyflawni swyddogaeth bwysig yng nghof diwylliannol Haiti.

Nid gŵyl grefyddol yn unig yw hi, ond ystum gyfunol o gofio’r meirw hefyd, yn enwedig aberthau caethwasiaeth a thrais gwleidyddol. Yn ystod yr 1980au a’r 1990au, aeth yr ŵyl yn fwyfwy wleidyddol a chysylltwyd hi â’r mudiad democrataidd.

Swyddogaeth iachaol

Er gwaethaf eu cysylltiad â marwolaeth, y Gede yw’r meddyginiaethwyr pwysicaf ym mhantheon traddodiad Haiti. Pan fydd person ar drothwy marwolaeth, gelwir ar Baron Samedi i’w ddwyn ef yn ôl i’r byw.

Daw’r swyddogaeth iachaol hon o’i safle fel Arglwydd y Fynwent: dim ond ef a all benderfynu a fydd person sy’n marw yn cael dod i mewn neu’n cael ei anfon yn ôl. Yn nifer o draddodiadau llafar y traddodiad hwn, mae person sy’n marw yn dychwelyd i’r byw drwy ymyrraeth Baron Samedi.

Mae Karen McCarthy Brown, yn «Mama Lola», wedi dogfennu nifer o achosion lle bu dilynwyr yn galw ar Baron Samedi i achub aelodau o’r teulu a oedd yn ddifrifol wael.

Mae’r swyddogaeth iachaol hon yn berthnasol hefyd yng nghyd-destun cyfreitha a datrys anghydfod: ystyrir y Gede fel barnwyr anllygredig, sy’n dweud y gair olaf mewn achosion cymhleth. Mae’r dimensiwn cyfreithiol hwn yn eu cysylltu â thraddodiad barnwriaeth y cyndeidiau yng Ngorllewin Affrica.

Uniaethiad synchretaidd

Yn y system synchretaidd Gatholig-Vodou, uniaethir y gwahanol amlygiadau o Baron â gwahanol seintiau Catholig. Cysylltir Baron Samedi yn aml â Sant Martin de Porres neu â delwedd ddu o Fair; Baron La Croix â Sant Gerard Majella; Baron Cimetière â Sant Expeditus.

Uniaethir Maman Brigitte â Mair Fadlen sanctaidd neu â Sant Brigid. Mae’r cysylltiadau hyn yn amrywio yn ôl rhanbarth ac yn dilyn confensiynau eiconograffig lleol.

Mae Leslie Desmangles wedi pwysleisio nad camgymeriadau yw’r cysylltiadau synchretaidd hyn, ond gweithredoedd cyfieithu bwriadus. Mae ymarferwyr y traddodiad hwn yn gwybod yn iawn nad yw Baron Samedi yn unfath â Sant Gerard; maent yn defnyddio’r delweddau Catholig fel angorau gweledol, heb fabwysiadu eu cynnwys diwinyddol.

Mae’r «grefyddoldeb dwbl» hwn yn ffurf benodol o grefyddoldeb Caribïaidd, a geir mewn ffordd gymharol yng Nghiwba, Brasil a de’r Unol Daleithiau.

Ymchwil ac arwyddocâd diwylliannol

Mae astudio’r Gede yn rhan o’r ymchwil ehangach ar draddodiad Haiti ac yn seiliedig ar waith clasurol Maya Deren, Alfred Métraux a Karen McCarthy Brown.

Mae Joan Dayan, Elizabeth McAlister, Leslie Desmangles a Claudine Michel wedi cyflwyno astudiaethau mwy manwl yn y degawdau diwethaf, sy’n ystyried dimensiwn diwylliannol, gwleidyddol a rhywedd addoliad y Gede. Ystyrir y Gede heddiw fel y teulu Loa mwyaf gymhleth yn ddiwinyddol yn nhraddodiad Haiti, yn union am eu bod yn cyfuno swyddogaethau a ymddengys yn wrthgyferbyniol.

Yn y diwylliant poblogaidd, y ffigwr Baron Samedi yw amlygiad y traddodiad hwn a adnabyddir yn ehangaf o bell ffordd. Mae’n ymddangos yn ffilmiau James Bond (yn enwedig yn «Live and Let Die»), yn ffilm animeiddiedig Disney «The Princess and the Frog» ac yn nifer o nofelau a chaneuon.

Mae’r darluniadau poblogaidd-ddiwylliannol hyn wedi llywio delwedd gyhoeddus Baron Samedi yn gryf, yn aml ar draul y sylwedd crefyddol. Mae ymchwil Haitiaidd Patrick Bellegarde-Smith a Laennec Hurbon wedi pwysleisio dro ar ôl tro yr angen i wahaniaethu rhwng darluniad ecsotigeiddiol a thraddodiad crefyddol.

Lleoliad rhwng Rada a Petwo

Mae’r teulu Gede yn dal safle arbennig yn nhraddodiad Haiti, gan na ellir ei glustnodi’n glir i’r teulu Rada nac i’r teulu Petwo. Yn y mwyafrif o Hounfor, triniir hwy fel «cenedl» («nasyon») ar wahân, gyda’u rhythmau drwm eu hunain («banda» a «gede»), eu caneuon eu hunain a’u ffurfiau dawns eu hunain.

Yn nhrefn litwrgïaidd noson ddefodol y traddodiad hwn, maent yn ymddangos fel arfer ar y diwedd, ar ôl y rhwyfau Rada a Petwo, sy’n tanlinellu eu swyddogaeth fel bodau trosiannol. Maent yn dwyn y seremoni i ben, fel y maent yn dwyn bywyd ei hun i ben.

Mae Donald Cosentino, yn «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) ac yn yr erthygl «Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics», wedi cyflwyno dadansoddiad manwl o eiconograffeg y Gede.

Yn y gyfrol «The Faces of the Gods», mae Leslie Desmangles yn disgrifio sut y mae’r Gede yn cyfuno nifer o sylfeini Affricanaidd: teulu’r meirw ymysg y Fon, cyndeidiau Egungun yr Yoruba, a chredoau cyndeidiol Bakulu grwpiau’r Congo. Mae’r cymysgedd hwn yn sail i deulu Gede unigryw Haiti ac yn esbonio ei gymhlethdod diwinyddol.

Mabwysiadu Baron Samedi gan y Duvalieriaid

Pennod wleidyddol ddadleuol yn hanes y Gede yw meddiannu Baron Samedi gan y unben Haitïaidd François «Papa Doc» Duvalier (Llywydd 1957 i 1971). Portreadai Duvalier ei hun yn gyhoeddus gan ddefnyddio arwyddluniau’r loa: siwt ddu, het silc ddu, sbectol haul ddu â gwydr ar goll, a llais trwynol.

Bwriad y ddelwedd hon oedd ei ddarlunio fel ymgorfforiad Arglwydd y Fynwent, ac felly’n annadferadwy. Manteisiodd ar yr ofn crefyddol gwerinol o farwolaeth ac o ysbrydion y meirw i sefydlogi teyrnasiad ei arswyd.

Mae Laënnec Hurbon, yn «Culture et dictature en Haïti» (Paris 1979) ac mewn astudiaethau diweddarach, wedi dadansoddi mecanwaith crefydd-wleidyddol y meddiannu hwn. Nid ymarfer defodol dilys o’r traddodiad Haitïaidd oedd hyn, ond camddefnydd seciwlar o symboliaeth grefyddol. Ymatebodd cymuned y traddodiad hwn yn amrywiol: cafodd rhai Houngan eu cynnwys yn y drefn, tra bod eraill wedi ymbellhau.

Dangosodd Patrick Bellegarde-Smith, yn «Haiti: The Breached Citadel» (Boulder 1990), sut mae’r bennod hon hyd heddiw yn pwyso ar y ganfyddiad ryngwladol o’r traddodiad Haitïaidd, ac yn gorfodi ymchwilwyr i sefyllfa amddiffynnol anodd: rhaid gwahaniaethu’n gyson rhwng sylwedd crefyddol y Gede a’r gwawdlun gwleidyddol a grëwyd o dan y Duvalieriaid.

Loa Gede unigol a'u henwau

Nid grŵp homogenaidd yw’r teulu Gede, ond cynulliad o nifer o aelodau unigol, pob un yn cynrychioli cymeriad a swyddogaeth gymdeithasol wahanol.

Ymhlith y Gede mwyaf adnabyddus mae Gede Nibo (gwarcheidwad y meirw ifanc), Gede Doubye (â swyddogaeth feddygol), Gede Plumaj (noddwr actorion a rhethoregwyr), Gede Linto (yn aml wedi’i bortreadu fel loa-plentyn), Gede Loraj (â chysylltiad â tharan), Gede Souffrant (dros y rhai a fu farw ar gam) a Gede Zarenyen (â chysylltiad â chorynnod).

Mae’r rhestr fanwl yn amrywio o houngan i houngan ac yn cael ei chofnodi’n wahanol yn y llenyddiaeth ethnograffig.

Cyflwynodd Donald Cosentino, yn y gyfrol «Sacred Arts of Haitian Vodou», arolwg eiconograffig o dros ugain amlygiad Gede. Disgrifiodd Karen McCarthy Brown, yn «Mama Lola», y berthynas bersonol rhwng yr offeiriades a nifer o loa Gede unigol, gan gynnwys brawd ymadawedig a gaiff ei addoli o’r newydd fel aelod o deulu’r Gede.

Mae’r personoli hwn o aelodau teuluol ymadawedig yn elfen nodweddiadol o addoliad y Gede: ar ôl cyfnod penodol (yn aml flwyddyn a diwrnod), mae’r person ymadawedig yn ymuno â theulu’r Gede ac yn cael enw sy’n parhau ei bersonoliaeth. Mae’r broses hon yn dilyn rhesymeg hynafiaethol Gorllewin Affricanaidd ac yn dylanwadu’n sylweddol ar y broses alaru Haitïaidd.

Gede, teulu Loa marwolaeth yn Vodou

Cynnwys