Di Manes – ysbrydion y meirw yn y grefydd Rufeinig

Y Di Manes, neu’n fyr y Manes, sy’n perthyn i’r cysyniadau sylfaenol yn y grefydd Rufeinig. Â’r term hwn, cyfeiriai’r Rhufeiniaid at ysbrydion y meirw, a oedd yn troi ar ôl marwolaeth i gyflwr cyfunol, a ystyrid yn ddwyfol.

Yn wahanol i grefyddau eraill, ychydig iawn a ddatblygwyd yn Rhufain y syniad am dynged yr unigolyn ar ôl marwolaeth. Nid yr enaid unigol oedd wrth wraidd y peth, ond cyfanswm y meirw, y dyledid gofal ac addoliad iddynt.

Yn hanesyddol grefyddol, mae’r Manes yn enghraifft o’r cysylltiad clòs rhwng teulu, cof a chrefydd yn Rhufain. Roedd gofalu am y meirw yn ddyletswydd ar y perthnasau byw, ac ystyrid ei esgeuluso’n fethiant crefyddol a chymdeithasol. Roedd cwlt y Manes felly’n rhan annatod o wead y teulu a’i barhad.

Roedd y Manes mewn perthynas hylifol â phwerau eraill y byd tu hwnt yn y byd Rhufeinig, megis y Lares a’r Larvae a’r Lemures a ystyrid yn niweidiol.

Er mai fel derbynwyr addoliad dyledus yr ymddengys y Manes gan amlaf, gellid dychmygu’r meirw heb eu claddu neu a esgeuluswyd fel ysbrydion diorffwys a pheryglus. Mae’r ystod hwn yn adlewyrchu pwysigrwydd ymwneud yn briodol â marwolaeth ym meddwl y Rhufeiniaid.

Yn ieithyddol a chyfreithiol, roedd y Manes yn sownd yn y bywyd cyhoeddus. Roedd Deddfau’r Deuddeg Tabl, y gyfraith Rufeinig gynharaf a gofnodwyd yn ysgrifenedig, eisoes yn cynnwys darpariaethau ynghylch y gyfraith gladdu, ac felly’n gwarchod maes y meirw yn anuniongyrchol.

Ymddengys y term Di Manes mewn fformwlâu cysegru, mewn arysgrifau bedd, ac yn iaith y gyfraith fel ei gilydd, a dengys hyn mor naturiol yr oedd y syniad yn drwyddol yn y wladwriaeth gyfan.

Defnyddir y term Manes yn y lluosog yn unig, ac mae’n aml yn gysylltiedig â’r ymadrodd Di Manes, y duwiau da. Cysylltodd dehongliad ieithyddol yr hen fyd y gair ag ansoddair Lladin hen, manus, sy’n golygu da.

Byddai Di Manes felly’n golygu’n llythrennol y duwiau da, term ewffemistig sy’n nodweddiadol o’r modd gofalus roedd y Rhufeiniaid yn ymwneud â maes marwolaeth.

Mae’r dehongliad hwn fel enw tyneru yn ddadlennol yn hanesyddol grefyddol. Dengys fod y Rhufeiniaid yn ymwneud â’r meirw gyda chymysgedd o barch ac ofn, ac yn osgoi eu galw’n uniongyrchol fel bygythiol. Ceir strategaethau ewffemistig cyfebyg mewn meysydd sensitif eraill o grefydd yr henfyd.

Yn gysylltiedig yn agos â’r Manes yw’r dduwies Mania, a ymddengys yn y ffynonellau ar brydiau fel mam neu feistres y Manes. Yma eto, mae’r berthynas union yn aneglur.

Mae’n bwysig nodi bod y term Manes yn parhau’n gyfunol. Hyd yn oed pan gyfeiriai at un ymadawedig yn benodol, er enghraifft yn y fformwla fedd, cyfeiriai ato fel rhan o gyfanswm y meirw, nid fel enaid unigol ynysig.

Nid oedd i’r Manes ffurf weladwy sefydlog. Yn wahanol i’r Lares, a ddarluniwyd mewn ffigyrau dawnsio, arhosodd y Manes yn ddiffurf i raddau helaeth. Yn lle cerfluniau mewn cysegr cartref, cadwyd hwy’n bresennol trwy’r bedd, yr arysgrif fedd, a’r weithred ddefodol.

Y trywydd gweladwy pwysicaf o gred y Manes yw’r arysgrif fedd. Mae carreg fedd Rufeinig ddirifedi yn agor gyda’r fformwla D M neu D M S, byrfodd am Dis Manibus neu Dis Manibus Sacrum, cysegrwyd i Fanes y person a fu farw.

Trwy’r cysegriad hwn, trodd y bedd yn lle a bennwyd yn grefyddol, a rhoddwyd yr ymadawedig o dan warchodaeth a chymdeithas y Manes.

Lle mae’r meirw yn ymddangos yn ddarluniadol, er enghraifft mewn disgrifiadau llenyddol o ymddangosiadau, fe’u dychmygir yn amlaf fel ffigyrau gwelw, tywyll-gysgodol. Mewn defodau nosol y Lemuria, yn fwriadol, ni edrychwyd ar yr ysbrydion diorffwys; roedd osgoi edrych arnynt yn hollbwysig.

Felly, eiconograffeg y Manes yw yn anad dim eiconograffeg y lle a’r ysgrifen, nid eiconograffeg y ddelwedd. Y cofadail, y llain fedd, a’r cysegriad a naddwyd oedd eu ffurf ymddangosiadol.

Mae’r Manes yn wrthrych llai i chwedlau nag i ddefodau. Serch hynny, ceir draddodiad llenyddol cyfoethog sy’n gwneud dealltwriaeth Rufeinig o berthynas y byw â’r meirw yn ddirnadwy. Mae’r bardd Ofydd, yn ei waith Fasti, yn neilltuo adrannau manwl i’r Parentalia ac i’r Lemuria, ac yn cynnig un o’r ffynonellau pwysicaf sydd ar gael.

Adrodda Ofydd fod gofal y meirw wedi’i esgeuluso unwaith yn hanes cynnar Rhufain o achos rhyfel. O ganlyniad, meddir, aeth y meirw yn ysbrydion di-orffwys ac aflonyddu ar y ddinas, a dim ond adfer y defodau a ddaeth trefn yn ôl. Mae’r chwedl hon yn egluro angenrheidrwydd gwyliau’r meirw ac yn tanlinellu’r syniad y gallai Manes esgeulus fod yn beryglus.

O ran y Lemuria, mae Ofydd yn cofnodi defod deuluol drawiadol. Mae tad y teulu’n codi ganol nos, yn cerdded droed noeth o gwmpas y tŷ, yn taflu ffa duon dros ei ysgwydd, ac yn llefaru fformwla sefydlog i orchymyn i’r ysbrydion ymadael â’r tŷ.

Dengys darnau o’r fath fod y berthynas â’r meirw yn Rhufain yn cael ei rheoli’n fanwl gywir, gyda fformwlâu a gweithredoedd penodol i drefnu’r cysylltiad â nhw. Ar y llaw arall, roedd mytholeg gyflawn am y byd a ddaw, gyda thopograffi datblygedig o’r isfyd, yn perthyn yn fwy i’r llenyddiaeth a ddylanwadwyd gan farddoniaeth Roegaidd.

Yn yr Aeneid, mae Fyrsil yn cyflwyno delwedd drawiadol o addoliad y meirw pan fo Aeneas, ar fedd ei dad Anchises, yn cyflwyno aberth defodol ac yn galw ar Manes ei dad.

Mae’r olygfa hon yn dangos gofal y bedd fel dyletswydd sanctaidd ac fel mynegiant o’r pietas, y cwlwm â’r cyndeidiau. Mae Cicero hefyd yn crybwyll y Manes fwy nag unwaith, er enghraifft yn ei waith am y cyfreithiau, lle mae’n nodi bod hawliau’r meirw a ystyrid yn ddwyfol i gael eu cadw’n sanctaidd.

Roedd i gwlt y Manes ran breifat a rhan a reoleiddiwyd yn gyhoeddus. Yng nghanol y peth roedd gofal y bedd gan y teulu. Ar ddiwrnodau penodol, deuai’r perthnasau â rhoddion i’r bedd, megis gwin, llaeth, olew, blodau a bwyd. Yr elfen bwysig oedd cyflawni’r ddyletswydd a chynnal y cof yn barhaus, ac nid oedd gwerth materol y rhodd o unrhyw bwys.

Y prif ŵyl gyhoeddus i’r meirw oedd y Parentalia ym mis Chwefror, a barhaodd am nifer o ddyddiau a chyrraedd ei benllanw ar ŵyl y Feralia.

Yn y cyfnod hwn, ataliwyd rhannol fusnes cyhoeddus, arhosodd demlau ynghau, ac ymlwybrai’r teuluoedd at y beddau i ofalu am y Manes. Diweddwyd y cyfnod gan ŵyl y Caristia, diwrnod o gymodi teuluol ymhlith y byw, a gwblhaodd ofal y meirw’n synhwyrol.

Ym mis Mai, dilynwyd hyn gan y Lemuria, gŵyl yr ysbrydion di-orffwys. Yn wahanol i’r Parentalia gofalgar, roedd i’r Lemuria gymeriad amddiffynnol yn ei hanfod. Y bwriad yma oedd tawelu’r ysbrydion a grwydrai o gwmpas y tŷ a’u hyrddio allan.

Dengys cydfodolaeth y ddwy ŵyl natur ddeuol cred Rufeinig am y meirw: o’r un llaw, addoliad gofalgar y Manes, ac o’r llall, yr angen i wrthsefyll y meirw anesmwyth. Roedd yr holl gymhlethdod hwn yn seiliedig ar yr egwyddor fod y byw dan ddyled barhaol i’r meirw.

Yn ôl y draddodiad, dechreuodd y Parentalia ar y trydydd ar ddeg o Chwefror a pharhau hyd yr unfed ar hugain, dydd y Feralia, a ystyrid fel y clo cyhoeddus. Yn y cyfnod hwn, roedd cyfyngiadau ar fywyd cyhoeddus. Adrodda Ofydd yn ei waith Fasti nad oedd priodasau’n digwydd am fod yr amser yn perthyn i’r meirw, a bod deiliaid swyddi’n diosg eu bathodynnau.

Neilltuwyd yr wyth diwrnod cyntaf i ofal preifat y meirw gan deuluoedd unigol, ac ni chafodd gymeriad cyhoeddus ond y Feralia. Ar y diwrnod dilynol, y Caristia neu’r Cara Cognatio, ymgasglai’r teulu byw ar gyfer pryd cyffredin a’i bwrpas penodol oedd cymodi ymhlith y byw.

Digwyddai’r Lemuria ym mis Mai ar y nawfed, yr unfed ar ddeg a’r trydydd ar ddeg o’r mis. Try Ofydd enw’r ŵyl at y Lemures, yr ysbrydion crwydrol, a chysyllta’r ŵyl yn etiolegol â’r ymbwyllo dros lofruddiaeth Remus gan Romulus.

Mae hyn hefyd yn gynhysgaeth lenyddol a roddodd ragfynedd i’r ddefod. Yn ystod y Lemuria, arhosodd y demlau ynghau ac ni chynhaliwyd unrhyw briodasau, a ystyrid yn anlwcus.

Mewn perthynas â’r Manes, roedd diogelwch yn golygu’n bennaf ddiogelwch trwy ofal cywir. Cyhyd â bod y meirw yn cael eu claddu’n briodol a’u gwasanaethu’n rheolaidd, ystyrid y Manes yn dduwiau daionus a charedig, ac nid oedd angen ofni eu presenoldeb.

Yn ôl cred y Rhufeiniaid, deuai perygl pan esgeuluswyd y dyletswydd hon, pan adawyd rhywun heb ei gladdu, neu pan halogwyd bedd.

Ar gyfer achosion o’r fath, roedd gan grefydd Rufeinig ddefodau amddiffynnol. Yr enghraifft fwyaf adnabyddus yw taflu ffa yng ngŵyl y Lemuria. Byddai tad y teulu yn defnyddio ffa du, yn llafarganu fformwla benodol, ac yn cyflawni’r weithred mewn trefn ddigyfnewid ganol nos.

Nod y ddefod hon oedd tawelu’r ysbrydion a’u hannog i adael y tŷ. Nodwedd nodedig oedd na châi’r un a gyflawnai’r ddefod edrych ar yr ysbrydion, a bod yn rhaid iddo lynu at eiriau a symudiadau penodol.

Roedd hawl y bedd hefyd yn dwyn swyddogaeth amddiffynnol. Ystyrid beddau’n loci religiosi, yn lleoedd o natur grefyddol, a byddai eu halogi’n arwain at gosb. Mae arysgrifau ar feddau weithiau’n cynnwys melltithion yn erbyn posibl halogwyr beddau, gan osod y bedd o dan warchodaeth y Manes.

Fel hyn, cyfunwyd rheol gyfreithiol a chred grefyddol i greu math o ddiogelwch a oedd yn amcanu llai at warchod y byw rhag y meirw, a mwy at warchod y meirw rhag y byw. Yn gyffredinol, roedd yr arfer amddiffynnol hwn yn ymwneud â chynnal y drefn rhwng y ddwy dalaith.

Ffurf arall ar ymdrin trefnus â’r meirw oedd y weithred iawnol mewn achos o farwolaeth anghyffredin. Ystyrid bod un a fu heb gladdedigaeth, er enghraifft am na chafwyd corff, mewn perygl o grwydro’n ddiorffwys, ac felly gellid llunio bedd gwag, cenotaff, mewn achosion o’r fath.

Trwy hyn, dyrannwyd lle symbolaidd i’r ymadawedig, gan alluogi ei drawsffurfiad i gymuned y Manes.

Gellir gosod addoliad y Manes Rufeinig yn hwylus o fewn y maes ehangach o addoliad hynafiaid a’r meirw, a geir mewn llawer o ddiwylliannau.

O fewn crefydd Rufeinig, saif y Manes ochr yn ochr â’r Lares a’r Penates, ac ochr yn ochr â’r Larvae a’r Lemures a ystyrid beryglus. Tra bod y Lares yn fwy clwm i le penodol, cyfeiriai’r Manes at y meirw eu hunain.

Cynigir cymhariaeth Roegaidd gan addoliad y meirw o fewn cyd-destun cwltiau meirw’r Groegiaid, er enghraifft gofal am feddau a’r gred yn y cysgodion yn y byd tanddaearol. Roedd byd Groeg hithau yn cadw dyddiau pan y meddylid am y meirw’n arbennig o agos, a defodau i gadw ysbrydion diorffwys draw.

Ni ellir, fodd bynnag, gyfateb yn union rhwng y ddau, gan i’r amgylchiadau crefyddol amrywio. Mae’r pwyslais Rufeinig ar ddyletswydd deuluol a bedd o dan warchodaeth gyfreithiol yn dwyn cymeriad ei hun.

Yn wyddonol, perthyn y Manes i’r math o gwlt hynafiaid cyfunol, sydd yn canolbwyntio ar gymuned y meirw a’i pherthynas barhaus â’r byw, yn hytrach na thynged unigolyn yn y bywyd tu hwnt. Cofnodwyd y ffurf Rufeinig yn dda arbennig trwy arysgrifau, ac maent yn dangos pa mor agos oedd cysylltiad crefydd, teulu a diwylliant coffáu.

Mae’r Manes yn bwnc canolog wrth astudio crefydd Rufeinig, oherwydd maent yn ymwneud â’r ymdrin â marwolaeth, sef maes sylfaenol i unrhyw grefydd.

Ymdriniodd Georg Wissowa a Kurt Latte â chwlt y meirw’n fanwl, ac mewn ymchwil fwy diweddar mae John Scheid a Jörg Rüpke, ymysg eraill, wedi datblygu dimensiynau defodol a chymdeithasol y Parentalia a’r Lemuria.

Grŵp pwysig o ffynonellau yw’r arysgrifau beddi dirifedi gyda’r fformwla Dis Manibus. Maent yn caniatáu i ymchwilwyr olrhain lledaeniad addoliad y Manes ar draws yr ymerodraeth gyfan, ar draws pob dosbarth cymdeithasol, ac ar draws cyfnodau hir. Mae Epigraffeg wedi dangos wrth hynny pa mor ddwfn yr oedd y gred yn y Manes wedi’i gwreiddio ym mywyd bob dydd Rhufain.

Yn niwylliant cyffredinol heddiw, mae’r term Manes yn llai adnabyddus na, dyweder, prif dduwiau Rhufain, ond mae’n ymddangos yn rheolaidd wrth astudio arferion claddu hynafol, mewn amgueddfeydd, ac mewn addysg hanesyddol.

Daw’r talfyriad D M ar gerrig bedd ar draws pawb sy’n ymdrin ag Epigraffeg Rufeinig. I’r gwyddor grefyddau, mae’r Manes yn parhau i fod yn enghraifft bwysig o sut y trefnodd cymdeithas y berthynas rhwng y byw a’r meirw mewn modd defodol.

Yn ogystal, mae ymchwil fwy diweddar wedi datblygu swyddogaeth gymdeithasol gwyliau’r meirw. Roedd y Parentalia, a’r Caristia a ddeuai yn ei sgil, yn ddefodau i’r meirw ac ar yr un pryd yn achlysuron pan gadarnhâi’r teulu ei undod parhaus dros ffin y byw a’r marw.

Mae’r arysgrifau beddi, sy’n aml yn cofnodi statws cymdeithasol, oedran, a chysylltiadau teuluol yr ymadawedig, felly’n cael eu hystyried gan ymchwilwyr fel ffynhonnell o’r radd flaenaf, yn grefyddol ac yn hanesyddol-gymdeithasol ar yr un pryd.