Changing Woman (Navajo Asdzaa Nadleehe, hefyd Estsanatlehi) yw’r dduwies fenywaidd ganolog yn nhraddodiad y Navajo. Mae’n ymgorffori’r newid tragwyddol rhwng y tymhorau a chyfnodau bywyd, ac ystyrir hi’n grëwr y bobl Navajo gyntaf ac yn fam yr Hero-Twins. Ystyrir Changing Woman yn dduwies cylch bywyd yn nhraddodiad y Navajo, ac mae’n ymgorffori’r newid tragwyddol yn y tymhorau.
Mae Changing Woman yn ymgorffori, yn nhraddodiad y Navajo, gylch bywyd y Navajo o ferch i wraig, i fam ac i famgu.
Changing Woman yw’r ffigwr benywaidd cadarnhaol uchaf ym bantheon y Navajo, ac ar yr un pryd hi yw duwies bywyd ac amser wedi’i phersonoli. Mae’n wahanol i’r greawdwraig sŵomorffig Spider Grandmother pobloedd Pueblo oherwydd ei ffurf ddynol bur a’i chysylltiad â’r strwythur amser cylchol. O fewn ddiwinyddiaeth y Navajo, hi yw’r ffigwr cyfeirio pwysicaf ar gyfer holl drawsnewidiadau bywyd, sef genedigaeth, glasoed, priodas a marwolaeth.
O safbwynt gwyddor crefydd, mae Changing Woman yn perthyn i ddosbarth y duwiesau bywyd ac amser benywaidd sydd i’w cael mewn llawer o grefyddau. Yn strwythurol, gellir eu cymharu â chytser Demeter-Persephone o Wlad Groeg hynafol, Aditi o India, Anahita o Bersia hynafol, a Yacumama Andes-Amasonaidd o ran ei dimensiwn cylchred bywyd.
Mae Changing Woman yn wahanol i’r cyfochrogion hyn oherwydd ei strwythur pedwar cyfnod penodol o gylchred bywyd, sef merch, dynes ifanc, dynes aeddfed a hen wraig, sy’n cael ei ailadrodd mewn cylchred dragwyddol.
O’i chymharu â llawer o draddodiadau brodorol Americanaidd eraill, mae crefydd y Navajo wedi’i dogfennu’n arbennig o dda. Cafodd ei hastudio’n drylwyr ar ddechrau’r 20fed ganrif gan yr anthropolegydd Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), gan Father Berard Haile (1880, 1961), gan Washington Matthews (Navaho Legends, 1897), a thrwy’r drafodaeth barhaus gan nifer fawr o ddiwinyddion Navajo.
Elfen bwysig o system ddiwinyddiaeth y Navajo yw’r gwahaniaethu llym rhwng y Yei (bodau cysegredig, i’w cymharu â Kachina Pueblo) a’r Diyin Dineh (pobloedd cysegredig, dosbarth uwch o wir fodau creadigol).
Mae Changing Woman yn perthyn i’r Diyin Dineh, ac felly mae ganddi statws uwch na’r bodau Yei yn yr hierarchaeth ddiwinyddol. Mae’r strwythur deuol hwn o bantheon y Navajo, gyda gwahanol ddosbarthiadau o fodau cysegredig o wahanol rym a swyddogaeth, wedi cael ei ddisgrifio’n fanwl gan Gladys Reichard yn Navajo Religion (1950), ac mae’n wahanol yn strwythurol i draddodiad symlach Kachina y Pueblo.
Mae’r enw Navajo Asdzaa Nadleehe yn golygu’n llythrennol gwraig sy’n newid. Mae etymoleg y gwreiddiau’n eglur: asdzaa = gwraig, nadleeh = newid, trawsnewid, dod yn wahanol. Felly Changing Woman yw y wraig sy’n newid, personoliad newidioldeb ei hun.
Enw arall, sy’n amlwg mewn rhai ffynonellau, yw Estsanatlehi, sillafiad hen-ffasiwn o Asdzaa Naadleeh, a ddaw’n wreiddiol o waith Washington Matthews. Mewn rhai ffynonellau, gwahaniaethir ymhellach ffigwr chwaer, Yolkai Estsan neu Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), ond mae hyn yn debycach i fod yn agwedd ar Changing Woman ei hun na duwies wahanol.
Mae’r cyfieithiad Saesneg safonol Changing Woman yn gyffredin mewn llenyddiaeth Americanaidd-Eingl-Sacsonaidd am y Brodorion America ers dechrau’r 20fed ganrif. Mae’n amlygu’r elfen ganolog sy’n gysylltiedig â newid. Mae’r cyfieithiad arall, llai cyffredin, Self-Renewing Woman (y wraig sy’n ei hail-greu ei hun) yn fwy manwl gywir yn semantig, ond nid yw wedi ennill ei blwyf.
Mae Changing Woman yn cael ei darlunio yn narluniau tywod (sand-paintings) y Navajo ac yn yr eiconograffiaeth draddodiadol fel gwraig urddasol mewn pedwar cyfnod bywyd gwahanol.
Yn ei chyfnod fel merch, ymddengys fel merch ifanc mewn dillad gwyn â gwallt du hir; yn ei chyfnod fel gwraig ifanc, fel bod ieuenctid glas; yn ei chyfnod aeddfed, fel mam ffrwythlon mewn dillad melyn; yn ei chyfnod henaint, fel gwraig ddoeth mewn dillad du. Mae’r strwythur pedwar-lliw-pedwar-cyfnod hwn yn cyfateb i liwiau’r Pedwar Cyfeiriad yn gosmoleg y Navajo, ac mae’n gwneud Changing Woman yn bersonoliad cosmig o amser cylchol.
Ar ddarluniau tywod Navajo sydd wedi goroesi, ymddengys Changing Woman yn aml yng nghanol y mandala, wedi’i hamgylchynu gan bedwar Mynydd Sanctaidd y Navajo: Sisnaajini (Blanca Peak yn y dwyrain), Tsoodzil (Mount Taylor yn y de), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak yn y gorllewin) a Dibe Nitsaa (Hesperus Peak yn y gogledd).
Mae’r trefniant hwn yn cysylltu strwythur pedwar-cyfnod Changing Woman â strwythur daearyddol y pedwar mynydd yng ngwlad enedigol y Navajo.
Yn gelfyddyd fodern y Navajo, yn enwedig yng ngweithiau’r cerflunwraig Navajo Helen Hardin (1943, 1984) a’r arlunydd Navajo R.C. Gorman (1931, 2005), mae Changing Woman yn fotiff cyson. Fe’i darlunnir yn bennaf fel gwraig Navajo ganol oed urddasol mewn gwisg draddodiadol (sgert lawn, blows felfed, gemwaith arian a thwrcwoisen).
Y naratif mytholegol canolog am Changing Woman yw myth yr Hero Twins yn nhraddodiad y Navajo, sy’n egluro’r bydysawd cyfan ac ar yr un pryd yn sail i brif seremonïau iachau’r Navajo (chantway).
Mae’r naratif yn dechrau gyda genedigaeth Changing Woman o undeb Spider Grandmother a nerth nefol. Genir Changing Woman ar Gobernador Knob yn New Mexico, ac fe’i tywysir i wreiddiau benyweidd-dra mewn rhithyn deuddeg diwrnod.
Yna caiff ei ffrwythloni gan yr haul Tsohanoai, ac mae’n rhoi genedigaeth i’r Hero Twins, Monster Slayer a Born for Water.
Mae’r Twins yn tyfu i fyny mewn amser cyflym, yn chwilio am eu tad, yr Haul, cânt eu cyflwyno ganddo yn y daith-chwilio heulog, ac yn dychwelyd gyda’r arfau bywyd sanctaidd, y llwyddant, gyda’u cymorth, i drechu monstrau’r byd, gan gynnwys y Big Monster Yeitsoh.
Mae cyfansoddiad naratif arall yn disgrifio creu’r bodau dynol Navajo cyntaf gan Changing Woman. Mae’n rhwbio croen o’i brest a’i hysgwyddau ac yn llunio o’r deunydd croen hwn bedwar pâr o wraig a gŵr, sy’n ffurfio pedwar prif glan y Navajo: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People a Western Water Clan.
Mae’r creadigaeth hon drwy rwbio croen yn amrywiad crëwr Americanaidd-frodorol gwreiddiol, ac mae’n wahanol i’r creadigaethau llaw-o-glai a geir yng nghrefyddau’r Dwyrain Canol a’r Môr Canoldir.
Mae trydydd cyfansoddiad naratif mytholegol yn disgrifio taith Changing Woman i’r Pasiffig gorllewinol, lle mae’n ymsefydlu gyda’r lloer Tlehonaa’ei mewn cartref amgen.
Yn yr amrywiad naratif hwn, mae Changing Woman yn teithio yn ôl ac ymlaen yn rheolaidd rhwng y pedwar Mynydd Sanctaidd a’r Pasiffig gorllewinol, gan egluro’r newid cylchol rhwng haf a gaeaf, rhwng amser hau ac amser cynhaeaf. Mae’r fytholeg symudol hon yn cysylltu Changing Woman ag arfordir Pasiffig America, ac yn egluro cwmpas daearyddol byd-olwg y Navajo.
Y cyfeirnod defodol canolog at Changing Woman yw defod Kinaalda, sef defod gychwyniad glasoed merched ifanc y Navajo. Pan ddaw’r mislif cyntaf, caiff y ferch ifanc ei thrawsffurfio’n symbolaidd yn Changing Woman ei hun mewn seremoni pedwar diwrnod, gan ei gwneud yn ddynes gwbl aeddfed.
Mae trefn y Kinaalda yn ddwys ddefodol. Ar y diwrnod cyntaf, golchir y ferch ifanc, gwisgir hi mewn gwisg fenywaidd arbennig, a’i hynysu mewn ffurf breswyl arbennig o’r enw hogan. Am y tri diwrnod canlynol, rhaid iddi redeg pedair taith hir bob dydd (bob tro ar ôl codiad haul i gyfeiriad y dwyrain ac yn ôl), gan ail-fyw’n symbolaidd heneiddio cyflym Changing Woman.
Ar y pedwerydd diwrnod, pobir cacen fawr o india-corn (alkaan) mewn ffwrn danddaearol; rhaid i’r ferch ifanc rannu’r gacen hon gyda’r gymuned gyfan gyda’r nos.
Ar y noson olaf, cynhelir y canu iachaol blessing-way, lle cenir caneuon cysegredig y Navajo dros gyfnod o ddeuddeg awr, ac arweinir y ferch ifanc yn symbolaidd trwy holl gyfnodau bywyd Changing Woman.
Y Kinaalda yw’r digwyddiad defodol pwysicaf yn nhraddodiad y Navajo, ac mae’n perthyn i un o’r defodau crefyddol brodorol Americanaidd mwyaf bywiog. Caiff ei chynnal yn rheolaidd hyd heddiw ym mhentrefi cadwrfa’r Navajo; hefyd yn niaspora drefol y Navajo, mae wedi profi adfywiad nodedig.
Mae’r anthropolegydd Navajo, Charlotte Frisbie, wedi disgrifio’r defod yn systematig yn Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).
Elfen bwysig o’r Kinaalda yw ffurfio symbolaidd y ferch ifanc. Ar y pedwerydd diwrnod, mae’r ferch ifanc a gychwynnwyd yn gofyn i wraig hŷn, fel arfer y fam, y fam-gu, neu berthynas deuluol arbennig o deilwng, i dylino a siapio ei choesau a’i breichiau.
Ystyr y tylino hwn yw bod y ferch ifanc yn cael ei ffurfio’n symbolaidd i ffurf Changing Woman, sef dynes hardd, iach a theilwng a all ymdopi â bywyd cyfan.
Rhwbir a threfnir yn ofalus y coesau a’r breichiau sydd wedi’u taenu â blawd india-corn; ar ôl y tylino, mae’r ferch ifanc yn codi ac yn ymddangos fel dynes newydd a drawsffurfiwyd. Disgrifiwyd y weithred hon o ffurfio a thrawsnewid gwrywaidd-a-benywaidd yn fanwl gan Schwarz a Frisbie.
Changing Woman yw’r ffigwr amddiffynnol pwysicaf yn nhraddodiad y Navajo ar gyfer merched, plant a phob trawsnewidiad mewn cylchoedd bywyd. Mae ei hoffrymu apotropäig yn canolbwyntio ar bedwar maes: amddiffyn merched ifanc yn ystod glasoed, amddiffyn menywod beichiog, amddiffyn babanod newydd-anedig, ac amddiffyn menywod hŷn yn hwyr eu bywyd.
Mae arferion amddiffynnol pendant yn cynnwys gwisgo gemwaith turquoise a chragen wen (defnyddiau gemwaith nodweddiadol Changing Woman), cadw bagiau bach o flawd cansen fel symbol o Changing Woman wrth ddrws y tŷ, llosgi chwedl byfflo yn y Pedwar Cyfeiriad ar bob achlysur defodol, a galw ar Changing Woman ym mhob sefyllfa anodd mewn bywyd.
Arfer amddiffynnol arbennig o bwysig yw’r seremoni Blessing Way (Hoozhooji), sy’n cael ei hystyried yn ddefod sylfaenol o iachâd ac amddiffyniad yn nhraddodiad y Navajo.
Gellir galw’r Blessing Way ar gyfer nifer fawr o achlysuron, genedigaeth, priodas, adeiladu tŷ, paratoi ar gyfer taith, salwch, paratoi rhyfelwr, ac mewn pob un o’i ffurfiau mae’n gysylltiedig yn agos â ddiwinyddiaeth cylch bywyd Changing Woman. Fe’i cynhelir gan hataalii (iachawr canu) dros ddwy i bum noson, ac mae’n cynnwys canu iachâd, paentio tywod, defnyddio perlysiau, ac ystyriaeth dawel.
Mae Changing Woman yn ffigwr crefyddol-athronyddol anghyffredin, gan nad yn unig y mae’n dduwies bywyd, ond yn amrywiadwyedd amser wedi’i bersonoli. O safbwynt astudiaethau crefydd, mae’r Hecate Groegaidd hynafol (y drindod Maiden-Mother-Crone, mewn gwirionedd tair cyfnod yn hytrach na phedwar cyfnod y Navajo), y dduwies Hindŵaidd Tripura (tri amlygiad-agwedd), Morrigan Geltaidd-Wyddelig (duwies drindod), a Hina Polynesaidd hynafol (morwyn-gwraig-hen wraig) yn debyg iawn.
Fodd bynnag, mae strwythur pedwar-cyfnod penodol Changing Woman yn nodedig, gan ei gwahaniaethu o’r duwiesau tair-cyfnod arferol. Mae’r strwythur pedwar-cyfnod yn cyd-fynd â cosmoleg y Navajo gyda’i system pedair-cyfeiriad, ac mae’n adlewyrchu hunaniaeth ddiwinyddol wirioneddol wahanol. Mae Karl Luckert wedi tynnu sylw at yr hunaniaeth strwythurol hon yn Coyoteway (1979) ac mewn astudiaethau Navajo pellach.
O fewn traddodiadau Indiaidd Gogledd America, mae Changing Woman yn dangos cyfochredd agos â Spider Grandmother y Pueblo a White Buffalo Calf Woman y Lakota. Mae’r tair yn ffigyrau benywaidd sylfaenol-a-gwraig-sanctaidd, sy’n meddiannu safle defodol-ymarferol cymharadwy yn eu traddodiadau priodol.
Mae’r cyfochredd strwythurol rhwng y tri ffigwr hyn yn awgrymu traddodiad Gwraig-Sanctaidd pan-Americanaidd, y mae ei berthnasoedd hanesyddol-ddiwylliannol manwl-gywir eto i’w hesbonio’n llawn yn yr ymchwil.
Mae traddodiad Freyja Sgandinafaidd hynafol yn dangos cyfochredd pwysig ychwanegol, lle mae duwies fenywaidd hefyd yn cyfuno ffrwythlondeb, harddwch, a chysylltiadau bywyd hudol mewn un ffigwr. Fodd bynnag, mae Freyja yn brin o’r strwythur pedwar-cyfnod penodol sy’n gwneud Changing Woman yn wahanol.
Mae Karl Luckert, yn ei astudiaethau cymharol ar grefydd y Navajo, wedi rhybuddio dro ar ôl tro rhag adnabod Changing Woman yn ddiofal â ffigyrau duwies clasurol-Fôr y Canoldir neu Germanaidd, ac wedi mynnu ar hunaniaeth ddiwinyddol wirioneddol Americanaidd-frodorol y ffigwr.
Mae Changing Woman yn parhau’n fyw ac yn iach yng nghrefydd fodern y Navajo. Mae Cenedl y Navajo (gyda thua 400,000 aelod llwyth, y genedl frodorol fwyaf yng Ngogledd America) yn ymarfer eu crefydd draddodiadol mewn ffurf sydd wedi cael ei ddifrodi’n rhannol yn unig gan drefedigaethu Sbaenaidd ac Americanaidd am ganrifoedd.
Cynhelir defod Kinaalda gannoedd o weithiau bob blwyddyn yng nghymunedau gwarchodfa’r Navajo; mae seremonïau Blessing Way yn elfen ganolog o’r arfer crefyddol.
Yn yr ymchwil academaidd, mae Washington Matthews, Gladys Reichard, y Tad Berard Haile, y diwinydd Navajo Frank Mitchell, yr ysgolhaig astudiaethau crefydd Charlotte Frisbie, a’r ymchwilwyr Navajo Maureen Trudelle Schwarz a Karl Luckert wedi disgrifio’r traddodiad Changing Woman yn systematig.
Mae’r awdures a’r meddyg Navajo cyfoes Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) wedi ystyried yr agwedd feddygol ar diwinyddiaeth Changing Woman mewn deialog â meddygaeth orllewinol.
O safbwynt gwyddonol, mae Changing Woman yn enghraifft bwysig o diwinyddiaeth Americanaidd frodorol wirioneddol, ac mae ei chyfoeth wedi dechrau cael ei gydnabod yn briodol yn hanes crefydd fyd-eang ers yr 20fed ganrif yn unig.
Mae ei strwythur pedwar-cyfnod, ei lleoliad cosmolegol yng nghyd-destun y Pedwar Mynydd Sanctaidd, a’i phresenoldeb defodol-ymarferol yn y Kinaalda yn ei gwneud yn un o’r ffigyrau mwyaf diwinyddol gyfoethog yn hanes crefydd America. Mae’r cyfeiriad iWell Guard at draddodiad y Navajo yn disgrifio’r canfyddiadau hyn o safbwynt hanes crefydd, heb addewid effeithiolrwydd nac argymhellion ysbrydol.
Mae llinell ymchwil ddiweddar bwysig yn ymwneud â chwestiwn ffeministiaeth frodorol. Mae awdures Navajo megis Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993), ac Esther Belin wedi cyflwyno Changing Woman fel sail ddiwinyddol i safle gwirioneddol frodorol i fenywod yn y gymdeithas Americanaidd fodern.
Mae traddodiad y Navajo, gyda’i olyniaeth fatrilinaidd, ei strwythur trigfannol matri-ganolog, a’i phrif ffigwr diwinyddol benywaidd Changing Woman, yn cynnig model gwrthbwynt pwysig i’r gymdeithas Americanaidd flaenllaw batriarchaidd-strwythuredig.
Mae’r detholiad canlynol yn rhestru weithiau canolog ymchwil crefydd y Navajo ac ymchwil Indiaid Gogledd America.
Y cysylltiad seremonïol agosaf â Changing Woman, yn iaith y Diné Asdzą́ą́ Nádleehé, yw’r Kinaaldá, seremoni bedwar diwrnod ar gyfer y mislif cyntaf merch.
Mae’r myth yn dweud bod y Bobl Sanctaidd wedi cynnal y Kinaaldá gyntaf ar gyfer Changing Woman ei hun, wrth iddi droi’n fenyw ar ôl plentyndod byr. Mae pob menyw Diné y cynhelir y ddefod hon iddi heddiw yn ailadrodd yn symbolaidd y digwyddiad cyntefig hwn, ac yn ystod y seremoni caiff ei hadnabod ag un a Changing Woman.
Mae’r drefn yn cael ei rheoli’n fanwl gywir. Mae’r ferch yn rhedeg sawl gwaith y dydd tua’r dwyrain, i gyfeiriad codiad haul, gan ymestyn hyd y rhediad ar ddiwrnodau olynol; bwriad hyn yw sicrhau dygnwch a hirhoedledd.
Mae menyw hŷn, sy’n cael ei hystyried yn esiampl, yn tylino corff y ferch fel ail-lunio, gweithred sy’n ailadrodd modelu’r person delfrydol. Uchafbwynt y ddefod yw pobi teisen fawr o gorn, yr alkaan, mewn pwll pridd wedi’i leinio; mae’r deisen yn offrwm i’r haul ac yn cael ei rannu ymhlith y cyfranogwyr.
Ar y noson olaf cenir caneuon sy’n perthyn i gylch y defodau Blessingway, y prif gymhlyg defodol y Diné a anelir at les a threfn. Mae gwaith anthropolegol, er enghraifft gan Charlotte Frisbie a ddogfennodd y Kinaaldá yn fanwl yn y 1960au, yn tanlinellu bod y seremoni yn llai o ddrama gyflwyno ac yn fwy o weithred o fendithio a chyfeirio.
Mae’r Kinaaldá yn parhau i gael ei harfer hyd heddiw ac ystyrir ganddo lawer o deuluoedd Diné fel mynegiant o barhad diwylliannol.
Daeth y wybodaeth am Changing Woman i sylw y tu allan i gymunedau’r Diné yn gyntaf trwy gofnodion pobl o’r tu allan.
Dogfennodd y meddyg fyddin ac ethnograffydd Washington Matthews yn y 1880au a’r 1890au fersiynau o’r Diné Bahaneʼ, naratif y creu, a chyhoeddodd ymysg pethau eraill y Navajo Creation Myth. Casglodd y Tad Berard Haile, brawd Ffransisgan, dros ddegawdau destunau am ddefodau’r Blessingway.
Mae’r golygiadau cynnar hyn yn werthfawr, ond maent yn cario hidlyddion eu cyfnod: termau a ddylanwadwyd gan Gristnogaeth, dewis rhai cantorion penodol fel ffynonellau, a throi’n ysgrifenedig beth oedd yn draddodiad llafar wedi’i gysylltu â chyd-destunau defodol.
Mae ymchwil ddiweddarach wedi asesu’r ffynonellau hyn yn feirniadol. Gweithiodd Gladys Reichard yn agos gyda chantorion Diné, a golygodd Leland Wyman destunau defodol eang yn hanner olaf y ganrif. Newid pwysig ddaeth gyda chyhoeddi fersiynau a oedd yn atebolrwydd y Diné eu hunain, megis y fersiwn lenyddol o’r Diné Bahaneʼ a olygwyd gan Paul Zolbrod ym 1984, sy’n adeiladu ar ffynonellau Diné.
Mae’n bwysig sylweddoli nad oes un naratif Changing Woman unigol. Mae traddodiad y Diné yn cynnwys amrywiadau rhanbarthol sy’n gysylltiedig â chymhlygau seremonïol penodol, a chredir nad yw rhai deunyddiau’n bwriadedig ar gyfer y cyhoedd.
Mae sefydliadau Diné cyfoes, gan gynnwys Diné College, yn pwysleisio cyfrifoldeb y cymunedau eu hunain dros eu gwybodaeth. Dylai unrhyw un sy’n cyflwyno Changing Woman ddangos y gwahaniaeth rhwng y golygiadau hygyrch, a hidlwyd yn drylwyr yn drefedigaethol yn aml, a’r traddodiad byw a drosglwyddir yn fewnol.
Termau allweddol cysylltiedig: Changing Woman Asdzaa Nadleehe Estsanatlehi Kinaalda Blessing Way Hero Twins Navajo.
Mae iWell Guard yn parhau’r traddodiad hanesyddol-ddiwylliannol o wrthrychau amddiffynnol i’w gwisgo, yn nhraddodiad Native American a llawer o ddiwylliannau eraill ar draws y byd. 41 haen, aur pur, platinwm, arian, wedi’i wneud yn yr Almaen. Hawl dychwelyd 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
Bodau Cysylltiedig

Peklenc, ffigwr isfyd a thân Slofenaidd. Tarddiad, ei ddiffinio fel pseudo-dduw a'r asesiad astud...

Kronos, y Titan o fytholeg Roegaidd, tad Zeus a rheolwr yr Oes Aur.

Bannik, ysbryd baddon Slafaidd y banja. Defodau'r tŷ baddon, rheolau amddiffyn, oriau ysbrydion a...

Graue, ffigyrau chwedlau UFO cyfoes: bodau dynolwyd â llygaid mawr du, myth astudiaethau crefyddo...

Igaluk yw duw'r lleuad y Inuit, brawd yr haul Malina a gwarcheidwad hela. Trosolwg astudiaethau c...

Am Fear Liath Mòr, y Dyn Llwyd Mawr o Ben Macdui yn yr Alban. Tarddiad, y panig mynyddig a'r dosb...