Hexenhammer (Malleus Maleficarum)

Y Hexenhammer, yn Lladin Malleus Maleficarum, yw llawlyfr mwyaf drwgenwog erledigaeth wrachod Ewropeaidd. Cyhoeddwyd yn 1486/87 yn Speyer, wedi’i ysgrifennu gan y Dominicanwr Heinrich Kramer (yn Lladin, Institoris), a fu’n dylanwadu am dros ddwy ganrif ar theoleg, arferion yr Chwilys, a llysoedd cyfraith seciwlar. I ddeall demonoleg yr Oesoedd Canol diweddar a’r cyfnod modern cynnar, mae’n rhaid ymgymryd â’r Malleus.

Awduraeth a Dyddiad

Roedd Heinrich Kramer yn brior mynachlog y Dominicaniaid yn Schlettstadt yn Alsace, ac yn gwasanaethu fel chwilyswr papurol o ddiwedd y 1470au. Daeth ei erlyniadau cyntaf am wrachyddiaeth yn Innsbruck yn 1485 i ben mewn sgandal: tynnodd yr Esgob Georg Golser ei awdurdod ymaith a’i alltudio o’r esgobaeth.

Ymatebodd Kramer trwy ysgrifennu. Ar sail bwla bapurol Innocent VIII, Summis desiderantes affectibus o 1484, cyfansoddodd y Malleus fel amddiffyniad o’i ddulliau ei hun ac fel llawlyfr ar gyfer achosion yn y dyfodol.

Am amser hir, ystyriwyd Jakob Sprenger, Dominicanwr arall, fel cyd-awdur; mae ymchwil diweddarach, yn enwedig gan Christopher Mackay a Wolfgang Behringer, yn dangos bod cyfranogiad Sprenger yn fach iawn neu wedi’i ffugio. Mae’n debyg fod Kramer wedi cymryd enw Sprenger heb hawl er mwyn awgrymu awdurdod academaidd.

Strwythur mewn Tri Rhan

Mae’r Malleus wedi’i rannu’n dri rhan. Mae’r rhan gyntaf yn dadlau’n theolegol fod gwrachyddiaeth yn bodoli mewn gwirionedd, ac fod Duw yn ei ganiatáu tra bod y diafol yn ei chyflawni.

Mae’r ail ran yn disgrifio’n fanwl arferion y gwrachod: cyfamod â’r diafol, melltithion, hud tywydd, cyfathrach â incwbi a swcwbi, cariadon demonig, a niwed i anifeiliaid a chaeau. Mae’r drydedd ran yn llawlyfr gweithdrefnol: sut i ddod ag achos, sut i gyfiawnhau artaith, sut i ennyn cyffesion, pa foddion amddiffynnol sy’n gweithio.

Mae’r duedd wrth-fenywaidd yn hynod amlwg. Mae Kramer yn deillio gwrachyddiaeth o gyflwr natur benywaidd honedig: yn wannach yn ffydd, yn fwy tueddol i chwant cnawdol, yn haws ei themptio gan y diafol. Mae’r ddadl hon yn gwrthdaro â’r traddodiad ysgolheigaidd cynharach, ac yn ffurf ar galedu unigryw Kramer, a barodd ddylanwad ar achosion gwrachyddiaeth diweddarach.

Dylanwad a Derbyniad

Cafodd y Malleus o leiaf 28 argraffiad rhwng 1486 a 1669. Roedd yn un o’r llyfrau mwyaf argraffedig yn Ewrop, ar wahân i’r Beibl. Er hynny, mae angen gweld ei ddylanwad mewn modd hanesyddol wahaniaethol: gwrthododd theoleg uwch Gatholig Ysgol Salamanca ef, a’r Chwilys Sbaenaidd, yn baradocsaidd, ei wahardd fel un anghyson.

Yn nhiriogaethau’r Almaen, yn y Swistir, ac yn Ffrainc, fodd bynnag, gwasanaethodd fel llawlyfr canolog ar gyfer comisiynau gwrachyddiaeth, yn arbennig yn ystod brigau’r erlyniadau gwrachyddiaeth o gwmpas 1590 a 1630.

Mae’r Malleus yn rhannol gyfrifol am y symudiad o weithdrefn wedi’i chyfyngu’n ganonaidd-gyfreithiol i erledigaeth dorfol ddiataliad. Mae amcangyfrifon yn nodi bod rhwng 40,000 a 60,000 wedi eu dienyddio yng Nghanolbarth Ewrop rhwng 1450 a 1750, gyda thua 75% ohonynt yn fenywod.

Beirniadaeth Gynnar

Ffurfiwyd y gwrthwynebiadau systematig cyntaf gan Johann Weyer yn 1563 yn De praestigiis daemonum. Er bod Weyer yn derbyn bodolaeth y diafol, dehonglodd lawer o’r gwrachod honedig fel menywod yn dioddef o felancoli, gan nad oedd eu cyffesion yn weithredoedd gwirioneddol ond yn symptomau o afiechyd.

Cyhoeddodd Friedrich Spee von Langenfeld, Jeswit a chyffeswr gwrachod dedfrydedig, Cautio Criminalis yn 1631, gwrthdrawiad diflewyn-ar-dafod â’r arfer o artaith. Arweiniodd y ddwy waith at ddadwneud graddol yr erlyniadau gwrachyddiaeth, a ddaeth i ben yn 1782 gyda’r dienyddiad diwethaf yn yr Ymerodraeth Rufeinig Sanctaidd (Anna Göldi yn Glarus).

Barn Gyfoes

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae’r Malleus yn llai o ffynhonnell ar gyfer arferion gwrachyddiaeth wirioneddol, ac yn fwy o ddogfen sy’n dangos adeiladu delwedd o elyn.

Ceir prin unrhyw dystiolaeth annibynnol o’r cyfamod, y sabathau, a’r arferion rhywiol a ddisgrifir ynddo; maent yn adlewyrchu disgwyliadau theolegol y chwilyswyr a’r cadarnhadau a orfodwyd o dan artaith. Mae ymchwilwyr hanesyddol yn trin y Malleus fel ffynhonnell ar gyfer dychymyg y chwilys, nid fel tystiolaeth o grefydd gyffredin wirioneddol.

Mae’r cylchoedd esoterig cyfoes yn derbyn y Malleus mewn modd rhanedig. Mae rhai symudiadau neopagan yn ei ddarllen fel dogfen o wrth-draddodiad matriarchaidd a gafodd ei orfodi i ddistawrwydd, dehongliad nad yw’n dal dŵr yn hanesyddol.

Mae eraill yn ei ddefnyddio fel cyd-destun negyddol, i wahaniaethu eu harferion eu hunain o’r safbwynt demoneiddiol. Mewn unrhyw achos, mae’n werth darllen y fersiwn feirniadol yn uniongyrchol, gan nad yw llawer o’r datganiadau a briodolir iddo byth wedi dod o’r llyfr ei hun.

Ffynonellau

• Christopher S. Mackay (gol.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (fersiwn feirniadol).
• Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
• Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
• Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, fersiwn feirniadol Tübingen 2000.
• Johann Weyer: De praestigiis daemonum, fersiwn Almaeneg Berlin 1991.