iWell Guard

Keres, ysbryd o draddodiad Groeg

Keres yw ysbryd o draddodiad Groeg.

Cythreuliaid maes y gad, cenhadon marwolaeth mytholeg Roegaidd.

Keres ar Faes y Gad Hesiod

Y Keres yw cythreuliaid maes y gad yn mytholeg Roegaidd, a ddaw, yn ôl Hesiod (Tarian Herakles 248-257; Theogoni 211), o deulu Nyx ynghyd â Thanatos a Hypnos. Maent yn ddu, â chrafangau hir a dannedd rheibus, dillad wedi’u trwytho â gwaed, ac maent yn hofran dros feysydd y gad ac yn cipio eneidiau’r rhyfelwyr sy’n marw.

Yn wahanol i’r Erinyau, nid ydynt yn ymlid troseddau moesol-gyfreithiol, ond yn ymgorffori trais ystadegol y rhyfel. Yn Tarian Herakles maent yn ymladd dros gyrff meirw fel adar rheibus.

Yn chwedl Pandora, mae’r Keres yn dianc o’r flwch a agorwyd gan Pandora fel ysbrydion clefyd a drygioni, ochr yn ochr â llafur, gofid a chlefydau. Mae Pausanias yn adrodd am ddelweddau teml sy’n dangos y Keres fel ffigurau nos esgyrnog, llwglyd. Ffigurau cysylltiedig: y Moiraid (nyddwyr tynged), Eris (cynnen), Achlys (niwl marwolaeth).

Cynnwys

Keres - Ysbrydion o draddodiad Gwlad Groeg, darluniadol-hanesyddol
Keres

Y Keres yw’r cythreuliaid marwolaeth benywaidd o draddodiad Groeg. Maent fel arfer yn ymddangos yn grŵp, yn dod i’r golwg dros feysydd y gad ac yn cyrchu eneidiau’r rhai sy’n marw. Disgrifiodd Homer nhw eisoes yn yr Iliad, a phenderfynodd Hesiod eu eiconograffeg. Yn wahanol i ffigurau â enwau unigol, mae’r Keres i raddau helaeth yn ddienw, yn ddosbarth yn hytrach na bod unigol.

Mae’n nodweddiadol iddynt ymddangos lle bo marwolaeth yn digwydd yn sydyn a threisgar: mewn rhyfel, mewn pla, mewn trychineb tost. Maent yn ymgorffori marwolaeth dreisgar ei hun, a newidiodd eu nifer a’u ffurf yn unol â hynny. Yn y derbyniad hynafol diweddar, deuant yn agosach at yr Erinyau; mae rhai awduron yn defnyddio’r termau’n gyfnewidiol.

Y Keres yng nghosmoleg Homeraidd

Yn Iliad Homer 18.535, disgrifir y Keres fel bodau dieflig sy’n hofran dros feysydd y gad ac yn dwyn bywyd y meidrolion. Nid ydynt yn dduwiau ag addoliad eu hunain, ond yn rymoedd offerynnol, tueddiadau wedi’u personoli tuag at farwolaeth a dinistr. Mae Homer yn eu henwi ar y cyd, byth yn unigol: maent yn gweithredu fel haid, ac mae eu presenoldeb yn arwyddo perygl marwolaeth uniongyrchol.

Mae Gweithiau a Dyddiau a’r Theogoni gan Hesiod yn eu dosbarthu fel merched y Nos, yn perthyn i Ker (swyddogaeth marwolaeth yn yr unigol). Yn y farddoniaeth epig gynnar hon, nid oes iddynt ffurf sefydlog o hyd, yn fwy o haniaeth na ymddangosiad. Mae eu swyddogaeth yn gosmig-anhepgorol: maent yn ymgorffori’r ffin rhwng bywyd a marwolaeth.

Proffil Byr: Keres

Math: Cythreuliaid marwolaeth benywaidd, casglwyr eneidiau
Tarddiad: Nyx (Nos), Hesiod; neu o oes gyntaf y Greadigaeth
Testunau: Homer, Hesiod, peintiadau ar fasau
Cyfnod: Yr Oes Archaig hyd yr hen fyd diweddar
Lledaeniad: Byd diwylliannol Groeg
Amddiffyniad: Defodau claddu; nid oes hud amddiffynnol penodol, gan fod y Keres yn ymddangos lle bo marwolaeth eisoes yn bresennol

Cyd-destun

Cyfnod y Testunau

Sylwyd amdanynt gyntaf gan Homer (yr Iliad). Mae Hesiod (Theogoni, Tarian Herakles) yn datblygu eu eiconograffeg. Defnyddiodd y trasiedïwyr nhw fel metaffor darluniadol o farwolaeth. Yn y cyfnod clasurol diweddar a Helenistig, deuant yn agosach at yr Erinyau yn y llenyddiaeth.

Ardal Ledaeniad

Byd Groegaidd craidd. Nid oes hanes mudo unigol, mae’r motiff yn parhau’n gysylltiedig â’r traddodiad Homeraidd-Hesiodaidd, ond mae’n parhau i ddylanwadu ar lenyddiaeth Rufeinig a Bysantaidd.

Sail y Ffynonellau

Llenyddiaeth epig a thrasiedïol; disgrifiadau ar “Darian Herakles” Hesiod; yn eiconograffaidd ar beintiadau ar fasau. Yn wahanol i Lamia neu Empusa, nid oes diwylliant amwled gwerin yn eu herbyn.

Enw a Fersiynau

Groeg: Κήρ (Ker, unigol), Κῆρες (Keres, lluosog).
Etymoleg: cysylltiedig â thermau am “ddinistr”, “trawiad tynged”.

Yn yr hen fyd, mae’r nifer yn amrywio. Yn ôl Hesiod maent yn ddirifedi ac yn hydrin; defnyddia’r trasiedïwyr “Ker” hefyd yn drosiadol am farwolaeth ei hun. Nid oes unigolyn penodol ag enw a bywgraffiad, mae’r Keres yn parhau’n ddosbarth dienw.

Disgrifiad

Ymddangosiad

Merched adeiniog mewn gwisgoedd tywyll, gyda dannedd hir a chrafangau â staen gwaed. Disgrifiodd Hesiod eu dannedd fel gwyn a’u llygaid fel rhai llachar. Ymddangosant fel haid, yn aml yn cylchu dros feysydd y gad.

Ymddygiad

Maent yn cipio eneidiau’r rhai sy’n marw, yn yfed eu gwaed, ac yn ymrafael dros gyrff. Yn wahanol i Thanatos, sy’n dwyn marwolaeth dawel, mae’r Keres yn gynrychioliadau o farwolaeth dreisgar, waedlyd a chythryblus.

Maes Dylanwad

Meysydd y gad, lleoedd pla, trychinebau. Maent yn gweithredu lle mae pobl yn marw’n dorfol ac yn dreisgar. Yn amseroedd heddwch maent yn absennol i raddau helaeth.

Tarddiad Mytholegol

Yn ôl Hesiod, merched Nyx ydynt, yn chwiorydd i’r Moirai a Thanatos. Mae rhai traddodiadau yn eu gwneud yn epilion Anhrefn (Chaos). Yn y ddau achos, maent yn perthyn i’r haen greu hynafol, nosol.

Y Keres a Chysyniadau Llygredd ym Meddwl Platon a Diwinyddiaeth Hellenistaidd

Nid yw Platon yn defnyddio’r Keres yn uniongyrchol yn ei ddeialogau, ond mae cysyniad ysbrydion llygredd cthonig yn dylanwadu ar ei hierarchaeth demonau. Yn y Politeia, dosberthir ysbrydion is fel gweithredwyr trefn gosmig, yn debyg i’r Keres.

Gwahaniaethodd diwinyddiaeth Hellenistaidd, yn enwedig yn y traddodiad orffig a neo-blatonaidd, rhwng dwyfoliaethau uwch a grymoedd demonig is, ac roedd y Keres yn rhengoedd ymhlith y rhai fel demonau marwolaeth.

Nid oeddent bellach yn cael eu deall fel priodoleddau brwydr Homeraidd yn unig, ond fel dosbarth ontolegol dilys: bodau a gyfryngai rhwng duwiau a phobl, gyda swyddogaethau arbenigol yng nghylchred bywyd a marwolaeth. O’r safbwynt hwn, daeth y Keres yn enghreifftiau o’r rhaniad demiwrgig o’r byd: roedd gan bob grym ei le cosmolegol ei hun.

Proffil: Keres

Yr elfennau pwysicaf am y Keres ar gip. Ceir manylion am yr enw, y disgrifiad, yr amddiffyniad a’r cymariaethau yn yr adrannau sy’n dilyn.

Tarddiad y Keres

Merched Nyx, y Nos. Chwiorydd i’r Moirai a Thanatos, yn perthyn i haen nosol, hynafol y creu.

Targed y Keres

Milwyr, cleifion pla, offrymau anffawd a thrychineb. Maent yn ymddangos lle mae marwolaeth yn dreisgar ac yn sydyn.

Ymddangosiad y Keres

Merched adeiniog, gwisg dywyll, dannedd hir, crafangau gwaedlyd. Fel haid, yn aml yn cylchu dros feysydd y gad.

Effaith y Keres

Maent yn cipio eneidiau, yn yfed gwaed, ac yn ymrafael dros gyrff. Nid ydynt yn dwyn marwolaeth newydd, ond yn traflyncu’r hyn a ddigwyddodd yn barod.

Amddiffyniad rhag y Keres

Nid oes hud amddiffynnol penodol; mae’r Keres yn rhan o farwolaeth ei hun. Yr unig amddiffyniad yw osgoi maes y gad, lleoedd pla, sefyllfaoedd treisgar.

Cymariaethau'r Keres

Erinyes (trawsnewidiad llithrig), Valkyrjar (Germanaidd), Gallû (Mesopotamaidd), Tzitzimime (Aztecaidd), motiffau’r Rhawd Marwolaeth.

Demonoleg yn Bywyd Bob Dydd

Rhwygolion Amddiffynnol

Nid yw Keres unigol yn cael eu cyfarch nac eu gwrthsefyll; maent yn perthyn i farwolaeth, sy’n annegotiadwy. Yn ddefodol, mae angladd cywir a galar y meirw yn bwysig, gan reoleiddio’r hyn nad yw’r Keres yn ei reoleiddio: urddas ffarwelio.

Swynion

Nid oes swynion penodol yn erbyn y Keres. Mewn papyri hud a defixiones, gall “Keres” ymddangos fel term am anffawd fformwla melltith, ond nid fel derbynwyr unigol.

Amuledau a Symbolau Amddiffynnol

Amddiffyniad cyffredinol yn erbyn marwolaeth trwy apotropaia (Gorgoneion, ffalys, llygad ddrwg). Nid oes amuledau penodol ar gyfer y Keres. Mae osgoi’r sefyllfaoedd lle mae’r Keres yn ymddangos yn cynnig gwell amddiffyniad.

Y Keres, Cymariaethau mewn Diwylliannau Eraill

Rhufain: Mae’r Dirae/Furiae yn cymryd rôl y dialyddesau, tra bod y Keres, fel ffigyrau marwolaeth pur, yn llai amlwg yn pantheon Rufeinig. Yn hynny o beth, mae Mors (Marwolaeth) yn cymryd y swyddogaeth yn unigol.

Traddodiad Germanaidd: Mae’r Valkyrjar yn cipio’r meirw o’r maes gad. Yn strwythurol yn agos berthynol, ond mewn fframwaith diwinyddol gwahanol.

Mesopotamia a thu hwnt: Mae gweithredwyr Gallû yr isfyd yn berthynol yn swyddogaethol, er mewn fframwaith mytholegol tra gwahanol. Yn nifer o ddiwylliannau, ceir cenhadon marwolaeth sy’n ymddangos mewn haid ac yn cipio eneidiau.

Y Keres mewn Papyri Hud ac Ymarfer Hudol

Yn y papyri hudol Hellenistaidd (PGM), ni elwir ar y Keres yn uniongyrchol yn aml, ond mae cysyniad ysbrydesau marwolaeth a llygredd yn treiddio testunau melltith hudol. Mae papyri sy’n cynnwys melltithion rhwygo, sychu neu barlysu yn aml yn galw ar rymoedd cthonig anhysbys y mae eu swyddogaeth yn cyfateb i’r Keres: gwahanu, dinistrio, dwyn bywiogrwydd.

Mae’r papyri yn dangos bod gan ddewiniaid yr Hen Oes Ddiweddar ddamcaniaeth wahaniaethol am rymoedd is; nid oedd pob un yn ddrwg, ond roedd pob un yn arbenigol. Roedd y Keres yn perthyn i’r dosbarth o rymoedd angenrheidiol nad oedd angen moesoldeb, gan fod eu tasg yn deillio o’r bensaernïaeth gosmig.

Nid oedd dewin a oedd am achosi salwch neu wanhau yn galw ar rymoedd o’r fath fel gelynion, ond fel offer technegol, a oedd eu defnydd yn rhagdybio cyfiawnhad moesegol.

Y Keres yn Homer: Marwolaeth ar Faes y Gad

Daw yr enghreifftiau hynaf a dwysaf o’r Keres o’r epigau Homeraidd, yn bennaf o’r Iliad. Yno, nid personoliadau haniaethol yw’r Keres, ond maen nhw’n gysylltiedig yn agos â phrofiad marwolaeth dreisgar mewn rhyfel.

Mae’r gair Groegaidd kēr yn cyfeirio i ddechrau at dynged marwolaeth a bennwyd i berson, y distryw a ddaw i’w gyfarfod. Yn y lluosog, ymddengys y Keres fel ffigurau ysbrydol sy’n dwyn neu’n ymgorffori’r farwolaeth hon.

Un rhan enwog yw pwyso’r tynghedau marwolaeth: yn y bedwaredd gân ar bymtheg o’r Iliad, mae Zeus yn gosod Keres Achilleus a Hector ar ei glorian, a’r dynged drymaf sy’n suddo tua’r Byd Isaf, gan bennu marwolaeth Hector.

Yma mae’r Ker yn cyfateb bron yn hollol i dynged bersonol yr arwr. Mewn rhan arall, yn y ddeunawfed gân, ymddengys Ker erchyll ar darian Achilleus, yng nghanol berw’r frwydr, mewn gwisg waedlyd, yn llusgo’r gelain a’r clwyfedigion o’r ymladd wrth eu traed.

O’r rhannau hyn deillia darlun dwbl. Ar un llaw, tynged marwolaeth unigol y Ker sydd wedi’i phennu hyd yn oed adeg genedigaeth; sonia Achilleus am ddwy Ker y gall ddewis rhyngddynt, un fer a llawn clod, a’r llall hir a di-glod. Ar y llaw arall, mae’r Keres yn feïynau gweithredol, gwaedlyd sy’n crwydro maes y gad.

Bu ymchwilwyr yn dadlau’n hir ynghylch a oes yma ddwy syniadaeth wahanol, neu ai agweddau o’r un peth ydynt. Mae llawer i awgrymu bod y Groegiaid yn gallu profi marwolaeth fel mesur wedi’i bennu ac fel grym ymosodol yr un pryd, heb weld gwrthdaro rhyngddynt.

Keres, Moirai a Thanatos: gwahaniaethu rhwng grymoedd marwolaeth cysylltiedig

Mae’r Keres yn sefyll ym meddwl y Groegiaid ochr yn ochr â grymoedd eraill sy’n ymwneud â marwolaeth a thynged, ac nid oedd y gwahaniaeth manwl rhyngddynt yn glir hyd yn oed i awduron hynafol. Y gwahaniaeth pwysicaf yw hwnnw rhwng y Moirai, y tri nyddwr tynged.

Tra bo’r Moirai, yn ôl Hesiod ac yn y traddodiad diweddarach, yn dyrannu, mesur a thorri mesur bywyd, hynny yw yn ymgorffori ochr drefnus tynged, mae’r Keres yn cynrychioli’n gryfach yr achos marwolaeth pendant, yn aml dreisgar a thrychinebus.

Yn ei Theogoni, mae Hesiod yn dwyn y ddwy set yn agos at Nyx, y Nos, sy’n eu geni heb dad; yn ei restr ymddengys y Keres, y Moirai, Thanatos, Hypnos a ffigurau tywyll eraill fel brodyr a chwiorydd.

Mae’r achres deuluol hon yn gosod y Keres yng ngyffiniau ochr nosweithiol, arswydus y cosmos. Maen nhw’n wahanol i Thanatos, personoliad tawel marwolaeth ei hun, oherwydd eu cymeriad gweithredol, ysglyfaethus. Mae Thanatos yn cyrchu, ond mae’r Keres yn rhwygo.

Yn yr Aspis, y gerdd am darian a drosglwyddwyd o dan enw Hesiod, ceir disgrifiad arbennig o erchyll: disgrifir y Keres yno’n las gyda dannedd gwyn wedi’u dangos, yn ymgiprys dros y meirw, yn suddo eu hewinedd i’w cyrff ac yn yfed y gwaed tywyll.

Mae’r darlun fampiraidd hwn yn un o’r manylaf o’r Hen Fyd. Mae ymchwilwyr wedi nodi bod y Keres, yn y modd hwn, yn dod agosaf at y syniad o gythreuliaid maes y gad sugno gwaed, ac mai dyna sy’n eu gwahanu’n arbennig oddi wrth y Moirai, a ystyrid yn fwy urddasol.

Gŵyl Athenaidd yr Anthesteria a gyrru'r Keres i ffwrdd

Y tu hwnt i’r farddoniaeth epig, mae’r Keres yn gysylltiedig â chalendr gwyliau Athen, yn benodol â’r Anthesteria, gŵyl y gwanwyn er anrhydedd i Dionysos yn y mis Anthesterion. Roedd yr ŵyl dridiau yn hynod amwys o gymeriad.

Roedd yn dathlu’r gwin newydd, ond ystyrid hi hefyd yn adeg pan grwydrai’r meirw ac ysbrydion arswydus o gwmpas y ddinas. Cysegrwyd y diwrnod olaf, y Chytroi, i’r meirw a’r grymoedd cthonig.

O’r draddodiad hynafol, yn bennaf o eiriaduron a sgolia diweddarach, mae’r ymadrodd hwn yn hysbys: “Allan, chi Keres, mae’r Anthesteria wedi dod i ben”. Fe’i llefarwyd, mae’n debyg, ar ddiwedd yr ŵyl, er mwyn gyrru’r ysbrydion a oedd wedi’u caniatáu i mewn dros gyfnod yr ŵyl allan o’r tai a’r ddinas eto.

Mae rhai ffynonellau’n darllen “Kares”, hynny yw Cariaid, yn lle “Keres”, sydd wedi arwain at ddehongliadau gwahanol. Bu ymchwilwyr hanes crefydd, er enghraifft yng ngweithiau clasurol Erwin Rohde a Jane Harrison, yn trafod y pwynt hwn yn ddwys.

Os yw’r darlleniad “Keres” yn gywir, ceir canfyddiad pwysig: nid ffigurau llenyddol yr epig yn unig oedd y Keres, ond rhan o arferiad crefyddol byw. Yn ystod yr Anthesteria, iraid postiau’r drysau â pyg a chedwid at arferion penodol a oedd yn amgylchynu’r cyfnod arswydus hwn.

Ymddengys y Keres yma fel dosbarth agored o ysbrydion y meirw a grymoedd trychineb, a oddefid am gyfnod cyfyngedig cyn eu gyrru allan yn ddefodol. Felly, mae’r Keres yn perthyn i’r cylch eang o syniadau Groegaidd am ysbrydion sy’n treiddio i’r byd dynol ar adegau trothwyol y flwyddyn, ac sy’n gorfod eu gyrru ymaith drwy ddefod bendant.

Ehangu'r term: y Keres fel cythreuliaid clefyd a thrychineb

Yn y llenyddiaeth ôl-Homeraidd, mae ystyr y term Ker yn ymledu y tu hwnt i farwolaeth ar faes y gad. Yn ôl Hesiod ac mewn testunau diweddarach, gall kēr ddynodi unrhyw fath o ddinistr: salwch, henaint, newyn, gwallgofrwydd, unrhyw ddrwg sy’n taro’r ddynoliaeth. Trwy hyn, daw’r Keres yn gategori casglol ar gyfer popeth sy’n byrhau, niweidio a therfynu bywyd.

Gwelir yr ehangu ystyr hwn yn arbennig o glir yn stori Pandora. O’r llestr agored y mae Pandora’n ei gario yn ôl Hesiod, mae’r drygau’n dianc dros y ddynoliaeth; yn nehongliad yr hynafiaid, cysylltwyd y pla hyn yn aml â’r Keres neu eu gosod yn agos atynt.

Yn y celfyddydau gweledol hefyd, ymddangosir ffigurau adeiniog sy’n gysylltiedig â salwch a marwolaeth, ac fe’u cysylltir â’r Keres, er bod y priodoli eiconograffig yn aml yn ansicr am fod delweddau’r Keres, Erinyes, Harpiaid a Sirenau yn gorgyffwrdd.

Mae’r amwysedd cysyniadol hwn yn ganolog i ddeall y Keres. Nid oeddent erioed yn bantheon pendant â enwau a swyddogaethau sefydlog, fel y deuddeg duw Olympaidd, er enghraifft.

Mae ymchwil yn disgrifio’r Keres yn hytrach fel categori cysyniadol: fel personoliad amryfal o’r mathau o farwolaeth a drygau bywyd. Yr union ansicrwydd hwn a’u gwnaeth yn ddefnyddiol i feirdd a meddylwyr Groegaidd.

Lle bynnag yr oedd angen crisialu trychineb fel grym gweithredol heb roi iddo statws llawn dduwdod penodol, gellid sôn am Ker neu am y Keres. Maent felly ar y ffin rhwng personoliad, cysyniad tynged a demonoleg, ac union ar y ffin honno y mae eu diddordeb hanesyddol-grefyddol yn gorwedd.

Parhad y Kerau yn nhraddodiad hwyr-hynafol a Groeg fodern

Trafodwyd yn helaeth mewn astudiaethau gwerin y cwestiwn a ydynt a sut yr oedd y Keres wedi goroesi ar ôl diwedd crefydd yr hynafiaid. Mae un llinyn a ddyfynnir yn aml yn cysylltu’r Keres hynafol â’r Charos neu Charontas Groeg fodern, ac â ffigurau eraill marwolaeth mewn traddodiad gwerin Groegaidd.

Yn wir, mae enw’r cychwr hynafol Charon wedi trawsffurfio yng nghrefydd werin Groeg fodern yn ffigur marwolaeth gweithredol, aml ar gefn ceffyl, sy’n dod i gasglu pobl.

Ceisiodd ymchwilwyr y 19eg ganrif a dechrau’r 20fed ganrif, gan gynnwys Bernhard Schmidt yn ei waith ar fywyd gwerin Groegwyr modern, weld yn y ffigurau hyn barhad o gythreuliaid marwolaeth yr hynafiaid. Mae ymchwil heddiw yn fwy gofalus.

Pwysleisia nad oes modd olrhain llinell ddi-dor rhwng y Keres hynafol a chredoau marwolaeth Groeg fodern, ac mai haenau Cristnogol, Bysantaidd a diwylliannol gwerin sydd rhyngddynt. Ni ellir profi unrhyw hunaniaeth uniongyrchol rhwng y Ker hynafol a’r Charos modern.

Yr hyn y gellir ei ddweud o ddifrif fodd bynnag yw bod diwylliant Groeg wedi cadw, dros y canrifoedd, y duedd i ystyried marwolaeth fel ffigur gweithredol, aml yn fygythiol, yn hytrach na dim ond fel cyflwr.

Yn y llinyn hir hwn, saif y Ker ar y dechrau. Yn y derbyniad modern, mewn geiriaduron mytholeg, mewn llenyddiaeth ffantasi ac mewn gemau cyfrifiadur, mae’r Keres wedi ailymddangos, gan amlaf fel ysbrydion marwolaeth adeiniog neu fel cythreuliaid maes y gad generig.

Mae’r portreadau hyn yn tynnu’n bennaf ar ddisgrifiad dramatig yr Aspis ac yn diystyru i raddau helaeth yr agweddau anos, y cysyniad tynged a’r cyd-destun defodol. I’r ymchwil academaidd, mae’n hanfodol gwahaniaethu rhwng y symleiddio poblogaidd hwn a’r draddodiad hynafol amlhaenog.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol a argymhellir:

Ffynonellau a llenyddiaeth

Detholiad o weithiau canolog ar Keres ac ar gredoau marwolaeth Groegaidd:

  • Vermeule, Emily: Aspects of Death in Early Greek Art and Poetry. Berkeley 1979.
  • Burkert, Walter: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart 1977.
  • Wachsmuth, Dietrich: „Keres”, yn: Der kleine Pauly, Cyf. 3.
  • Sourvinou-Inwood, Christiane: 'Reading' Greek Death. Oxford 1995.

Llenyddiaeth safonol (Groeg):

  • Bremmer, Jan N.: Greek Religion. Cambridge University Press, Cambridge 1999.
  • Bonnefoy, Yves: Greek and Egyptian Mythologies. University of Chicago Press, Chicago 1992.

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.

Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →

Dosbarthiad & Diogelwch

IVLEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith IV – Effaith ddifrifol.

Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →