Keres é Espírito da tradição grega.
Demônios do campo de batalha, mensageiros da morte da Mitologia.
As Keres são demônios do campo de batalha da mitologia grega, que segundo Hesiod (Escudo de Héracles 248-257; Teogonia 211) fazem parte da família de Nyx, a par de Thanatos e Hypnos. São negras, com garras compridas e dentes afiados, com vestes ensanguentadas, pairam sobre campos de batalha e arrancam as almas dos guerreiros moribundos.
Ao contrário das Erínias, não perseguem transgressões de ordem moral ou jurídica, mas encarnam a violência estatística da guerra. No Escudo de Héracles disputam cadáveres como aves de rapina.
Na narrativa de Pandora, as Keres escapam da jarra aberta por Pandora como espíritos da doença e do mal, a par de fadigas, preocupações e enfermidades. Pausânias relata imagens de templos que mostram as Keres como figuras noturnas esqueléticas e famintas. Figuras afins: Moirai (fiadeiras do destino), Eris (discórdia), Achlys (névoa da morte).
As Keres são as demônias da morte da tradição grega. Aparecem geralmente em grupo, surgem sobre campos de batalha e recolhem as almas dos moribundos. Já Homero as descreve na Ilíada; Hesiod fixa a sua iconografia. Ao contrário de figuras com nome individual, as Keres são em grande medida anônimas: uma classe, não um ser.
Típica é a sua aparição onde a morte ocorre de forma súbita e violenta: na guerra, durante epidemias, em tragédias e catástrofes. Personificam a morte violenta em si mesma, e o seu número e forma variam em conformidade. Na recepção da Antiguidade Tardia aproximam-se das Erínias; alguns autores utilizam os termos de forma intercambiável.
As Keres na cosmologia
homérica. Em Homero, Ilíada 18.535, as Keres são descritas como entidades demoníacas que pairam sobre os campos de batalha e arrebatam a vida dos mortais. Não são divindades dotadas de culto próprio, mas forças instrumentais, tendências personalizadas para a morte e para a perdição. Homero nomeia-as sempre de forma coletiva, nunca no singular: agem em enxame, e a sua presença significa perigo de morte imediato.
As Obras e os Dias e a Teogonia de Hesiod classificam-nas como filhas da noite, aparentadas com Ker (a função da morte no singular). Nesta épica primitiva são ainda sem forma definida, mais abstração do que aparição. A sua função é cosmicamente necessária: encarnam o limiar entre a vida e a morte.
Tipo: demônias da morte, coletoras de almas
Origem: Nyx (a noite), Hesiod; ou dos tempos primordiais da criação
Textos: Homero, Hesiod, pintura de vasos
Período: do arcaico à Antiguidade Tardia
Distribuição: espaço cultural grego
Proteção: ritos funerários; nenhuma magia de proteção específica, pois as Keres surgem onde a morte já está presente
Primeira menção em Homero (Ilíada). Hesiod (Teogonia, Escudo de Héracles) desenvolve a sua iconografia. Os tragediógrafos utilizam-nas como metáforas visuais da morte. No período clássico tardio e helenístico aproximam-se das Erínias na literatura.
Núcleo territorial grego. Sem história de migração autônoma; o motivo permanece ligado à tradição homérico-hesiódica, mas prolonga-se tematicamente até à literatura romana e bizantina.
Literatura épica e trágica; descrições no ‘Escudo de Héracles’ de Hesiod; iconograficamente na pintura de vasos. Ao contrário do que sucede com Lamia ou Empusa, não existe uma cultura popular de amuletos mágicos contra elas.
Grego: Κήρ (Ker, singular), Κῆρες (Keres, plural).
Etimologia: associado a termos que significam ‘perdição’, ‘golpe do destino’.
Na Antiguidade, o número oscila. Em Hesiod são incontáveis e maleáveis; os tragediógrafos utilizam ‘Ker’ também metaforicamente para designar a própria morte. Não existe uma figura individual com nome e biografia; as Keres permanecem uma classe anônima.
Aparência
Mulheres aladas com vestes escuras, longos dentes caninos e garras ensanguentadas. Hesiod descreve os seus dentes como brancos e os seus olhos como reluzentes. Aparecem em grupo, frequentemente a circular sobre campos de batalha.
Comportamento
Recolhem as almas dos moribundos, bebem o seu sangue, disputam cadáveres. Ao contrário de Thanatos, que traz uma morte serena, as Keres são figuras de uma morte violenta, sangrenta e caótica.
Domínio de ação
Campos de batalha, locais de peste, catástrofes. Agem onde os seres humanos morrem em massa e de forma violenta. Em tempos de paz estão em grande medida ausentes.
Origem mitológica
Em Hesiod, filhas de Nyx, irmãs das Moirai e de Thanatos. Algumas tradições fazem delas emanações do Caos. Em ambos os casos pertencem à camada arcaica e noturna da criação.
As Keres e os conceitos de perdição em Platão e na teologia
helenística. Platão não utiliza diretamente as Keres nos seus diálogos, mas o conceito dos espíritos ctónicos da perdição molda a sua hierarquia de demônios. Na Politeia, os espíritos inferiores são classificados como executores da ordem cósmica, à semelhança das Keres.
A teologia helenística, especialmente na tradição órfica e neoplatónica, diferenciava entre divindades superiores e potências demoníacas inferiores, entre as quais as Keres figuravam como demônios da morte.
Deixaram de ser entendidas como meros atributos homéricos do campo de batalha, passando a ser uma classe ontológica genuína: seres que intermediavam entre deuses e homens, com funções especializadas no metabolismo da vida e da morte. Nesta perspetiva, as Keres tornaram-se exemplos da divisão demiúrgica do mundo: cada força tinha o seu nicho cosmológico.
Os aspectos mais importantes das Keres num relance. O desenvolvimento relativo ao nome, descrição, proteção e paralelos encontra-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
Filhas de Nyx, a noite. Irmãs das Moirai e de Thanatos, pertencentes à camada arcaica e noturna da criação.
Soldados, doentes de peste, vítimas de desgraça e catástrofe. Surgem onde a morte é violenta e súbita.
Mulheres aladas, vestes escuras, longos dentes caninos, garras ensanguentadas. Em grupo, frequentemente a circular sobre campos de batalha.
Recolhem almas, bebem sangue, disputam cadáveres. Não trazem uma morte nova, mas consomem a que já ocorreu.
Nenhuma magia de proteção específica; as Keres são parte da própria morte. A proteção oferece-se apenas pela evitação do campo de batalha, do local de peste e da situação violenta.
Erínias (transição fluida), Valkyrjar (germânicas), Gallû (mesopotâmicas), Tzitzimime (aztecas), motivos da figura da Morte.
Rituais de proteção
Keres individuais não são interpeladas nem afastadas; pertencem à morte, que não é negociável. O que é ritualmente importante é o enterramento correto e o lamento fúnebre, eles regulam o que as Keres não regulam: a dignidade da despedida.
Evocações
Nenhuma evocação específica contra as Keres. Em papiros de magia e defixiones, ‘Keres’ pode surgir como termo para o infortúnio de uma fórmula de maldição, mas não como destinatários individuais.
Amuletos e símbolos de proteção
Proteção genérica contra a morte através de apotropaia (Gorgoneion, falo, mau-olhado). Faltam amuletos específicos para as Keres. A proteção advém mais da evitação das situações em que as Keres aparecem.
Roma: As Dirae/Furiae assumem o aspecto vingativo, enquanto as Keres como figuras puramente associadas à morte estão menos presentes no panteão romano. Em seu lugar, Mors (a morte) assume individualmente essa função.
Tradição germânica: As Valquírias recolhem os caídos do campo de batalha. Estruturalmente muito próximas, mas inseridas num quadro teológico diferente.
Mesopotâmia e além: Os executores do submundo, os Gallû, são funcionalmente afins, ainda que num quadro mítico completamente distinto. Em inúmeras culturas encontram-se mensageiros da morte que aparecem em grupo e recolhem almas.
As Keres nos papiros de magia e na prática mágica
Nos papiros de magia helenísticos (PGM) as Keres são raramente invocadas diretamente, mas o conceito de demônias da morte e da perdição perpassa os textos de maldição mágica. Papiros que contêm maldições de dilaceramento, secagem ou paralisia invocam frequentemente potências ctónicas anônimas, cuja função corresponde à das Keres: separação, destruição, roubo da vitalidade.
Os papiros mostram que os magos da Antiguidade Tardia possuíam uma teoria diferenciada das potências inferiores; nem todas eram malignas, mas todas eram especializadas. As Keres pertenciam à classe das forças necessárias, que não precisavam de moral, pois o seu mandato provinha da arquitetura cósmica.
Um mago que desejava causar doença ou enfraquecer alguém não invocava tais potências como inimigos, mas como instrumentos técnicos, cujo uso pressupunha justificação ética.
Os testemunhos mais antigos e mais densos sobre as Keres provêm dos poemas épicos homéricos, sobretudo da Ilíada. Aí as Keres não são personificações abstratas, mas estão estreitamente ligadas à experiência da morte violenta na guerra.
A palavra grega kēr designa primeiramente o quinhão de morte atribuído a cada ser humano, a perdição que o alcança. No plural, as Keres surgem então como figuras fantasmagóricas que provocam ou encarnam essa morte.
Uma passagem famosa é a pesagem dos quinhões de morte: Zeus coloca, no décimo nono canto da Ilíada, as Keres de Aquiles e de Heitor na sua balança, e o quinhão mais pesado desce ao submundo, ficando assim decidida a morte de Heitor.
Aqui a Ker é quase sinónima do destino pessoal do herói. Noutro passo, no décimo oitavo canto, aparece no escudo de Aquiles uma terrível Ker no tumulto da batalha, de veste ensanguentada, a arrastar caídos e feridos pelos pés para fora do combate.
Destas passagens resulta uma imagem dupla. Por um lado, a Ker é o destino individual de morte, fixado já no nascimento; Aquiles fala das duas Keres entre as quais pode escolher, uma vida curta e gloriosa ou uma vida longa e sem glória. Por outro lado, as Keres são seres ativos e sedentos de sangue que vagueiam pelo campo de batalha.
A investigação tem discutido longamente se estão em causa duas concepções distintas ou se se trata de aspectos de uma só. Muito aponta para que os Gregos pudessem experienciar a morte tanto como medida atribuída quanto como força agressora, sem nisto verem uma contradição.
No pensamento grego, as Keres situam-se ao lado de várias outras potências relacionadas com a morte e o destino, e a sua distinção precisa nem sempre foi clara para os autores antigos. A mais importante é a distinção em relação às Moirai, as três fiadeiras do destino.
Enquanto as Moirai, em Hesiod e na tradição posterior, atribuem, medem e cortam a medida da vida, encarnando assim o lado ordenador do destino, as Keres representam mais claramente o caso de morte concreto, frequentemente violento e funesto.
Hesiod aproxima na Teogonia ambas de Nyx, a noite, que as gera sem pai; na sua enumeração aparecem Keres, Moirai, Thanatos, Hypnos e outras figuras sombrias como irmãos.
Esta genealogia insere as Keres no lado noturno e inquietante do cosmos. De Thanatos, a personificação serena da própria morte, as Keres distinguem-se pelo seu caráter ativo e predatório. Thanatos recolhe; as Keres arrebatam.
Na Aspis, o poema do escudo transmitido sob o nome de Hesiod, encontra-se uma descrição particularmente drástica: as Keres são aí descritas como azuladas e com dentes brancos arreganhados, a disputar os caídos, a cravar-lhes as garras no corpo e a beber o sangue escuro.
Esta caracterização vampírica é uma das mais detalhadas da Antiguidade. A investigação assinalou que as Keres se aproximam assim ao máximo do que se imaginava serem demônios sugadores de sangue nos campos de batalha, e que é precisamente por isso que se distinguem das Moirai, concebidas de forma mais nobre.
Para além da poesia épica, as Keres estão ligadas ao calendário festivo ateniense, concretamente às Antestérias, uma festa primaveril em honra de Diónisos no mês de Antesterião. A festa de três dias tinha um caráter marcadamente ambivalente.
Celebrava o vinho novo, mas era ao mesmo tempo considerada uma época em que os mortos e espíritos inquietantes circulavam pela cidade. O último dia, as Chytroi, era dedicado aos falecidos e às potências ctónicas.
Da tradição antiga, sobretudo de lexicógrafos e escólios posteriores, é conhecida a expressão: ‘Saí, Keres, as Antestérias terminaram.’ Ela era ao que parece proferida no final da festa para expulsar das casas e da cidade os espíritos admitidos ou tolerados durante o período festivo.
Algumas fontes leem, em vez de ‘Keres’, também ‘Kares’, ou seja, Cários, o que conduziu a interpretações divergentes. A investigação em história das religiões, como nos trabalhos clássicos de Erwin Rohde e Jane Harrison, discutiu intensamente esta passagem.
Se a leitura ‘Keres’ estiver correta, obtém-se uma conclusão importante: as Keres não eram apenas figuras literárias da epopeia, mas parte da prática ritual vivida. Durante as Antestérias as ombreiras das portas eram untadas com pez e respeitavam-se determinados costumes que enquadravam o período festivo inquietante.
As Keres surgem aqui como uma classe aberta de espíritos dos mortos e potências do infortúnio, que se toleravam por um tempo limitado e depois se expulsavam ritualmente. As Keres inserem-se assim no amplo círculo de representações gregas sobre espíritos que, em épocas liminares do ano, penetram no mundo humano e têm de ser novamente banidos por um ritual estabelecido.
Na literatura pós-homérica, o conceito de Ker alarga-se para além da morte no campo de batalha. Em Hesiod e em textos posteriores, kēr pode designar qualquer forma de perdição: doença, velhice, fome, loucura, todo o mal que acomete o ser humano. As Keres tornam-se assim uma categoria abrangente para tudo o que abrevia, danifica e encerra a vida.
Esta ampliação de significado é particularmente evidente na narrativa de Pandora. Do recipiente aberto que Pandora traz em Hesiod, os males escapam sobre a humanidade; na interpretação antiga, estas pragas eram frequentemente identificadas com as Keres ou colocadas na sua proximidade.
Também na arte figurativa aparecem figuras aladas associadas à doença e à morte, relacionadas com as Keres, ainda que a atribuição iconográfica permaneça frequentemente incerta, porque Keres, Erínias, Harpias e Sereias se sobrepõem nas representações.
Esta abertura conceptual é central para a compreensão das Keres. Nunca foram um panteão claramente delimitado, com nomes e funções fixos, como o eram, por exemplo, os doze deuses olímpicos.
A investigação descreve as Keres mais como uma categoria conceptual: a multiplicidade personificada das formas de morte e dos males da vida. Precisamente esta indeterminação tornou-as úteis para poetas e pensadores gregos.
Sempre que se tratava de conceber o infortúnio como potência agente, sem lhe conferir o pleno estatuto de uma divindade nomeada, podia falar-se de uma Ker ou das Keres. Situam-se assim na fronteira entre personificação, conceito de destino e demonologia, e é precisamente nessa fronteira que reside o seu interesse para a história das religiões.
A questão de saber se e como as Keres sobreviveram após o fim da religião antiga tem sido muito debatida na investigação etnológica. Uma linha muito citada relaciona as antigas Keres com o Charos ou Charontas neogregos e com outras figuras da morte na tradição popular grega.
De fato, o nome do antigo barqueiro Caronte transformou-se, na crença popular neogrecia, numa figura ativa da morte, frequentemente a cavalo, que vai buscar os seres humanos.
Investigadores do século XIX e do início do século XX, entre os quais Bernhard Schmidt no seu trabalho sobre a vida popular dos neogregos, procuraram ver em tais figuras uma continuação dos demônios da morte da Antiguidade. A investigação atual é mais cautelosa.
Sublinha que entre as antigas Keres e as concepções neogregas da morte não é demonstrável uma linha ininterrupta, e que camadas cristãs, bizantinas e de cultura popular se interpõem. Uma identidade direta entre a antiga Ker e o Charos neogrego não pode ser comprovada.
O que, pelo contrário, pode dizer-se com seriedade é que a cultura grega manteve ao longo dos séculos uma tendência para pensar a morte como uma figura ativa, frequentemente ameaçadora, em vez de apenas como um estado.
Nesta longa linha, a Ker encontra-se no início. Na recepção moderna, em léxicos de mitologia, na literatura fantástica e nos videojogos, as Keres reapareceram, geralmente como espíritos alados da morte ou como demônios genéricos do campo de batalha.
Estas representações retomam sobretudo a descrição drástica da Aspis e ignoram em grande medida os aspectos mais complexos: o conceito de destino e a integração ritual. Para a análise científica, continua a ser decisivo distinguir a simplificação popular da multifacetada tradição antiga.
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