Keres szellem a görög hagyományban.
A csatatér démonai, a görög mitológia halálhírnökei.
A Keres a görög mitológia csatatér-démonai, akik Hésziodosz szerint (Héraklész pajzsa 248-257; Theogonia 211) Thanatosszal és Hypnosszal együtt a Nüx-családból származnak. Fekete, hosszú karmú és tépőfogú, vérbe mártott ruhát viselő lények, akik csaterek felett lebegnek és a haldokló harcosok lelkét ragadják ki.
Az Erüniáktól eltérően nem erkölcsi-jogi vétségeket üldöznek, hanem a háború statisztikus erőszakát testesítik meg. A Héraklész pajzsában tetemekért harcolnak, akár a dögmadarak.
A Pandóra-elbeszélésben a Keres Pandóra által kinyitott szelencéből menekülnek elő, betegség- és vészként, a fáradalmak, gondok és kórságok társaságában. Pauszaniasz templomi képekről számol be, amelyek a Kerest csontvázszerű, éhező éjszakai alakokként ábrázolják. Rokon alakok: Moirák (sorsfonók), Eriszta (viszály), Akhlüsz (halálköd).
A Keres a görög hagyomány halál-démonasszonyai. Rendszerint csoportosan jelennek meg, csaterek felett tűnnek fel, és a haldoklók lelkét viszik el. Már Homérosz leírja őket az Iliászban, Hésziodosz rögzíti ikonográfiájukat. Az egyenként nevesített alakokkal ellentétben a Keres nagyrészt névtelenek: egy osztály, nem egyetlen lény.
Jellemző módon ott jelennek meg, ahol a halál hirtelen és erőszakosan következik be: háborúban, járványok idején, tragikus csapás esetén. Magát az erőszakos halált személyesítik meg, számuk és alakjuk ennek megfelelően változik. A késő antik recepcióban közelítenek az Erüniákhoz; egyes szerzők felváltva használják a két fogalmat.
Keres a homéroszi kozmológiában
Homérosz Iliásza 18.535-ben a Kerest démonikus lényekként írja le, amelyek csaterek felett lebegnek és elragadják a halandók életét. Nem saját kultusszal rendelkező istenségek, hanem instrumentális erők, a halál és a pusztulás személyesített hajlamai. Homérosz kollektívan nevezi őket, soha nem egyes számban: rajként lépnek fel, jelenlétük közvetlen halálos veszélyt jelent.
Hésziodosz Munkák és napok és Theogonia az éjszaka leányaiként sorolja be őket, rokonságban Kerrel (a halál funkciója egyes számban). Ebben a korai epikában még nincs határozott alakjuk, inkább elvonatkoztatás, mint jelenés. Funkciójuk kozmikusan szükségszerű: ők testesítik meg az élet és a halál határát.
Típus: Halál-démonasszonyok, lelekgyűjtők
Eredet: Nüx (Éjszaka), Hésziodosz; vagy az ősidők teremtéséből
Szövegek: Homérosz, Hésziodosz, vázafestészet
Időszak: archaikus kortól késő antikvitásig
Elterjedés: görög kulturális térség
Elhárítás: temetési rítusok; nincs sajátos elhárító mágia, mivel a Keres ott jelenik meg, ahol a halál már bekövetkezett
Első előfordulás Homérosznál (Iliász). Hésziodosz (Theogonia, Héraklész pajzsa) dolgozza ki ikonográfiájukat. A tragikusok szemléletes halálmetaforaként használják őket. A késő klasszikus és hellénisztikus korban az irodalomban közelítenek az Erüniákhoz.
A görög magterület. Nincs önálló vándorlástörténetük, a motívum a homéroszi-hésziodoszi hagyományhoz kötődik, ám motivikusan a római és bizánci irodalomban is tovább hat.
Epikus és tragikus irodalom; leírások Hésziodosz „Héraklész pajzsában”; ikonografikusan a vázafestészetben. A Lamia vagy Empusa esetével ellentétben nem alakult ki népmágiás amulettkultúra ellenük.
Görögül: Κήρ (Ker, egyes szám), Κῆρες (Keres, többes szám).
Etimológia: a „pusztulás”, „végzetcsapás” fogalmaival áll kapcsolatban.
Az antikvitásban számuk ingadozó. Hésziodosznál számtalan és formálható; a tragikusok a „Ker” szót a halál metaforájaként is használják. Névvel és életrajzzal rendelkező egyén nem létezik, a Keres névtelen osztály marad.
Megjelenés
Sötét köpenyt viselő, hosszú tépőfogú és véres karmú szárnyas nők. Hésziodosz fehérnek írja le fogaikat és csillogónak szemeiket. Csoportosan jelennek meg, gyakran csaterek felett keringenek.
Viselkedés
A haldoklók lelkét elviszik, vérüket isszák, tetemekért veszekednek. A csendes halált hozó Thanatosszal ellentétben a Keres az erőszakos, véres, kaotikus halál alakjai.
Hatáskör
Csaterek, pestishelyek, katasztrófák. Ott lépnek fel, ahol az emberek tömegesen és erőszakosan halnak meg. Békeidőben nagyrészt távolmaradnak.
Mitológiai eredet
Hésziodosznál Nüx, az éjszaka leányai, a Moirák és Thanatosz nővérei, az archaikus-éjszakai teremtési réteghez tartoznak. Egyes hagyományok a Káosz szülötteinek tartják őket. Mindkét esetben az archaikus-éjszakai teremtési réteghez tartoznak.
Keres és a romlás-fogalmak Platónnál és a hellénisztikus teológiában
Platón dialógusaiban nem hivatkozik közvetlenül a Keresre, ám a chthonikus romlás-szellemek fogalma meghatározza a démonok hierarchiáját. Az Államban az alacsonyabb rendű szellemeket a kozmikus rend végrehajtóiként osztályozza, hasonlóan a Kereshez.
A hellénisztikus teológia, különösen az orfikus és újplatonikus hagyományban, különbséget tett a magas istenségek és az alacsonyabb rendű démonikus hatalmak között, amelyek között a Keres halál-démonokként kaptak helyet.
Már nem csupán homéroszi csatajelzőként értelmezték őket, hanem valódi ontológiai osztályként: lényekként, amelyek az istenek és az emberek között közvetítenek, az élet és a halál anyagcseréjében specializált funkciókat betöltve. Ebben a szemléletben a Keres a világ demiurgikus felosztásának példáivá váltak: minden erőnek megvolt a maga kozmológiai fülkéje.
A Keres legfontosabb szempontjai egy pillantásra. A névről, leírásról, elhárításról és párhuzamokról részletesen a 2., 3., 5. és 6. fejezet szól.
Nüx, az éjszaka leányai. A Moirák és Thanatosz nővérei, az éjszakai-archaikus teremtési réteghez tartoznak.
Katonák, pestisbetegek, szerencsétlenség és katasztrófa áldozatai. Ott jelennek meg, ahol a halál erőszakos és hirtelen.
Szárnyas nők, sötét köpeny, hosszú tépőfogak, véres karmok. Csoportosan, gyakran csaterek felett keringenek.
Lelkeket visznek el, vért isznak, tetemekért versengnek. Nem hoznak új halált, hanem a már bekövetkezett halált fogyasztják el.
Nincs sajátos elhárító mágia; a Keres maga a halál része. Védelmet csak a csatatér, a pestishely és az erőszakos helyzetek elkerülése nyújt.
Erüniák (folyékony átmenet), Valkürök (germán), Gallû (mezopotámiai), Tzitzimime (azték), kaszásgép-motívumok.
Elhárító rítusok
Az egyes Kerest nem szólítják meg és nem hárítják el; a halálhoz tartoznak, amely nem tárgyalható. Rituálisan fontos a helyes temetés és a halottsiratás, ezek szabályozzák azt, amit a Keres nem szabályoz: a búcsú méltóságát.
Ráolvasások
Nincs sajátos ráolvasás a Keres ellen. A varázspapiruszokban és defixiókban a „Keres” szó előfordulhat egy átokformula veszedelmeként, de nem mint egyéni megszólítottak.
Amulettek és védőszimbólumok
Általános halálelhárítás apotropaikus eszközökkel (Gorgoneion, phallosz, gonosz szem). Keres-specifikus amuletteket nem ismerünk. A védelmet inkább azoknak a helyzeteknek az elkerülése nyújtja, amelyekben a Keres megjelenik.
Róma: A Dirae/Furiae átveszik a bosszúálló aspektust, míg a Keres mint tiszta halálalak a római panteonban kevésbé van jelen. Helyette Mors (a halál) veszi át a funkciót egyénileg.
Germán hagyomány: A valkürök a csatatérről viszik el az elesetteket. Szerkezetileg közeli rokonság, más teológiai keretben.
Mezopotámia és tovább: Az alvilág gallû-végrehajtói funkcionálisan rokonok, bár egészen más mitikus keretben. Számos kultúrában találhatók halálhírnökök, akik csoportosan jelennek meg és lelkeket visznek el.
Keres a mágia-papiruszokban és a mágikus gyakorlatban
A hellénisztikus varázspapiruszokban (PGM) a Kerest ritkán szólítják meg közvetlenül, ám a halál- és romlás-démonasszonyok fogalma áthatja a mágikus átok-szövegeket. A szaggatást, kiszárítást vagy bénítást tartalmazó papiruszok gyakran névtelen chthonikus hatalmasságokat idéznek meg, amelyek funkciója megfelel a Keresének: elválasztás, pusztítás, az életerő elrablása.
A papiruszok megmutatják, hogy a késő antikvitás varázslói kidolgozott elmélettel rendelkeztek az alacsonyabb hatalmakról; nem mindegyik volt gonosz, de mindegyik specializált volt. A Keres a szükségszerű erők osztályába tartozott, amelyeknek nem volt szükségük erkölcsre, mivel küldetésük a kozmikus architektúrából eredt.
Egy varázsló, aki betegséget vagy gyengeséget akart okozni, nem ellenségként idézte meg ezeket a hatalmasságokat, hanem technikai eszközökként, amelyek alkalmazása etikai igazolást feltételezett.
A Keresre vonatkozó legrégibb és legsűrűbb bizonyítékok a homéroszi eposzokból, mindenekelőtt az Iliászból származnak. Ott a Keres nem elvont megszemélyesítések, hanem szorosan kapcsolódnak a háborúban elszenvedett erőszakos halál tapasztalatához.
A görög ker szó először az embernek kiosztott halálsorsot jelöli, azt a pusztulást, amely eléri. Többes számban a Keres azután kísérteties alakokként jelennek meg, amelyek ezt a halált hozzák el vagy testesítik meg.
Híres hely a halálosok mérlegelése: Zeusz az Iliász tizenkilencedik énekében Akhilleusz és Hektór Keresét a mérlegére helyezi, és a nehezebb sors az alvilág felé süllyed, így döntve el Hektór halálát.
Itt a Ker csaknem azonos a hős személyes sorsával. Másutt, a tizennyolcadik énekben, Akhilleusz pajzsán egy borzalmas Ker jelenik meg a csataforgatagban, véres ruhában, az elesetteket és sebesülteket lábánál fogva húzva ki a küzdelemből.
Ezekből a helyekből kettős kép rajzolódik ki. Egyrészt a Ker az egyéni halálsors, amely már születéskor meghatározott; Akhilleusz a két Kerről beszél, amelyek között választhat: egy rövid, dicsőséges vagy egy hosszú, dicsőségtelen életről. Másrészt a Keres cselekvő, vérszomjas lények, amelyek a csatamezőn járnak.
A kutatás régóta vitatkozik arról, hogy itt két különböző elképzelés van-e jelen, vagy egyetlen elképzelés aspektusairól van szó. Sok szól amellett, hogy a görögök a halált egyaránt megélhették kiosztott mértékként és támadó erőként, anélkül hogy ebben ellentmondást láttak volna.
A Keres a görög gondolkodásban több más, halállal és sorssal kapcsolatos hatalom mellett áll, és pontos elhatárolásuk az ókori szerzők számára sem volt mindig egyértelmű. Legfontosabb a Moiráktól, a három sorsfonótól való megkülönböztetés.
Míg a Moirák Hésziodosznál és a késóbbi hagyományban kiosztják, mérik és elvágják az élet mértékét, tehát a sors rendező oldalát testesítik meg, addig a Keres inkább a konkrét, gyakran erőszakos és veszedelmes haláleset kapcsán jelennek meg.
Hésziodosz a Theogoniában mindkettőt Nüx, az éjszaka közelébe hozza, aki apa nélkül szüli őket; felsorolásában Keres, Moirák, Thanatosz, Hüpnosz és további sötét alakok testvérekként szerepelnek.
Ez a genealógia a Kerest a kozmosz éjszakai, félelmetes oldalához rendeli. Thanatosszal szemben, aki a halál maga csendes megszemélyesítése, a Keres aktív, ragadozói jellemükkel különböznek. Thanatosz elveszi, a Keres elragadja.
Az Aspiszban, a Hésziodosz neve alatt hagyományozott pajzskölteményben, különösen drasztikus leírás található: a Kerest ott kékként és fehéren vicsoргott fogakkal írják le, amint az elesettekért marakodnak, karmaikat a testbe vágják és a sötét vért isszák.
Ez a vámpírszerű ábrázolás az antikvitás legrészletesebbjei közé tartozik. A kutatás rámutatott, hogy a Keres ezzel leginkább a vérszívó csatatér-démonok képzetéhez áll közel, és éppen ezáltal különül el az előkelőbben elgondolt Moiráktól.
Az epikus költészeten túl a Keres az athéni ünnepi naptárhoz is kapcsolódik, mégpedig az Anthesztériákhoz, Dionüszosz tavaszi ünnepéhez az Antheszterión hónapban. A háromnapos ünnepnek kifejezetten ambivalens jellege volt.
Az új bort ünnepelte, de egyszersmind olyan időszaknak számított, amelyben a halottak és félelmetes szellemek jártak a városban. Az utolsó nap, a Khütroi, az elhunytaknak és a chthonikus hatalmaknak volt szentelve.
Az ókori hagyományból, főként a késóbbi lexikográfusoktól és scholionokból, ismert a mondás: „Ki innen, Keres, vége az Anthesztériáknak.” Úgy tűnik, az ünnep végén mondták, hogy az ünnepi időre bebocsátott vagy megtűrt szellemeket ismét kiűzzék a házakból és a városból.
Egyes források „Keres” helyett „Kares”-t, azaz károkat olvasnak, ami eltérő értelmezésekhez vezetett. A vallástörténeti kutatás, például Erwin Rohde és Jane Harrison klasszikus munkáiban, behatóan tárgyalta ezt a helyet.
Ha a „Keres” olvasat helyes, fontos megállapítás adódik: a Keres nem csupán az eposz irodalmi alakjai voltak, hanem a megélt rituális gyakorlat részét képezték. Az Anthesztériák idején a ajtófélfákat szurokkal kenték be, és meghatározott szokásokat tartottak, amelyek az ünnep félelmetes idejét keretezték.
A Keres itt a halottszellemek és a veszedelmes erők nyitott osztályaként jelenik meg, amelyeket korlátozott ideig megtűrtek, majd rituálisan kiutasítottak. Ezzel a Keres beletartozik a görög képzetvilág azon széles körébe, amelybe azok a szellemek tartoznak, akik az év küszöbidőszakaiban betörnek az emberi világba, és szilárd rítussal kell őket visszaszorítani.
A homéroszi utáni irodalomban a Ker fogalma a csatatéri halálon túl tágul. Hésziodosznál és a késóbbi szövegekben a ker a romlás bármely formáját jelölheti: betegséget, öregséget, éhséget, őrületet, minden rosszat, amely az embert éri. A Keres így gyűjtőkategóriává válnak mindannak, ami az életet megrövidíti, megkárosítja és befejezi.
Ez a jelentéskiterjesztés különösen a Pandóra-elbeszélésben mutatkozik meg. A Hésziodosz által említett kinyitott edényből a bajok kiszabadulnak az emberiségre; az ókori értelmezésben ezeket a csapásokat gyakran azonosították a Keresszel vagy közel hozták hozzájuk.
A képzőművészetben is megjelennek betegséghez és halálhoz tartozó szárnyas alakok, amelyeket a Keresszel hoznak összefüggésbe, még ha az ikonográfiai besorolás gyakran bizonytalan is marad, mivel Keres, Erüniák, Harpüiák és Szirének az ábrázolásban átfednek egymással.
Ez a fogalmi nyitottság alapvető a Keres megértéséhez. Soha nem volt egyértelműen körülhatárolt panteonjuk fix nevekkel és funkciókkal, mint például a tizenkét olimposzi istennek.
A kutatás a Kerest inkább képzetkategóriaként írja le: a halálfajták és az életbeli bajok megszemélyesített sokaságaként. Éppen ez a határozatlanság tette őket hasznossá a görög költők és gondolkodók számára.
Valahányszor a veszedelmet cselekvő erőként kellett megragadni, anélkül hogy egy nevesített istenség teljes rangját adták volna neki, a Kerről vagy a Keresről lehetett beszélni. Ezzel a megszemélyesítés, a sors-fogalom és a démonológia határán állnak, és éppen ezen a határon rejlik vallástörténeti érdekességük.
A kérdés, hogy a Keres az ókori vallás megszűnése után tovább élt-e, és ha igen, hogyan, a folklorisztikai kutatásban sokat vitatott. Egy sokat idézett szál összeköti az ókori Kerest az újgörög Kharosz vagy Kharontasz alakjával és a görög néphagyomány további halálalakjaival.
Az ókori révész, Kharon neve valóban aktív, gyakran lovas halálalakká alakult az újgörög néphitben, amely az embereket elviszi.
A 19. és a 20. század eleji kutatók, köztük Bernhard Schmidt az újgörögök népi életéről szóló munkájában, megpróbáltak az ilyen alakokban az ókori halál-démonok továbbhatását látni. A mai kutatás itt óvatosabb.
Hangsúlyozza, hogy az ókori Keres és az újgörög halálképzetek között nem igazolható megszakítatlan lánc, és hogy keresztény, bizánci és népi kulturális rétegek ékelődnek közéjük. Az ókori Ker és az újgörög Kharosz közvetlen azonossága nem bizonyítható.
Ami ezzel szemben komolyan állítható: a görög kultúra évszázadokon át megőrzött egy hajlamot arra, hogy a halált cselekvő, gyakran fenyegető alakként gondolja el, nem csupán állapotként.
Ebben a hosszú sorban a Ker áll az elején. A modern recepcióban, a mitológia lexikonjaiban, a fantasyirodalomban és a számítógépes játékokban a Keres ismét feltűntek, rendszerint szárnyas halálszellemekként vagy általános csatatér-démonokként.
Ezek az ábrázolások főként az Aspis drasztikus leírását ragadják meg, és nagyrészt figyelmen kívül hagyják a nehezebb aspektusokat: a sors-fogalmat és a rituális beágyazottságot. A tudományos vizsgálat szempontjából döntő marad a népszerű egyszerűsítés és a sokrétű ókori hagyomány megkülönböztetése.
Ajánlott belső hivatkozások:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Hotoru, a pawnee-k szélszelleme és lélegzetadója. Eredet, a Hako-szertartás és a vallástudományos...
A Gwyllion, Wales félelmetes női hegyiszellemei. Eredet, a vassal való elhárítás és a vallástudom...
Ullikummi, a dioritos kőóriás, Upelluri vállán nőtt az égig, és fenyegette Teshub isteni uralmát.
A Wirry-cow, a skót rémalak és mumus. A név eredete, a gyermekijesztő és ördögfigura szerepe, val...
A Nisse, a norvég-dán udvar- és istállószellem. Eredete, a Julegrøt-szokás és vallástudományos ér...
Kojin, a japán tűzhely- és konyhatűz istene. Eredete, a háztartás oltalmazása és vallástudományos...
