Keres er en ånd fra den greske tradisjonen.
Demoner på slagmarken, dødsbud i den greske mytologien.
Keres er slagmarkdemoner i den greske mytologien, som ifølge Hesiod (Schild des Herakles 248-257; Theogonie 211) stammer fra Nyx-familien sammen med Thanatos og Hypnos. De er svarte, med lange klør og hoggtenner, blodgjennomvåte klær, svever over slagmarker og river ut sjelene til døende krigere.
I motsetning til erinyene forfølger de ingen moralsk-juridiske forbrytelser, men er en personifisering av krigens statistiske vold. I Schild des Herakles kjemper de om lik som åtselfugler.
I fortellingen om Pandora flykter keres ut fra esken som Pandora åpner, som sykdoms- og ulykkesånder sammen med slit, bekymringer og sykdommer. Pausanias forteller om tempelbilder som viser keres som avmagrede, sultende nattevesener. Beslektede gestalter: moirene (skjebnespinnerne), Eris (strid), Achlys (dødståke).
Keres er dødsdemoninnene i den greske tradisjonen. De opptrer for det meste i flokk, viser seg over slagmarker og henter sjelene til de døende. Allerede Homer beskriver dem i Ilias, og Hesiod fastsetter deres ikonografi. I motsetning til individuelt navngitte gestalter er keres i stor grad anonyme, en klasse og ikke et enkelt vesen.
Typisk er deres framtreden der døden skjer plutselig og voldelig: i krig, ved epidemier, ved tragiske ulykker. De personifiserer selve den voldelige døden, og deres antall og form endrer seg tilsvarende. I senantikkens mottakelse nærmer de seg erinyene, og noen forfattere bruker begrepene om hverandre.
Keres i homerisk kosmologi
I Homers Ilias 18.535 blir keres beskrevet som demoniske vesener som svever over slagmarkene og røver de dødeliges liv. De er ikke gudinner med egen kult, men instrumentale krefter, personifiserte tendenser mot død og undergang. Homer nevner dem alltid kollektivt, aldri i singularis: De opptrer som en sverm, og deres nærvær betyr umiddelbar dødsfare.
Hesiods Werke und Tage og Theogonie plasserer dem som Nattens døtre, beslektet med Ker (dødsfunksjonen i singularis). I denne tidlige epikken har de fortsatt ingen fast form, mer abstraksjon enn framtreden. Deres funksjon er kosmisk nødvendig: De representerer grensen mellom liv og død.
Type: Dødsdemoninner, sjelesamlere
Opprinnelse: Nyx (natten), Hesiod; eller fra skapelsens urtid
Tekster: Homer, Hesiod, vasemaleri
Tidsrom: Arkaisk tid til senantikken
Utbredelse: Det greske kulturområdet
Avverging: Gravferdsriter; ingen spesifikk avvergemagi, siden keres viser seg der døden allerede er inntrådt
Første omtale hos Homer (Ilias). Hesiod (Theogonie, Schild des Herakles) utvikler deres ikonografi. Tragikerne bruker dem som billedlige dødsmetaforer. I sen klassisk og hellenistisk tid nærmer de seg erinyene i litteraturen.
Det greske kjerneområdet. Ingen selvstendig vandringshistorie, motivet forblir bundet til den homerisk-hesiodiske overleveringen, men virker motivisk videre inn i romersk og bysantinsk litteratur.
Episk og tragisk litteratur; beskrivelser i Hesiods «Schild des Herakles»; ikonografisk i vasemaleri. I motsetning til Lamia eller Empusa finnes det ingen folkemagisk amulettkultur mot dem.
Gresk: Κήρ (Ker, singular), Κῆρες (Keres, flertall).
Etymologi: knyttet til begreper for «undergang», «skjebneslag».
I antikken varierer antallet. Hos Hesiod er de talløse og formbare; tragikerne bruker «Ker» også metaforisk for døden selv. Det finnes ingen enkeltperson med navn og biografi, keres forblir en anonym klasse.
Utseende
Bevingede kvinner i mørke klær, med lange hoggtenner og blodige klør. Hesiod beskriver tennene deres som hvite og øynene som gnistrende. De opptrer i flokk, ofte kretsende over slagfelt.
Oppførsel
De henter sjelene til de døende, drikker deres blod og kjemper om likene. I motsetning til Thanatos, som bringer en rolig død, er Keres skikkelser for den voldsomme, blodige og kaotiske døden.
Virkeområde
Slagfelt, pestrammede steder, katastrofer. De opptrer der mennesker dør i store mengder og med vold. I fredstider er de i stor grad fraværende.
Mytologisk opprinnelse
Hos Hesiod er de døtre av Nyx, søstre til Moirene og Thanatos. Noen tradisjoner gjør dem til avkom av Kaos. I begge tilfeller hører de til det arkaisk-nattlige skapelseslaget.
Keres og forestillinger om undergang hos Platon og i hellenistisk teologi
Platon bruker ikke Keres direkte i sine dialoger, men begrepet om ktoniske undergangsånder preger hans hierarki av demoner. I Politeia klassifiseres lavere ånder som utøvere av kosmisk orden, på lignende måte som Keres.
Den hellenistiske teologien, særlig i den orfiske og nyplatonske tradisjonen, skilte mellom høyere guddommer og lavere demoniske makter, der Keres rangerte som dødsdemoner.
De ble ikke lenger forstått som blotte homeriske slagfelt-attributter, men som en genuin ontologisk klasse: vesener som formidlet mellom guder og mennesker, med spesialiserte funksjoner i omsetningen mellom liv og død. I dette perspektivet ble Keres eksempler på den demiurgiske delingen av verden: hver kraft hadde sin kosmologiske nisje.
De viktigste aspektene ved Keres i korte trekk. Den fullstendige gjennomgangen av navn, beskrivelse, avvergelse og paralleller finner du i de følgende avsnittene.
Døtre av Nyx, natten. Søstre til Moirene og Thanatos, tilhørende det nattlig-arkaiske laget av skapelsen.
Soldater, pestrammede, offer for ulykke og katastrofe. De viser seg der døden er voldsom og plutselig.
Bevingede kvinner, mørke klær, lange hoggtenner, blodige klør. I flokk, ofte kretsende over slagfelt.
De henter sjeler, drikker blod, river i lik. De bringer ikke ny død, men fortærer den som allerede har skjedd.
Ingen spesifikk avvergelsesmagi finnes; Keres er en del av selve døden. Kun det å unngå slagfelt, pestrammede steder og voldelige situasjoner gir beskyttelse.
Erinyene (glidende overgang), valkyrjene (germansk), Gallû (mesopotamisk), Tzitzimime (aztekisk), lemann-motiver.
Ritualer for avvergelse
Enkelte Keres blir ikke tiltalt eller avverget; de tilhører døden, som ikke er forhandlingsbar. Rituelt viktig er korrekt begravelse og dødsklage, som regulerer det Keres ikke regulerer: avskjedens verdighet.
Besvergelser
Det finnes ingen spesifikke besvergelser mot Keres. I magiske papyri og forbannelsestavler kan «Keres» forekomme som begrep for ulykken i en forbannelsesformel, men ikke som individuelle mottakere.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Generell dødsavvergelse gjennom apotropaia (gorgoneion, fallos, det onde øyet). Spesifikke Keres-amuletter finnes ikke. Beskyttelse gis heller ved å unngå situasjonene der Keres viser seg.
Roma: Dirae/Furiae tar over hevner-aspektet, mens Keres som rene dødsskikkelser er mindre framtredende i det romerske pantheonet. I stedet overtar Mors (Døden) funksjonen alene.
Germansk tradisjon: Valkyrjene henter de falne fra slagfeltet. Strukturelt nært beslektet, men i en annen teologisk rammen.
Mesopotamia og videre: Gallû, underverdenens fullbyrdere, er funksjonelt beslektet, selv om de tilhører en helt annen mytisk ramme. I tallrike kulturer finnes dødens sendebud som viser seg i flokk og henter sjeler.
Keres i magi-papyri og magisk praksis
I de hellenistiske magiske papyriene (PGM) blir Keres sjelden tilkalt direkte, men konseptet om døds- og undergangsdemoner går gjennom de magiske forbannelsestekstene. Papyrier som inneholder sønderrivings-, uttørrings- eller lammelsesforbannelser, tilkaller ofte anonyme ktoniske makter hvis funksjon svarer til Keres: skilsmisse, ødeleggelse, tapping av livskraft.
Papyriene viser at trollmennene i senantikken hadde en differensiert teori om lavere makter; ikke alle var onde, men alle var spesialiserte. Keres hørte til klassen av nødvendige krefter som ikke behøvde moral, fordi deres oppdrag stammet fra den kosmiske arkitekturen.
En trollmann som ville påføre sykdom eller svekkelse, tilkalte slike makter ikke som fiender, men som tekniske verktøy hvis bruk krevde etisk begrunnelse.
De eldste og mest omfattende belegg for kerene stammer fra de homeriske epene, først og fremst fra Iliaden. Der er kerene ikke abstrakte personifikasjoner, men nært knyttet til erfaringen av voldsom død i krig.
Det greske ordet kēr betegner opprinnelig det dødslodd som er tildelt et menneske, det forderv som skal nå ham. I flertall trer kerene fram som gjenferdslignende gestalter som forårsaker eller representerer denne døden.
Et berømt sted er veiingen av dødslottene: I det nittende sangen av Iliaden legger Zevs kerene til Akilles og Hektor i sin vektskål, og det tyngste lodd sinker mot underverdenen, hvorved Hektors død blir avgjort.
Her er keren nesten synonym med heltens personlige skjebne. Et annet sted, i det attende sangen, viser Akilles’ skjold en fryktinngytende ker i slagets tummel, i blodflekket kledning, som drar de falne og sårede ut av kampen etter føttene.
Av disse stedene framgår et dobbelt bilde. På den ene siden er keren den individuelle dødsskjebnen som allerede er fastsatt ved fødselen; Akilles taler om de to kerene han kan velge mellom, et kort og ærefullt liv eller et langt og æreløst liv. På den andre siden er kerene handlende, blodtørstige vesener som farer omkring på slagfeltet.
Forskningen har lenge diskutert om det her foreligger to forskjellige forestillinger, eller om det er tale om aspekter av én og samme forestilling. Mye tyder på at grekerne kunne oppleve døden både som et tildelt mål og som en angripende makt, uten å se noen motsigelse i dette.
Kerene står i gresk tenkning side om side med flere andre makter knyttet til død og skjebne, og den nøyaktige avgrensningen var ikke alltid klar selv for antikke forfattere. Viktigst er skillet mot moirene, de tre skjebnespinnerinnene.
Mens moirene hos Hesiod og i den senere tradisjonen tildeler, måler og skjærer av livsmålet, altså representerer skjebnens ordnende side, står kerene sterkere for det konkrete, ofte voldsomme og skjebnesvangre dødsfallet.
Hesiod bringer i Theogonien begge i nærheten av Nyks, natten, som føder dem uten far; i hans opplisting framstår kerene, moirene, Thanatos, Hypnos og andre dystre gestalter som søsken.
Denne genealogien plasserer kerene i den nattlige, uhyggelige siden av kosmos. Fra Thanatos, den rolige personifikasjonen av selve døden, skiller kerene seg gjennom sin aktive, rovdyrlignende karakter. Thanatos henter, kerene river i stykker.
I Aspis, skjolddiktet som er overlevert under Hesiods navn, finnes en særlig drastisk skildring: Kerene beskrives der som blå og med hvite, framblottede tenner, mens de kjemper om de falne, hugger klørne inn i kroppene deres og drikker det mørke blodet.
Denne vampyraktige tegningen er blant de mest utførlige fra antikken. Forskningen har påpekt at kerene dermed kommer nærmest det man forestilte seg som blodsugende slagfeltsdemoner, og at de nettopp derved skiller seg fra de mer opphøyde moirene.
Utover den episke diktningen er kerene knyttet til den atenske festkalenderen, nærmere bestemt til Anthesteria, en vårfest til ære for Dionysos i måneden anthesterion. Den tre dager lange festen hadde en utpreget ambivalent karakter.
Den feiret den nye vinen, men ble samtidig ansett som en tid da de døde og uhyggelige ånder ferdes i byen. Den siste dagen, chytroi, var tilegnet de avdøde og de ktoniske maktene.
Fra antikk overlevering, særlig fra senere leksikografer og scholier, er talemåten kjent: «Ut med dere, kerer, Anthesteria er over.» Den ble tydeligvis uttalt ved festens slutt for å drive ut de åndene som var blitt sluppet inn eller tillatt under festtiden, ut av husene og byen igjen.
Noen kilder leser i stedet for «kerer» ordet «kares», altså karere, noe som har ført til ulike tolkninger. Den religionshistoriske forskningen, blant annet i de klassiske arbeidene til Erwin Rohde og Jane Harrison, har diskutert dette stedet grundig.
Dersom lesningen «kerer» er riktig, framkommer et viktig funn: Kerene var ikke bare litterære gestalter fra epikken, men del av den levde ritualpraksisen. Under Anthesteria ble dørstolpene smurt med bek, og bestemte skikker ble fulgt som rammet inn den uhyggelige festtiden.
Kerene framstår her som en åpen klasse av dødeånder og ulykkesmakter som man tålte i en begrenset tid og deretter viste bort på rituelt vis. Dermed hører kerene til den brede greske forestillingskretsen om ånder som trer inn i menneskenes verden i årets overgangstider, og som må drives bort igjen ved et fast ritual.
I den etterhomeriske litteraturen utvides begrepet ker til å omfatte mer enn død på slagmarken. Hos Hesiod og i senere tekster kan kēr betegne enhver form for undergang: sykdom, alderdom, hunger, vanvidd, alt ondt som kan ramme mennesket. Kerene blir dermed en samlekategori for alt som forkorter, skader og avslutter livet.
Denne betydningsutvidelsen kommer særlig klart til uttrykk i fortellingen om Pandora. Fra det åpnede kruset som Pandora bringer med seg hos Hesiod, slipper ondene løs over menneskeheten; i den antikke tolkningen ble disse plagene ofte likestilt med kerene eller satt i nær forbindelse med dem.
Også i billedkunsten finnes bevingede skikkelser knyttet til sykdom og død som forbindes med kerene, selv om den ikonografiske tilordningen ofte er usikker, fordi kerer, erinyer, harpyer og sirener glir over i hverandre i fremstillingen.
Denne begrepsmessige åpenheten er sentral for forståelsen av kerene. De var aldri et klart avgrenset pantheon med fastsatte navn og funksjoner, slik de tolv olympiske gudene var.
Forskningen beskriver kerene heller som en forestillingskategori: som den personifiserte mangfoldigheten av dødsformer og livets onder. Nettopp denne ubestemtheten gjorde dem brukbare for greske diktere og tenkere.
Der man ville fremstille ulykken som en handlende makt uten å gi den full rang som en navngitt gudom, kunne man tale om en ker eller om kerene. De befinner seg dermed i grenselandet mellom personifikasjon, skjebnebegrep og demonologi, og det er nettopp i dette grenselandet at deres religionshistoriske interesse ligger.
Spørsmålet om og hvordan kerene levde videre etter at den antikke religionen tok slutt, har vært mye diskutert i folkeminneforskningen. En ofte sitert retning knytter de antikke kerene til den nygreske Charos eller Charontas og til andre dødsskikkelser i gresk folketradisjon.
Faktisk har navnet til den antikke fergemannen Charon i nygresk folketro utviklet seg til en aktiv, ofte ridende dødsskikkelse som kommer for å hente menneskene.
Forskere fra 1800- og tidlig 1900-tall, blant dem Bernhard Schmidt i sitt arbeid om nygrekernes folkeliv, forsøkte å se en videreføring av de antikke dødsdemonene i slike skikkelser. Dagens forskning er mer forsiktig.
Den fremhever at det ikke kan påvises noen ubrutt linje mellom de antikke kerene og de nygreske dødsforestillingene, og at kristne, bysantinske og folkekulturelle lag ligger mellom dem. En direkte identitet mellom den antikke keren og den nygreske Charos kan ikke belegges.
Det man derimot kan hevde med rette, er at den greske kulturen gjennom århundrene har holdt fast ved en tilbøyelighet til å tenke på døden som en handlende, ofte truende skikkelse, snarere enn bare som en tilstand.
I denne lange linjen står keren ved begynnelsen. I den moderne mottakelsen, i oppslagsverk om mytologi, i fantasylitteratur og i dataspill, har kerene dukket opp igjen, for det meste som bevingede dødsånder eller som generiske slagmarksdemoner.
Disse fremstillingene bygger først og fremst på den drastiske skildringen i Aspis og lar de vanskeligere sidene, skjebnebegrepet og den rituelle innbindingen, i stor grad ligge. For den vitenskapelige betraktningen er det avgjørende å skille den populære forenklingen fra den mangefasetterte antikke overleveringen.
Anbefalte interne lenker:
Flere standardverk i litteraturlisten.
Skadevernpraksisen som beskrives her, er en vitenskapelig innordning av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare skadevernobjekter og representerer en samtidig form av dette. Mer om iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Aboriginske guder og Dreamtime: Regnbueslangen, Baiame, Bunjil. Tjukurpa, Songlines og verdens el...

Meža māte, den latviske skogens mor, rår over vilt og skog. Overlevering fra dainaene, gaveskikke...

Beskyttelsesgester som beskyttelsesprinsipp: fikentegn, hornegest og avvergehånd, deres opprinnel...

Pairika, den forførende demonen fra Avesta og opphavet til perien. Opprinnelse, betydningsendring...

Solgudinnen av Arinna var den høyeste kvinnelige riksguddommen hos hetittene. Religionsvitenskape...

Trasgu, den asturiske husnissen med hullet i hånden. Opprinnelse, hvordan man blir kvitt ham, og ...