Керес е дух од грчката традиција.
Демони на бојното поле, гласници на смртта во грчката митологија.
Керес се демони на бојното поле во грчката митологија, кои според Хесиод (Штит на Херакле 248-257; Теогонија 211) потекнуваат заедно со Танатос и Хипнос од семејството на Никс. Тие се црни, со долги канџи и очни заби, облеки натопени со крв, лебдат над бојните полиња и ги изгргнуваат душите на умирачките воини.
За разлика од Ериниите, тие не гонат морално-правни престапи, туку ја отелотворуваат статистичката насилност на војната. Во Штитот на Херакле се борат за трупови како лешинари.
Во приказната за Пандора Керес се ослободуваат од кутијата отворена од Пандора како духови на болести и зло, покрај маки, грижи и болести. Пausanias известува за храмски слики на кои Керес се прикажани како ребреста, изгладнета ноќна појава. Сродни суштества: Мойрите (богињите на судбината-плетачки), Ерис (расправија), Ахлис (маглата на смртта).
Керес се демоните на смртта од грчката традиција. Обично се јавуваат во множина, се појавуваат над бојните полиња и ги земаат душите на умирачките. Веќе Хомер ги опишува во Илијадата, а Хесиод ја утврдува нивната иконографија. За разлика од поединечно именуваните суштества, Керес се во голема мера анонимни, класа, а не едно суштество.
Типично е нивното појавување таму каде смртта настанува ненадејно и насилно: во војна, при епидемии, при трагична несреќа. Тие ја отелотворуваат самата насилна смрт, а нивниот број и облик се менуваат соодветно. Во доцноантичкото восприемање се приближуваат до Ериниите, а некои автори ги користат поимите наизменично.
Керес во хомерската космологија
Во Хомеровата Илијада 18.535 Керес се опишани како демонски суштества што лебдат над бојните полиња и им го одземаат животот на смртните. Тие не се божества со свој култ, туку инструментални сили, персонифицирани тенденции кон смрт и погибел. Хомер ги нарекува колективно, никогаш во еднина: тие дејствуваат како рој, а нивното присуство значи непосредна смртна опасност.
Хесиодовите Дела и денови и Теогонија ги вбројуваат како ќерки на Ноќта, сродни со Кер (функцијата на смртта во еднина). Во оваа рана епика тие сè уште немаат утврдена форма, повеќе се апстракција отколку појава. Нивната функција е космичко-неопходна: тие ја отелотворуваат границата меѓу животот и смртта.
Тип: демони на смртта, собирачки на души
Потекло: Никс (Ноќта), Хесиод; или од праисконското време на创造
Текстови: Хомер, Хесиод, вазно сликарство
Период: од архаиката до доцната антика
Распространетост: Грчкиот културен простор
Одбрана: погребни обреди; нема специфична магија за одбрана, бидејќи Керес се појавуваат таму каде смртта веќе е присутна
Прво спомнување кај Хомер (Илијада). Хесиод (Теогонија, Штит на Херакле) ја развива нивната иконографија. Трагичарите ги користат како сликовити метафори за смртта. Во доцната класична и хеленистичка епоха во книжевноста се приближуваат до Ериниите.
Грчкиот основен простор. Нема сопствена историја на распространување, мотивот останува врзан за хомерско-хесиодовската традиција, но продолжува да дејствува мотивски и во римската и византиската книжевност.
Епска и трагична книжевност; описи во Хесиодовиот „Штит на Херакле”; иконографски во вазното сликарство. За разлика од Ламија или Емпуза, недостасува народна аморска магиска култура против нив.
Грчки: Κήρ (Кер, еднина), Κῆρες (Керес, множина).
Етимологија: поврзана со поими за „погибел”, „удар на судбината”.
Во антиката бројот варира. Кај Хесиод се безбројни и облициви; трагичарите ја користат „Кер” и метафорично за самата смрт. Не постои поединечна личност со име и биографија, Керес остануваат анонимна класа.
Изглед
Крилати жени со темни одежди, долги очни заби и крлушести канџи натопени во крв. Хесиод ги опишува нивните заби како бели, а очите како светкави. Се појавуваат во јата, често кружат над бојните полиња.
Однесување
Ги земаат душите на умирачките, пијат нивна крв, се караат за трупови. За разлика од Танатос, кој носи спокојна смрт, Керите се суштества на насилното, крвавото и хаотичното умирање.
Домен на дејствување
Бојни полиња, места зафатени од чума, катастрофи. Дејствуваат таму каде што луѓето умираат масовно и насилно. Во мирни времиња се речиси отсутни.
Митолошко потекло
Според Хесиод се ќерки на Никс, сестри на Мојрите и на Танатос. Некои традиции ги прикажуваат како изданоци на Хаосот. Во двата случаи припаѓаат на архаичниот, ноќен слој на творењето.
Керите и концептите на пропаст кај Платон и во хеленистичката теологија
Платон не ги користи Керите директно во своите дијалози, но концептот на хтонските духови на пропаст влијае на неговата хиерархија на демоните. Во Политеја, пониските духови се класифицирани како извршители на космичкиот ред, слично на Керите.
Хеленистичката теологија, особено во орфичката и неоплатонистичката традиција, разликувала меѓу високи божества и пониски демонски сили, каде Керите се рангирани како демони на смртта.
Веќе не се сфаќани само како хомерски атрибути на битката, туку како вистинска онтолошка класа: суштества што посредуваат меѓу боговите и луѓето, со специјализирани функции во кружењето на животот и смртта. Во оваа перспектива, Керите станале пример за демиургиската поделба на светот, каде секоја сила имала своја космолошка нишa.
Најважните аспекти на Керите на еден поглед. Подетален приказ на името, описот, одбраната и паралелите ќе најдете во следните делови.
Ќерки на Никс, ноќта. Сестри на Мојрите и на Танатос, дел од ноќниот, архаичен слој на творењето.
Војници, болни од чума, жртви на несреќа и катастрофи. Се појавуваат таму каде смртта е насилна и внезапна.
Крилати жени, темни одежди, долги очни заби, крвави канџи. Се појавуваат во јата, често кружат над бојни полиња.
Земаат души, пијат крв, се кинат околу трупови. Не носат нова смрт, туку ја консумираат веќе настанатата.
Не постои специфична одбранбена магија; Керите се дел од самата смрт. Единствена заштита е избегнување на бојно поле, место зафатено од чума или насилна ситуација.
Ериниите (со постепен премин), Валкириите (германска традиција), Галу (месопотамска), Цицимиме (ацтечка), мотиви на Смртта со коса.
Ритуали за одбрана
Поединечните Кери не се призивани ниту одбивани; тие се дел од смртта, која не подлежи на преговарање. Ритуално важни се правилното погребување и жалбата за мртвите, кои регулираат нешто што Керите не го регулираат: достоинството на растанокот.
Заклетви
Не постојат специфични заклетви против Керите. Во магиските папируси и клетвите (дефикции) поимот „Кери” може да се јави како ознака за злото на некоја клетва, но не како индивидуален адресат.
Амулети и заштитни симболи
Општа заштита од смртта преку апотропаични предмети (Горгонеон, фалус, злобно око). Специфични амулети против Керите не постојат. Заштитата се состои повеќе во избегнување на ситуациите во кои Керите се појавуваат.
Рим: Dirae/Furiae го превземаат аспектот на осветнички, додека Керите како чисти смртни суштества во римскиот пантеон се помалку присутни. Наместо тоа, Морс (смртта) ја презема функцијата поединечно.
Германска традиција: Валкирите ги земаат паднатите од бојното поле. Структурно блиско сродни, но во поинаква теолошка рамка.
Месопотамија и понатаму: Извршителите Галу од подземниот свет се функционално сродни, иако во сосема поинаква митска рамка. Во бројни култури постојат гласници на смртта кои се јавуваат во групи и ги земаат душите.
Керите во магиските папируси и магиската пракса
Во хеленистичките магиски папируси (PGM) Керите ретко се повикуваат директно, но концептот на демонки на смртта и пропаста се провлекува низ магиските проклетски текстови. Папирусите кои содржат проклетства за раскинување, исушување или парализа често повикуваат анонимни хтонски сили чија функција одговара на Керите: раздвојување, уништување, крадење на виталноста.
Папирусите покажуваат дека магионичарите од доцната антика имале разработена теорија за помали сили; не сите биле зли, но сите биле специјализирани. Керите припаѓале на класата на неопходни сили кои не требало морал, бидејќи нивната задача произлегувала од космичката архитектура.
Магионичар кој сакал да предизвика болест или слабост, не ги повикувал таквите сили како непријатели, туку како технички алатки чија употреба претпоставувала етичко оправдување.
Најстарите и најгусто застапените сведоштва за Керите потекнуваат од хомерските епови, пред сè од Илијада. Таму Керите не се апстрактни персонификации, туку се тесно поврзани со искуството на насилна смрт во војна.
Грчкиот збор kēr првобитно означува судбина на смрт доделена на човекот, пропаст која го стигнува. Во множина, Керите се јавуваат како духовни суштества кои ја предизвикуваат или ја отелотворуваат таа смрт.
Познато е местото со мерењето на судбините: во деветнаесеттото пеење на Илијада, Зевс ги става Керите на Ахилеј и Хектор на својата вага, и потешката судбина потонува кон подземниот свет, со што е решена смртта на Хектор.
Тука Кер е скоро истозначна со личната судбина на херојот. На друго место, во осумнаесеттото пеење, на штитот на Ахилеј се појавува страшна Кер во виорот на битката, во облека испрскана со крв, која ги влече паднатите и ранетите за нозе надвор од борбата.
Од овите места се јавува двојна слика. Од една страна, Кер е индивидуалната судбина на смрт, утврдена уште при раѓањето; Ахилеј говори за двете Кери меѓу кои може да избере, кратко и славно или долго и бесславно живеење. Од друга страна, Керите се активни, крвожедни суштества кои се движат по бојното поле.
Науката долго расправала дали тука се работи за две различни претстави или за аспекти на една единствена. Многу укажува на тоа дека Грците можеле смртта да ја доживуваат истовремено и како доделена мера и како напаѓачка сила, без да гледаат во тоа противречност.
Керите во грчкото мислење стојат покрај неколку други сили поврзани со смртта и судбината, и нивното прецизно разграничување не било секогаш јасно ниту за античките автори. Најважно е разграничувањето од Мојрите, трите богинки на судбината кои преплетуваат.
Додека Мојрите, кај Хесиод и во подоцнежната традиција, доделуваат, мерат и пресекуваат мерата на животот, отелотворувајќи ја подредувачката страна на судбината, Керите повеќе стојат за конкретниот, често насилен и злокобен случај на смрт.
Хесиод во Теогонија ги доближува двете до Никс, Ноќта, која ги раѓа без татко; во неговото набројување, Керите, Мојрите, Танатос, Хипнос и други темни суштества се јавуваат како браќа и сестри.
Оваа генеалогија ги смества Керите кон ноќната, стравотна страна на космосот. Од Танатос, спокојната персонификација на самата смрт, Керите се разликуваат по својот активен, грабливи карактер. Танатос земa, Керите кинат.
Во Аспис, песната за штитот пренесена под името на Хесиод, се наоѓа особено драстичен опис: Керите таму се опишани сини и со бело оголени заби, како се борат околу паднатите, им забиваат канџи во телото и пијат темна крв.
Овој вампирски приказ е меѓу најопширните од Античкото доба. Науката укажала дека Керите со тоа најмногу се приближуваат до претставата за крвопиечки демони на бојното поле, и дека токму преку тоа се разграничуваат од поблаго замислените Мојри.
Освен во епската поезија, Керите се поврзани и со атинскиот празничен календар, конкретно со Антестериите, пролетен празник во чест на Дионис во месецот Антестерион. Тридневниот празник имал изразито двосмислен карактер.
Се славело новото вино, но истовремено се сметало за време во кое мртвите и стравотните духови се движат низ градот. Последниот ден, Хитрои, бил посветен на покојниците и хтонските сили.
Од античкото предание, пред сè од подоцнежните лексикографи и коментатори, позната е изреката: “Напоне, вие Кери, Антестериите завршија”. Изгледа била изговарана на крајот на празникот, за духовите допуштени за времетраењето на празникот повторно да се истераат од домовите и градот.
Некои извори наместо “Кери” читаат “Карес”, односно Карјани, што довело до различни толкувања. Историско-религиската наука, на пример во класичните дела на Ервин Роде и Џејн Харисон, интензивно го дискутирала овото место.
Ако читањето “Кери” е точно, се добива важен наод: Керите не биле само книжевни суштества на епот, туку дел од живата обредна практика. За време на Антестериите, довратниците се мачкале со смола, а се придржувало кон одредени обичаи што ја обележувале стравотната празнична период.
Керите тука се јавуваат како отворена класа на духови на мртвите и злокобни сили, кои се толерирале за одредено време а потоа се ритуално испраќале надвор. Со тоа Керите припаѓаат во широкиот грчки круг на претстави за духови кои во преодните времиња на годината навлегуваат во човечкиот свет и мора повторно да се отстранат преку утврден ритуал.
Во постхомерската литература поимот Кер (Ker) се проширува преку смртта на боиштето. Кај Хесиод и во подоцнежните текстови kēr може да означува секаков вид пропаст: болест, старост, глад, лудило, секое зло што го погодува човекот. Керите така стануваат збирна категорија за сè што го скратува, оштетува и завршува животот.
Ова проширување на значењето особено јасно се гледа во приказната за Пандора. Од отворениот сад што Пандора го носи кај Хесиод, злата се рашируваат врз човештвото; во античкото толкување овие пораз често биле поистоветувани со Керите или ставани во нивна близина.
И во ликовната уметност се јавуваат крилести суштества поврзани со болест и смрт, кои се доведуваат во врска со Керите, дури и кога иконографското поврзување останува несигурно, бидејќи Керите, Ериниите (Erinyen), Харпиите и Сирените се преклопуваат во прикажувањето.
Оваа поимска отвореност е клучна за разбирањето на Керите. Тие никогаш не биле јасно оградено пантеон со утврдени имиња и функции, како што биле дванаесетте олимписки богови.
Науката ги опишува Керите пред сè како категорија на замислата: како персонифицираното множество на видови смрт и животни неволји. Токму таа неопределеност ги правела корисни за грчките поети и мислители.
Секаде каде што требало злото да се доживее како активна сила, без да му се даде целосен ранг на именувано божество, можело да се говори за една Кер или за Керите. Така тие стојат на границата меѓу персонификација, поимот за судбина и демонологија, и токму на таа граница лежи нивниот религиско-историски интерес.
Прашањето дали и како Керите продолжиле да живеат по крајот на античката религија многупати било разгледувано во фолклористичките истражувања. Една честа насока ги поврзува античките Кери со новогрчкиот Харос (Charos) или Харонтас (Charontas) и со други смртни фигури од грчкото народно предание.
Навистина, името на античкиот превозник Харон во новогрчкото народно верување се преобразило во активна, често јавачка смртна фигура која ги земала луѓето.
Истражувачи од 19. и почетокот на 20. век, меѓу кои Бернхард Шмидт во своето дело за народниот живот на Новите Грци, се обиделе во такви фигури да видат продолжение на античките смртни демони. Денешната наука е повнимателна во тоа.
Таа истакнува дека помеѓу античките Кери и новогрчките претстави за смртта не може да се докаже непрекината линија, и дека помеѓу нив се наоѓаат христијански, византиски и народно-културни слоеви. Директен идентитет на античката Кер и новогрчкиот Харос не може да се докаже.
Она што сериозно може да се тврди е следното: грчката култура низ вековите задржала склоност смртта да се замислува како активна, често застрашувачка фигура, наместо само како состојба.
Во таа долга линија, Кер стои на почетокот. Во модерната рецепција, во лексикони на митологија, во фантастична литература и во компјутерски игри, Керите повторно се јавуваат, најчесто како крилести смртни духови или како генерички демони на боиштето.
Овие прикази пред сè ги преземаат драстичните описи од Aspis, а во голема мера ги изоставуваат потешките аспекти, поимот за судбина и ритуалната вклученост. За научното разгледување останува клучно да се разграничи популарното поедноставување од сложеното античко предание.
Повеќе стандардни дела во списокот на литература.
Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Нефтида, египетска заштитничка на мртвите и божица на жалта. Мумификација, задгробен живот, Книга...

Ламасу е крилатиот пазител на портите на Месопотамија, полубик, получовек. Објаснети се обликот, ...

Локи, трикстерот на нордиската митологија: побратим на Один, татко на чудовиштата од Рагнарок. Ми...

Чеонјео-гвишин: дух на неомажена жена во корејската народна религија, со иконографија и одбрана.

Изанаги е јапонскиот бог создател во шинтоизмот, брат и сопруг на Изанами, татко на Аматерасу, Су...

Супаи во андската традиција означува зли духови и господар на подземниот свет. Во рударскиот реги...