Танатос е бог од грчката традиција.
Тивок гласник на смртта, брат на сонот, син на Никта. Танатос е персонификација на самата смрт, не како хаос или мачење, туку како благо, неизбежно преминување во задгробниот живот.
За разлика од Хадес, кој владее над подземниот свет, Танатос е самиот акт на умирање. Со темни крила и обратна светилка тој ги следи луѓето на крајот од животот.
Хесиод, Хомер и божествената персонификација на смртта
Хесиод во Теогонија (околу 700 г. пр.н.е.) го опишува Танатос како син на Никта (Ноќта) и брат на Хипнос (Сон). Оваа космолошка позиција го прави Танатос примарна сила на поредокот, а не злобен демон; богот на смртта е неопходен за структурата на универзумот.
Хомер во Илијадата го третира Танатос како амбивалентна фигура: тој е неизбежен и никакво поткупување не може да го одвлече, но не е ни садистички, ни зол на начин на демон.
Оваа рана карактеризација го разликува Танатос од Хадес, богот на подземниот свет. Танатос е процесот на умирање или премин, не владеењето над мртвите. Хадес е владетел на едно царство, Танатос е сила која ја надминува границата. Оваа разлика била задржана во античката иконографија, а подоцна и во христијанската теологија.
Танатос се појавува уште во Хесиодовата Теогонија како син на Никта и брат на Хипнос, со кого заедно живее во подземниот свет. Во Еврипидовата Алкестида се јавува како лик на сцената, кого Херакле го победува во борба за да ја избави Алкестида од смртта. Митот за Сизиф, исто така, раскажува дека лукавиот крал на Коринт го оковал Танатос во синџири, така што за одредено време никој повеќе не можел да умре.
Хесиодовата Теогонија, околу 700 г. пр.н.е., е најстариот книжевен извор. Хомер, Илијада V, 844; XVI, 672, 682, го опишува Танатос и брата му Хипнос како благи суштества што ги одведуваат мртвите. Аполодор (2 век н.е.) и Вергилиј го дополнуваат овој приказ. Во грчката трагедија Танатос станува метафора за човечката смртност и неизбежност. Подоцна, кај стоиците, тој се сфаќа како природен закон.
Простор на распространетост: Танатос е примарно грчко божество, почитувано во сите делови на Хелада. Римјаните го преземаат под имињата Морс и Летум. Во Дионисиевите мистерии и орфичките традиции Танатос имал централна улога како праг меѓу животот и подземниот свет. Јужна Италија и Сицилија (Магна Греција) имале специјализирани светилишта посветени на Танатос.
Примарни извори:
Хесиод, Теогонија 211, 225
Хомер, Илијада XVI, 672, 682
Софокле, Антигона
Еврипид, Алкестида
Аполодор, Библиотека I, 3, 1; II, 5, 12
Секундарни извори: Буркерт; Додс; Бремер; Нилсон
Танатос е прикажан како крилат демон или млад маж, често со црни крила слични на онозина на бога на сонот, Хипнос. Неговите атрибути се обратена, изгаснатa светилка (крајот на животот), често и меч или коса.
Неговиот лик е сериозен, но не зол, повеќе меланхоличен. Некои прикази го покажуваат со урна со пепел, други со пеперутка, симбол на душата (психе).
Танатос е предмет на почит и претпазлива заштитна молитва, но никогаш не бил предмет на култ. Наместо да го обожуваат, луѓето го прифаќаат како неопходен. Смртниците повеќе се обраќаат кон Хадес, Персефона или другите богови, барајќи милост во задгробниот живот.
Во Еврипидовата драма Алкестида Херакле се бори со Танатос за да ја спаси смртната Алкестида, ретка сцена која покажува дека и самата смрт може да биде надвладеана со сила, но не треба. Танатос претставува прифаќање и достоинство пред смртноста.
Изглед и симболика
Танатос е прикажан како млад, влијателен маж со крила (за подвижноста на смртта), понекогаш со обратно исфрлена светилка (симбол на изгаснатиот живот) или со коса. Понекогаш носи темни облеки. Неговата боја е темносива или црна.
За разлика од современите хорор-прикази на смртта, Танатос не изгледа воопшто страшен, тој е повеќе повлечен или тажен. Се верувало дека сакал живота и не сакал луѓето да умираат, но неговата должност била непроменлива. Неговото присуство наместо страв носи една чудна, мирна олеснителност.
Еврипид и преговорот со неизбежното
Еврипидовата драма Алкестида (438 г. пр.н.е.) го прикажува Танатос како драматична фигура. Тој доаѓа да ја земе умирачката Алкестида, но е одвлечен од жртва на друг; Херакле го совладува со борба.
Драмата го прикажува Танатос како сила која е почитувана и почитувана, но под одредени услови може и да биде надвладеана. Еврипид го користи Танатос како активен лик со волја и мотиви, наместо апстрактен концепт.
Оваа драматична реализација последователно го направила Танатос релевантен и за нерелигиозни контексти. Писателите и филозофите можеле да се занимаваат со Танатос без да мора да заземат конкретна теолошка позиција. Алкестида станала стандардна референца за книжевните фигури на смртта.
Танатос е грчката персонификација на смртта, ниту зол, ниту милостив, туку неопходен и неизбежен. Како син на Ноќта (Никс), тој претставува космичка сила постара од олимпијските богови, почитувана дури и од самиот Зевс.
Генеалогија: Син на Никс, а како таков брат на Хипнос (Сонот). Неговото семејство ги вклучува Харон (превозникот), Ериниите (духови на одмаздата), Немезида (правдата) и сите други деца на Никс. Ова семејство ги претставува неизбежните сили на постоењето.
Особеност: За разлика од другите богови, Танатос нема потомство, тој е терминален, а не продуктивен.
Според грчкото верување, Танатос принципиелно доаѓа кај секој смртник, бидејќи смртта се сметала за неизбежна судбина на сите луѓе. Во поезијата тој особено се поврзува со благата, судбински определена смрт, додека насилната смрт на боиштето повеќе се припишувала на Керите. Алкестида на Еврипид го прикажува како фигура која целно доаѓа по личноста чиј животен рок е истечен.
Во ликовната уметност изгледот на Танатос значително се менува во текот на антиката. На белоподлошните лекити од 5 век п.н.е., класичните гробни садови на Атина, тој се јавува заедно со својот брат Хипнос како брадест, крилест маж кој внимателно ги носи починатите за погребување.
Во елинистичкиот и римскиот период сè повеќе се наметнува претставата за млад, крилест гениј што држи спуштена, изгаснета факла, симбол на животот што се гаснее. За разлика од современата претстава, античкиот Танатос ретко е прикажан застрашувачки; преданието ја нагласува благата, неизбежна смрт, за разлика од насилното умирање, кое им се припишувало на Керите.
Митско дејство: Во Алкестида на Еврипид, Танатос се јавува како драматична фигура, свештеник во црна одора што доаѓа да ја земе Алкестида. Херакле се бори со него физички и го победува за да ја врати Алкестида, единствен пример каде Танатос е победен, а тоа покажува неговата апсолутна моќ. Хомер, Илијада: Танатос и Хипнос благо го носат мртвиот Сарпедон. Хесиод: неизбежен, но не активно непријателски.
Трајна одбрана од Танатос грчката религија не познавала, бидејќи смртта се сметала за дел од редот воспоставен од Мојрите. Митовите раскажуваат само за привремени исклучоци: Сизиф го заробил Танатос со лукавство, Херакле го победил во борба за Алкестида. Во култот, Грците смртта ја пресретнувале не толку преку заштитна магија, туку преку правилни погребни обреди, кои требало да го обезбедат преминот на душата во Хадот.
Најблиската паралела на Танатос е неговиот сопствен брат Хипнос, со кого во Илијада заедно го носи паднатиот Сарпедон воЛикија. Како персонифицирана смрт, тој може да се спореди со римскиот Морс, кој во голема мера е пренесување на грчката фигура. За разлика од судиите на мртвите како Јама или Јанлуо, Танатос никогаш не суди за покојниците. Тој единствено спроведува премин од животот кон смртта.
Ритуали за одбрана и почитување
Иако Танатос не можел директно да се одбие, постоеле ритуали за смирување и достоинствено предавање. Погребните ритуали биле централни: либации на Танатос за време на погребот, со цел да се замоли да ги води покојниците благо. Во домовите се одржувале редовни свечености во сеќавање (Антестерии) во чест на Танатос и покојниците.
Заклинанија и призивања
Директните призиви кон Танатос биле ретки, но постоеле молитви за блага смрт. На самртна постела: „Дојди благо, Танатос, и нека мојот премин биде безболен.“ Орфичкиот химн 87 го опишува Танатос како неопходен и почитуван. Магиски папируси: формули против зла смрт и молби за слатка смрт.
Амулети и заштитни симболи
Амулет од калинка (симбол на подземниот свет и преминот) бил широко распространет. Монети со лик на Танатос се ставале како гробни дарови за да се обезбеди преминот. Прстени од доцната антика од Рим: Танатос и Хипнос, дуалноста како заштитни симболи. Црни камења како амулети на Танатос за достоинствена смрт.
Слични персонификации на смртта постојат насекаде: римската Mors, келтската Mór, германската Hel. Во источните традиции Яма (во хиндуизмот) или Дхармараджа (во будизмот) е судија на мртвите, додека Западот прикажува Танатос на речиси поетски начин.
Харон (превозникот) е негов сроден бог, а Хадес неговиот налогодавец. Танатос се разликува од злонамерните божества по тоа што не казнува, туку само извршува.
Хеленистичка иконографија и Фројдовиот нагон за смрт
Во хеленистичкиот период, Танатос и неговиот близнак Хипнос честопати биле прикажувани во скулптурата, обично како крилести младичи кои заедно бдеат над покојниците. Оваа иконографска стабилност укажува на тоа дека Танатос бил вкоренет не само во книжевноста, туку и во религиозно-естетската сфера. Римската декорација на саркофази ги преземала овие ликовни мотиви и ги ширела низ Империјата.
Во модерната психоанализа, Сигмунд Фројд (Jenseits des Lustprinzips, 1920) се повикал на античкиот Танатос за да го концептуализира својот нагон за смрт. Фројд гледал во Танатос отсликување на несвесните деструктивни тенденции.
Ова аналитичко читање ја пренесе античката митологија во нов контекст, при што Танатос стана метафора за психолошки процеси. Дали оваа врска е историски или само етимолошки оправдана, останува спорно во истражувањата.
Најопширната наративна средба со Танатос во античката книжевност се наоѓа во Алкестида на Еврипид, изведена 438 г. пр. н. е. Драмата започнува со пролог во кој Аполон и Танатос се среќаваат на сцената.
Аполон му дозволил на кралот Адмет да избегне смрт, под услов друг да умре доброволно наместо него. Неговата сопруга Алкестида се согласила на тоа, а Танатос сега се појавува за да ја земе.
Забележително е што Танатос тука се јавува како активен, зборувачки лик, што е реткост во грчката поезија. Тој остро ја одбива молбата на Аполон за одложување и инсистира на своето право.
Тој самиот се опишува како тој на кого припаѓаат мртвите, истакнувајќи дека својата чест ја стекнува особено кај младите и убавите. Аполон му пророкува дека во домот на Адмет ќе дојде човек што ќе му ја грабне жената со сила.
Тој човек е Херакле. Во подоцнежна сцена, која не се прикажува на сцената туку само се раскажува, Херакле го дочекува Танатос кај гробот на Алкестида додека тој сака да пие од крвта на погребните жртви, го зграпчува и го надвладува додека не ја пушта покојницата.
Оваа епизода е едно од ретките сведоштва дека Танатос може да биде надвладан, и стои во низа со приказната за Сизиф, кој го оковал Танатос.
Истражувачите дискутираат дали Еврипид самиот го создал сценскиот лик на Танатос или се повикал на постара традиција. Сигурно е дека драмата претпоставува претстава за смртта како преговарачка, физички опиплива моќ, претстава која се разликува значително од подоцнежната филозофска апстракција.
Иконографското предание за Танатос е поскромно во споредба со многу други грчки божества, но е сепак значајно. Најпознатата претстава се наоѓа на таканаречениот Евфрониев кратер, црвенофигурален чашест кратер од доцниот 6 век п.н.е., кој денес повторно е изложен во археолошкиот музеј во Черветери.
Тој прикажува како Танатос и неговиот брат Хипнос го носат мртвиот Сарпедон од бојното поле, под надзор на Хермес. Двајцата браќа се прикажани како крилести, брадести војници, што соодветствува на хомерската сцена од 16-та книга на Илијада.
Во подоцнежното вазно сликарство, а особено на белоподлошните лекити, оние садови за масло што служеле како гробни прилози, Хипнос и Танатос честопати се јавуваат како крилести младичи што носат починат кон гробната стела. Овие слики се дел од устаениот репертоар на атичката гробна керамика од 5 век.
Посебна традиција се развила во римскиот царски период. На саркофазите смртта сега често се јавува како крилесто момче со спуштена, изгаснета факла, мотив што продолжува да влијае врз современата гробна уметност сè до 19 век.
Дали оваа фигура е непосредно идентична со грчкиот Танатос или претставува самостојна римска персонификација, останува спорно во науката.
Едно многу дискутирано единечно дело е столбест барабан од помладиот храм на Артемида во Ефес, кој според старо, но необезбедено толкување, прикажува крилеста фигура со меч, за која се сметало дека претставува Танатос.
Припишувањето се темели на натпис во близина и се смета за несигурно. Севкупно, наодите покажуваат дека Танатос ретко бил во центарот на култна слика, туку речиси секогаш се јавува во нараторски или погребни контексти.
Танатос нема татко во грчката поезија. Хесиод во Теогонија го смести меѓу децата на Никс, Ноќта, кои таа ги родила без спојување со маж.
Во овој список Танатос стои покрај Хипнос, Сонот, покрај Морос, Судбината, покрај Керите, духовите на смртта, покрај Момос, Присмевот, покрај Немезис, Одмаздата, и покрај други мрачни сили како Апата, Герас и Ерис.
Оваа генеалогија е повеќе од обично сродство. Таа го смести Смртта во сфера која е спротивна на олимписката светла област и која се раѓа сама од себе, без машки принцип.
Хесиод пишува дека Хипнос и Танатос живеат на крајниот запад, каде што залегнува сонцето, и дека сонцето никогаш не ги гледа со своите зраци. Тој јасно го спротивставува нежниот сон на железната тврдост на смртта, која имала неумоливо срце и никогаш не го пуштала оној кого еднаш го зграпчила.
Тесната врска со Хипнос се провлекува низ целата традиција. Двете фигури се сметаат за близнаци или, во најмала мера, за нераздвојни браќа, а нивниот заеднички приказ, како при носењето на Сарпедон, ја истакнува поврзаноста на сонот и смртта како основен мотив во грчкото мислење.
Од Керите Танатос се разликува по својот карактер. Керите се крвожедни, насилни духови на смртта кои на бојното поле бараат жртви. Танатос, наспроти тоа, го отсликува смртта како таква, како неизбежен крај, без конотацијата на насилно, предвремено умирање. Оваа разлика не е секаде остра, а античките текстови повремено ги користат поимите испреплетено.
Уште во Антиката Танатос сè повеќе ја губел својата митска форма и станал само збор за смртта како појава. Во филозофската литература, на пример кај Платон и стоиците, танатос се јавува како стручен поим, а не како личност.
Преминот од личносно битие кон апстракција може да се прочита во историјата на самиот збор, и претставува пример за начинот на кој персонификациите во грчката култура осцилираат меѓу форма и поим.
Втора, влијателна кариера името ја доживеало во 20 век. Сигмунд Фројд во своето дело Отаде принципот на задоволството од 1920 година го воведе поимот нагон за смрт, кој се спротивставува на нагонот за живот.
Самиот Фројд не го користел поимот Танатос во своите објавени списи; тој бил воведен во дискусијата од неговиот ученик Вилхелм Штекел и подоцна од други, и се воспоставил како спротивен поим на Ерос. Во психоаналитичката традиција Танатос оттогаш стои за тенденцијата кон агресија, деструкција и враќање во неоргански состојба.
Оваа употреба е далеку од античкото божество и се темели на модерно присвојување. Меѓутоа, тоа довело до тоа што името Танатос денес многу луѓе го познаваат повеќе од психологијата отколку од грчката митологија. Од овде потекнува и стручниот назив танатологија за научното проучување на умирањето и смртта.
Во модерната популарна култура Танатос се јавува во романи, игри и стрипови најчесто како персонифицирана смрт, честопати измешана со особини на други фигури на смртта. Ова рецепциско користење ретко се навраќа на специфично грчките извори, туку служи општа претстава за смртта како фигура.
Покрај епизодата со Херакле, грчката традиција познава и втора приказна во која Танатос е надминат: приказната за Сизиф, кралот на Коринт. Таа е сочувана во неколку, делумно противречни варијанти, меѓу другите кај митографот Ферекид и во подоцнежни збирки.
Според најраспространетата верзија, Сизиф, кога дошол Танатос да го земе, ја надмудрил самата смрт и ја заробил во синџири. Додека Танатос бил врзан, никој не можел да умре.
Оваа состојба ја нарушила поредокот на светот, зашто мртвите припаѓаат во подземниот свет, а прекинот на умирањето влијаел и врз жртвувачките обреди и врз односот меѓу живите и боговите.
Тек богот на војна Арес го ослободил Танатос и му го предал Сизиф, бидејќи токму Арес имал интерес да се овозможи повторно умирање во војна.
Сизиф уште еднаш избегал од смртта, наредувајќи на својата сопруга да не му принесе жртва за мртвите, а потоа ја убедил Персефона да го врати во животот за да ја укори за таа немарност. За неговото повторно бунтовништво против поредокот на смртта, тој на крајот во Хадот бил осуден на познатата казна, да турка камен по нагорнина, кој постојано се тркала надолу.
Овата приказна припаѓа на група митови кои го расправаат односот меѓу човечката лукавост и неизбежната смртност. Таа го покажува Танатос како сила која привремено може да се обезвредни, но чија функција е неопходна за космичкиот поредок. Токму тука тој не се јавува како семоќен.
Истражувањата укажуваат дека овие приказни за заробената смрт не се триумф над смртноста, туку токму преку хаосот на исклучокот ја потврдуваат нејзината неопходност.
За разлика од големите олимписки богови, а и од Хад, Танатос немал речиси никаков сопствен култ. Изворите не откриваат речиси ништо за вистински храмови или редовни жртвени празници посветени нему.
Географот Павсаний во 2. век н.е. известува за едно светилиште во Спарта, каде Хипнос и Танатос биле прикажани заедно, а на друго место споменува дека Спартанците подигнале статуи на Смртта, на Смеата и на слични персонификации.
Наводно постоел и лик во Гитион. Овие сведоштва се кратки и не откриваат развиена култна практика.
Тоа одговара на карактерот на овој лик. Танатос е помалку адресат на молби, а повеќе сила со која се среќаваш, но која не можеш да ја придобиеш.
За разлика од Хад, кој владее со царството на мртвите и има улога во мистериските култови, Танатос е самиот процес на умирање, а процесот е тешко да се обраќа култно, за разлика од владетел.
Танатос, напротив, е забележлив во погребалната практика, односно во дејствијата поврзани со сахранувањето и сеќавањето на мртвите. Белоподложните лекити со прикази на Хипнос и Танатос се стававале во гробовите или се поставувале на надгробните споменици.
Тука сликата на кроткиот пар браќа имала утешна функција: смртта се приближува до сонот, а односот на покојникот се прикажува како нежен акт.
Севкупно, наодите покажуваат дека Грците ја прифаќале смртта како неизбежна, но ретко се обидувале да влијаат на неа преку култ. Каде религиозната надеж била насочена кон задгробен живот, како во елевзинските мистерии, таа била насочена кон Деметра и Персефона, а не кон Танатос.
Танатос (грчки Thanatos, смрт) е во грчката митологија персонификација на мирната, ненасилна смрт, син на Никс (Ноќ) и брат на Хипнос (Сон). За разлика од Керите (духови на судбината кои насилно убиваат), Танатос ги земал умирачките нежно од животот.
Тој обично се прикажува како крилат младич со гасечка бакља. За разлика од Хад (царството на мртвите) и неговиот владетел со истото име, Танатос е самостојно битие, самата смрт, а не царството на мртвите.
Во грчкото мислење овие два поима се јасно разделени. Хад е бог на царството на мртвите и истовремено име на самото тоа царство, тој ги прима мртвите и владее со нив. Танатос е смртта како чин, моментот во кој животот завршува.
Во митот за Алкестида (трагедија на Еврипид) Херакле се бори лично со Танатос за да ја врати кралицата Алкестида, сцена која покажува дека Танатос е самостоен лик, со кого може да се преговара или да се бориш. Сигмунд Фројд подоцна го употребил Танатос како поим за нагонот на смртта.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Ерешкигал, господарка на месопотамскиот подземен свет. Сестра на Иштар, сопруга на Нергал: владет...

Капа, водено суштество со детска големина од јапонската речна митологија. Костенурски панцир и во...

Бригид, богинка на келтската традиција за огнот, лековитата вештина и поезијата, пренасена низ ве...

Тиниа е највисокиот бог на етрурската религија, фрлач на молњи и пандан на римскиот Јупитер. Рели...

Папа Локо е лоа на лековитите билки, дрвјата и иницијацијата на лекари во вудуто: чувар на махаго...

White Buffalo Calf Woman, светата жена на Лакота, донела свештената лула и седум обреди. Религиоz...