Avalokitešvara, бог будистичке традиције

Q: Ко је Авалокитешвара у будизму?

Авалокитешвара (санскрит, приближно господар који гледа надоле) је бодисатва бескрајног саосећања и један од централних бодисатви махајана будизма. Бодисатва је биће које би могло достићи будинство, али остаје у круговима преображаја добровољно, да би помогло свим бићима која пате.Авалокитешвара чује вапаје за помоћ из целог света и јавља се у безбројним обличјима. У Тибету се назива Ченрезиг и сматра се заштитником земље; Далаи Лама се сматра његовим људским отеловљењем.

Avalokitešvara је бог будистичке традиције.

Бодисатва саосећања, хиљадоструко оваплоћен ради спасења свих бића. Avalokitešvara је вероватно најпознатији бодисатва махајана будизма, толико популаран да га скоро сматрају богом. Његово име значи „Онај који чује гласове света”. Са хиљаду руку, од којих је свака прожета оком, Avalokitešvara стоји спреман да помогне сваком бићу.

У Кини је постао богиња Гуањин, у Јапану Канон, и свуда чује крике оних који пате. Нежна, велика снага, не громовита моћ као код Вађрапанија, него само срце просветљења.

BogBudizam

Avalokitešvara

На први поглед: Avalokitešvara

Тип: Махајана будистички главни бодисатва, бодисатва саосећања
Пантеон: махајана и вађрајана будизам (све школе)
Функција: оваплоћење безграничног саосећања (karuṇā)
Главни атрибути: лотос, посуда са нектаром, мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ
Главна култна места: Потала палата (Лхаса), Путуошан (Кина), Тибет, Бутан
Источноазијске идентификације: Гуањин (Кина), Канон (Јапан), Куан Ам (Вијетнам)

Контекст

Раздобље текстова

Avalokitešvara је потврђен од 1.–2. века нове ере у раним махајана сутрама. Главни процват иконографске традиције јесте Гупта период Индије (4.–6. век).

Са ширењем махајане у Кину (3. век и надалеко) долази до промене идентификације ка женској Гуањин. У Тибету је од 7. века средишња фигура, а Далаи Лама се сматра његовом инкарнацијом. Данас је један од најпоштованијих будистичких бодисатви у свету.

Простор распрострањености

Главна култна места: Потала палата у Лхаси (главно тибетанско култно место), Путуошан (једна од четири свете планине кинеског будизма, посвећена Avalokitešvari/Гуањин), манастири Сера и Дрепунг (Тибет). У модерној Кини и Вијетнаму хиљаде Гуањин-храмова. У Јапану један од најважнијих бодисатви (ходочашће 33 Канона).

Стање извора

Главни извори: Лотосова сутра (поглавље 25, познато поглавље о Авалокитешвари), Kāraṇḍavyūha сутра (главни извор за ОМ-МАНИ мантру), Sukhāvatī-vyūha сутра, тибетански Mani-Kabum. Секундарна литература: Studholme, The Origins of Om Manipadme Hum; Yu, Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara; Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Име и варијанте

Avalokitešvara се обично приказује са једном или једанаест глава, али његов најпознатији облик има хиљаду руку, свака са оком у средини. Његово тело је бело, розе или златно. Најгорња рука често држи лотос.

На челу носи круну са Будом Амитабом, својим духовним учитељем. У различитим културама његов облик варира: кинеска Гуањин је женска и нежна; тибетанска форма (Ченрезиг) је мушка и може бити страшна; јапанска Канон је androgин.

Карактеристике

Avalokitešvara чује гласове света, сваки крик патње, сваки позив за помоћ. Он се манифестује хиљадоструко да би спасио: као мајка, као ратник, као лекар, као свештеник.

У хималајском будизму медитација Ченрезиг је средишња, човек визуализује себе као Avalokitešvaru са хиљаду руку. Мантра Om Mani Padme Hum („О драгуљ у лотосу”) свакодневно се изговара ради неговања саосећања. Молитве упућене Avalokitešvari испуњавају сваки храм и просторију за молитву.

Изгл# ед и симболика

Avalokitešvara се приказује са једанаест глава или хиљаду руку (у тибетанском будизму), при чему свака глава и рука оличава по један аспект саосећања. Бела или розе боја кожe симболизује чистоту. Носи лотос и посуду за воду. Његово јахаће животиње је лав.

Профил: Avalokitešvara

Najvažniji aspekti Avalokiteshvare na prvi pogled. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, poštovanje, simbole i paralele.

Традиција

Avalokiteshvara se javlja u ranoj mahâyâna-tradiciji kao personifikacija bezgraničnog sažaljenja Bude. U nekim sutrama se pojavljuje kao emanirani sin Bude Amitâbhe (Sukhâvati-škola). U Tibetu se Dalaj Lama smatra reinkarnacijom Avalokiteshvare. U Kini se od doba dinastije Tang identifikacija menja u žensku Guanyin, jedan od najznačajnijih rodnih preobražaja u istoriji religije.

Delokrug dejstva

Otelotvorenje beskrajnog sažaljenja (mahâ-karuṇâ). Ko je u nevolji i prizove Avalokiteshvaru, dobija spas. U Lotos-sutri navedene su 33 manifestacije, Avalokiteshvara se javlja u obliku koji je potreban onome ko traži pomoć. Zaštitnik mornara (Guanyin kao boginja mora), majki, samrtnika. Mantra: OM MAṆI PADME HŪM („Om, dragulj u lotosu, hum“).

Izgled Avalokiteshvare

Razne manifestacije:

Indijska: mladić sa lotosom i posudom, jedna ruka u gesti zaštite (varada-mudrâ).

Tibetanska (Čenrezig): četvororuka, glavni par ruku u sklopljenoj gesti mani, spoljne ruke sa lotosom i lancem mala. Hiljadoruki oblik (Sahasrabhuja-avalokiteshvara) sa jedanaest glava.

Kineska (Guanyin): ženska figura u lepršavoj beloj odori, često sa vazom i grančicom vrbe. U aspektu boginje mora prikazana kako jaše zmaja.

Функција

Delokrug delovanja: Avalokiteshvara se priziva u svim vrstama nevolja, bolesti, brodolomu, zatočeništvu. Recitovanje mantre OM MAṆI PADME HŪM najizgovaranija je budistička mantra u svetu. Tibetanski mani-kamenovi (kamenje sa mantrom) prate hodočasničke puteve. U Kini se Guanyin poštuje na kućnim domaćim altarima gotovo univerzalno, i od strane nebudista, kao donositeljka sreće.

Заштитна средства

Lotos (glavni atribut), vaza sa nektarom (amrita), lanac mala, mantra OM MAṆI PADME HŪM, bela odora (Guanyin), jelenska koža (Tibet), hiljadu očiju (u hiljadu ruku, Sahasrabhuja-oblik), jedanaest glava (Sahasrabhuja-oblik), zmaj (Guanyin kao boginja mora), bambusova flauta.

Упоредиво

Guanyin (Kina, ženski oblik), Kannon (Japan), Quan Am (Vijetnam), Gwaneum (Koreja), Čenrezig (tibetanski). Funkcionalno: Marija (hrišćanstvo, Mater Misericordiae, sažaljiva majka), Tara (budizam, ženska božanstvo sažaljenja, često prikazana kao suza Avalokiteshvare), Lakšmi i Saraswati (hinduizam, aspekti nežne zaštite).

Пракса заштите

Ритуали поштовања

Авалокитешвара је један од најпоштованијих бодисатви, свакодневна медитација пред статуама или олтарима је уобичајена пракса. Лотосова сутра, 25. поглавље, посвећена је овом бодисатви. Популарна пракса: рецитовање Ом-мани-падме-хум, 108 или 1000 пута преко мале.

У Јапану (Канон) и Кини (Гуањин) национална места ходочашћа као Којасан и планина Путуо су центри поштовања. Тибетски гоенпа ритуали: визуализација Авалокитешваре у највишој чакри.

Призивања и молбе

Универзална мантра „Ом Мани Падме Хум” („Драгуљ у лотосу”) је срж мантре сажаљења. Дхарани текст Авалокитешвара сутре користи се у ритуалима певања.

Тибетски облик: „Ом Мани Падме Хум Хрих” уз визуализацију шестороруког Авалокитешваре. Санскритска традиција преношења: Садхарма-Пундарика сутра, а мантра у тантраяни забележена је и као „Ом Локешвара Стри Маха мантра”.

Амулети и заштитни симболи

Статуе Канон у јапанским домаћим светилиштима и храмовима су најчешћи Авалокитешвара амулет. Тибетске мале и Ом-мани плочице од камена или месинга. Заставице са мантра натписима карактеристичне су за хималајски простор. Археолошки докази: Авалокитешвара рељефи у Бамијану, пећинама Елора (Индија, 7-8. век), Боробудур рељеф (Индонезија, 8. век). Јапански офуда (папирни талисмани) из Којасана.

Авалокитешвара: паралеле у другим културама

Авалокитешвара подсећа на Богородицу (Марију) у хришћанству, оба су мајчинске фигуре сажаљења. Са египатском Изидом дели функцију спаситељке страдалних. У западној езотеричкој традицији Авалокитешвара се често тумачи као архетип божанског сажаљења. Хиљаду руку симболизује универзалну спремност на помоћ, идеалну слику за савременог духовног трагача.

Бодисатва сажаљења: теолошко тумачење

Авалокитешвара није Буда, већ бодисатва, биће које стреми будаству, али одлаже коначни улазак у нирвану да би помогло свим бићима која пате. У махајана традицији он оличава каруну, велико сажаљење, исто као што бодисатва Манјушри оличава мудрост.

Санскритско име тумачи се на различите начине. Уобичајено тумачење представља га као „господара који гледа надоле” или „онога који чује гласове света”, односно бодисатву који чује вапаје бића за помоћ. Управо се то тумачење огледа у источноазијском имену, којем је посвећен посебан одељак.

Централни текст је Лотосова сутра, чије је двадесет пето поглавље у целини посвећено Авалокитешвари.

Она описује како бодисатва спасава сваког ко призива његово име, било у ватри, води, пред разбојницима или другим опасностима, и како се појављује у сваком обличју потребном за поучавање неког бића. Ово поглавље је темељно за поштовање бодисатве.

У будистичкој космологији Авалокитешвара се придружује небеском Буди Амитаби, у чијем Чистом пољу Сукавати делује као помоћни пратилац. Зато се на приказима често носи мали лик Амитабе у круни. Ова веза чврсто спаја бодисатву сажаљења са широко распрострањеном побожношћу Чистог поља.

Гуањин: промена рода у источној Азији

Један од најзанимљивијих процеса у историји религије јесте промена Авалокитешваре (Avalokiteshvara) на његовом путу према Источној Азији. У Индији и Тибету бодисатва се схвата и приказује као мушкарац.

У Кини се, међутим, из њега развила Гуанјин (Guanyin), чије име значи „она која чује гласове света” и која се од приближно 10. до 12. века претежно приказује и поштује као женско божанство. У Јапану се та фигура зове Канон (Kannon), у Кореји Гванеум (Gwaneum), у Вијетнаму Куан Ам (Quan Am).

Наука расправља о разлозима те промене без јединственог објашњења. Улогу је вероватно играло то што Лотос-сутра бодисатви изричито приписује способност да поприми сваки облик, укључујући и женски. Томе су се придружиле домаће кинеске представе о мајчинским, помоћним божанствима, као и легенде, попут оне о принцези Мјаошан (Miaoshan), која се приповеда као оваплоћење Гуанјин.

Гуанјин је тако постала најпоштованија фигура источноазијског будизма. Сматра се помоћницом у сваком тренутку невоље, заштитницом морнара, дарователком деце. У тој последњој функцији постоји широко распространат приказ као Сонгзи Гуанјин (Songzi Guanyin), „Гуанјин која дарује децу”.

Религиолошки посматрано, овај случај је пример инкултурације. Фигура путује преко језичких и културних граница и притом преузима одлике културе која је прима, без губитка своје суштинске функције, самилости. Важно је трезвено запазити да су мушка и женска фигура, у историји религије, једно и исто биће, иако изгледају веома различито.

Хиљаду руку и једанаест глава: иконографија

Авалокитешвара се приказује у бројним облицима, од којих сваки носи посебно значење. Најједноставнији приказ показује стојећег или седећег бодисатву са две руке, често са лотосовим цветом у руци, због чега се и назива Падмапани (Padmapani), „носач лотоса”.

Познатији је облик са више руку, посебно фигура са хиљаду руку, Сахасрабуджа (Sahasrabhuja). У дланu сваке руке налази се око.

Симболика је јасна: хиљаду руку допиру свуда да би помогле, а очи на дланoвима виде сваку невоlju. Уз то се често јавља облик са једанаест глава, Екадашамукха (Ekadashamukha).

Широко распространата легенда објашњава оба обележја: када је Авалокитешвара сагледао бескрајност патње, глава му се од бола распрснула; Амитаба (Amitabha) је делове саставио у мноштво глава и дао му вишеструке руке, да би могао ефикасније помагати.

У тибетанској традицији бодисатва се зове Ченрезиг (Chenrezig). Са њим је повезана најпознатија будистичка мантра уопште, Ом мани падме хум (Om mani padme hum), која се у Тибету урезује у камење, окреће у молитвеним точковима и изговара безброј пута. Далај Лами се у тибетанској традицији сматрају оваплоћењима Ченрезига.

Материјална култура је сходно томе богата: статуе од бронзе, камена и дрвета, зидне слике, свитци, молитвене заставице. Различити облици нису произвољне варијанте, већ прецизан ликовни речник у којем сваки број руку, глава и атрибута изражава одређену поруку о помоћничкој делатности бодисатве.

Даље везе

Стручна литература

Остала стандардна дела у списку литературе.

Часта питања о Авалокитешвари

Ко је Авалокитешвара у будизму?

Авалокитешвара (санскрит, приближно „господар који гледа надоле“) је бодисатва бескрајног саосећања и један од централних бодисатви махајана будизма. Бодисатва је биће које би могло достићи будинство, али остаје у круговима преображаја добровољно, да би помогло свим бићима која пате.

Авалокитешвара чује вапаје за помоћ из целог света и јавља се у безбројним обличјима. У Тибету се назива Ченрезиг и сматра се заштитником земље; Далаи Лама се сматра његовим људским отеловљењем.

Зашто се Авалокитешвара у Источној Азији приказује као женска богиња Гуанjин?

У Индији и Тибету Авалокитешвара се приказује као мушко биће. Приликом ширења будизма у Кину, бодисатва се стопио са домаћим представама о женским божанствима и, почевши од приближно 10. века, преобразио се у женску Гуанjин (јапански Канон, корејски Гванеум).

Гуанjин је постала најпопуларнија божанство Источне Азије, посебно као заштитница мајки, морнара и деце. Мантра Ом мани падме хум посвећена је Авалокитешвари и спада међу најчешће изговаране формуле целог будизма.