Tornarssuk - Ysbryd Gwarcheidiol Mawr yr Angakkuit ac Arglwydd y Tornait

Yn nhermau astudiaethau crefyddol, mae Tornarssuk yn perthyn i ddosbarth yr ysbrydion cynorthwyol y mae shaman yn cyflawni ei dasgau trwyddynt. Yn wahanol i Sedna, nid meistres anifeiliaid a weithreda’n fyd-eang ydyw, ond hytrach endid sydd ynghlwm yn unigol â’r shaman, ac a gymer, yn gyfunol, safle uwch-endid ymhlith yr ysbrydion cynorthwyol.

Mae’r penderfyniad deuol hwn fel ysbryd unigol a chyfunol yn nodweddiadol o ffenomenoleg grefyddol yr hierarchaethau shamanaidd cylchdrofaol, ac yn gwahaniaethu Tornarssuk yn eglur oddi wrth y meistresau anifeiliaid sy’n dominyddu’n economaidd.

Daw’r disgrifiadau hynaf o Groenland, lle mae Hans Egede a’i fab Paul Egede yn ei alw yn Tornak mawr yn yr 18fed ganrif, y prif un ymhlith yr ysbrydion sy’n gwasanaethu Angakkuq.

Ychwanegodd Knud Rasmussen, Birket-Smith, ac yn ddiweddarach Daniel Merkur, at y dystiolaeth hon o ranbarth canolog Arctig Canada, a dangos bod Tornarssuk yn dal safle amlwg yn hierarchaeth y Tornait. Rhaid ystyried y safle hwn fel un a amrywia’n rhanbarthol; mae dealltwriaeth ganolyddol yn rhy syml.

Mae’r swyddogaeth hon yn gwneud Tornarssuk yn derm allweddol i unrhyw ddisgrifiad o shamaniaeth yr Ynwit. Mae deall hierarchaeth yr ysbrydion cynorthwyol yn golygu deall sut y caiff grym shaman ei adeiladu, ei drosglwyddo, a’i dynnu’n ôl pan fo angen. O safbwynt gwyddonol, mae’r llinyn dealltwriaeth hwn yn baradeimatig i’r maes ymchwil shamaniaeth cyfan, ac mae wedi cael dylanwad sylweddol ar ethnoleg grefyddol gymharol ddiweddarach, yn arbennig yng ngwaith Mircea Eliade.

Mae dyfnder hanesyddol-grefyddol y syniad am Tornarssuk wedi cael lle yn yr astudiaethau crefyddol ôl-drefedigaethol. Mae ysgolheigion Ynwit fel Aaju Peter neu Rachel Qitsualik wedi nodi yn eu cyfraniadau nad yw disgrifiad addas o Tornarssuk yn bosibl ond trwy gydweithio agos â chymuned wybodaeth yr Ynwit.

Nid yw’r ymdriniaeth ffenomenolegol-grefyddol o’r ffigwr hwn wedi’i chwblhau felly o gwbl. I’r gwrthwyneb, mae mewn cyflwr o ail-lunio methodolegol ystyriol.

Mae ymchwil ddiweddar yn agosáu at brif un y Tornait gyda chyfres helaethach o offer methodolegol, sy’n dwyn ynghyd gofal ethnograffig, archwiliad ieithyddol-feirniadol o’r draddodiad, a chategoreiddio cymharol. Mae’r ffaith bod cymuned wybodaeth yr Ynwit ei hun yn cymryd rhan yn yr ymdriniaeth hon yn arwyddocaol yn achos Tornarssuk yn benodol: caiff disgrifiadau cynnar, rhannol wedi’u lliwio’n drefedigaethol gan y cenhadon Egede, eu cywiro o’r tu mewn allan fel hyn.

Deillia’r enw Tornarssuk o’r bôn torna-, sy’n dynodi’r ysbryd, yr ysbryd cynorthwyol, y bod niwminaidd yn ieithoedd yr Ynwit. Mae’r ôl-ddodiad -rsuaq neu -rssuaq yn nodi’r mawr, yr arwyddocaol, y bennaf.

Felly, mae Tornarssuk yn llythrennol y ysbryd mawr, neu’r prif un o’r Tornait. Mae ffurfiant y gair hwn yn eglur o safbwynt ieithyddol, ac yn hynod ddadlennol yn wyddonol, gan ei fod yn dwyn safle’r bod yn yr hierarchaeth yn uniongyrchol yn yr enw.

Yn nhafodiaith Groenlandaidd trigolion Gorllewin Groenland, mae’r ffurf Tornaarsuk neu Toornaarsuk yn gyffredin, ac yn nhraddodiad Inuktitut Canada, ceir yn ogystal Tuurngarsuk. Mae amrywiaeth yr orgraffau yn adlewyrchu newidiadau hanesyddol-ieithyddol a chonfensiynau trawslythrennu’r ymchwilwyr priodol.

Yn yr orgraff Ynwit fodern, nid oes ffurf unffurf wedi ymsefydlu eto, sy’n cymhlethu’r drafodaeth wyddonol ac ar yr un pryd yn enghraifft o’r cwestiynau safoni parhaus a wynebir gan ieithoedd cynhenid.

Mae’r teulu geiriau yn helaeth. Mae Tornait (lluosog) yn dynodi’r ysbrydion cynorthwyol yn gyffredinol, ac mae tornaq (unigol) yn dynodi ysbryd cynorthwyol unigol. Mae Tornarsuit neu ffurfiau tebyg yn dynodi termau casgliadol am ysbrydion pwerus. Mae Tornarssuk yn sefyll ar frig y maes semantig hwn, ac yn adnabyddadwy’n eglur o safbwynt ieithyddol fel ffurfiant eithafol, sy’n awgrymu’n hanesyddol hierarchaeth a dyfodd dros amser, ac sy’n nodweddiadol o ffenomenoleg grefyddol byd ysbrydion sydd wedi’i strwythuro’n hierarchaidd.

Mae’r disgrifiadau o Tornarssuk yn amrywio’n fawr. Mae Hans Egede yn ei ddisgrifio fel maint amorffaidd, anodd ei ddirnad, y mae’r Shaman yn ei gyfarfod mewn perlewyg. Mae ffynonellau eraill yn ei adnabod ar ffurf arth, sy’n cryfhau’r cysylltiad â Nanook, ysbryd yr arth wen.

Yn ffynonellau Iglulik, sonnir am fod enfawr, gwyn, tebyg i gi neu debyg i forlo. Nid yw’r amrywiad hwn yn fympwyol o gwbl. Mae’n adlewyrchu profiadau penodol y shamaniaid unigol ac amodau rhanbarthol.

Nid anghysondeb academaidd yw’r amrywiad hwn, ond arwydd o natur drawsffurfiol ysbrydion cynorthwyol. Mae Tornarssuk yn ymddangos i’r shaman ar y ffurf sy’n cyfateb i hanes ei alwedigaeth benodol ac i draddodiad rhanbarthol.

Yr hyn sy’n aros yw’r swyddogaeth: cwmnïaeth i’r Byd Arall, amddiffyniad rhag ysbrydion gwrthwynebus, a chyfryngu â Sedna a chymeriadau eraill. Mae’r sefydlogrwydd swyddogaethol hwn ynghanol amrywiad ffurfiol yn ffenomen ynddo’i hun o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Yn ffynonellau a orchuddiwyd gan Gristnogaeth, yn arbennig o ddiwedd y 18fed a’r 19eg ganrif, cyfystyrir Tornarssuk weithiau â’r diafol Cristnogol. Rhaid darllen yr ailddehongli cenhadol hwn yn academaidd fel priodoliad allanol, nid fel ystyr wreiddiol.

Serch hynny, gadawodd hyn ei ôl ar hunanddarluniad Groenland hyd yr 20fed ganrif, ac mae’n gwneud y feirniadaeth ffynonellau academaidd yn heriol, gan fod y datganiadau hunaniaethol brodorol diweddarach eisoes wedi eu llunio gan hidlyddion cenhadol.

Yn ôl y gred Inuitaidd, câi shaman ei alw i’r swydd, ac nid oedd unrhyw astudio a arweiniai ati. Daw’r alwad hon oddi wrth y Tornait, ac yn arbennig oddi wrth Tornarssuk.

Yn aml, bydd yr Angakkuq darpodol yn mynd trwy brofiad o argyfwng, lle mae ysbryd yn ymddangos iddo ac yn trosglwyddo ei allu ato. Mae’r argyfwng cychwynnol hwn yn batrwm academaidd nodweddiadol o hyfforddiant shamanaidd cylchbolar, ac wedi ei ddogfennu mewn nifer o ddiwylliannau Ewrasia a Gogledd America.

Disgrifiodd Daniel Merkur, yn Becoming Half Hidden, y drefn nodweddiadol: argyfwng cychwynnol, cyfnod o unigrwydd, gweledigaethau o ddadelfennu esgyrn, ac yn y diwedd cael ei dderbyn gan Tornarssuk, a fydd yn cyflwyno’r sawl a gychwynnir i system yr ysbrydion cynorthwyol.

Dim ond ar ôl y cyflwyniad hwn y gall yr Angakkuq ennill Tornait pellach iddo’i hun, ond Tornarssuk sy’n aros ar frig yr hierarchaeth. Mae’r drefn strwythuredig hon wedi ei dogfennu’n dda yn academaidd, ac mae tystiolaeth ohoni mewn sawl amrywiad rhanbarthol.

Mae’r broses alwedigaeth hon wedi ei thrafod fel enghraifft glasurol o’r briodas ysbrydol gylchbolar a mabwysiadu ysbryd mewn ymchwil gymharol i shamaniaeth, er enghraifft gan Eliade ac yn ddiweddarach gan Roberte Hamayon. Mae sefydlogrwydd strwythurol y patrwm hwn ar draws miloedd o gilomedrau yn ganfyddiad ffenomenolegol crefyddol ynddo’i hun, ac yn awgrymu gwreiddyn cyffredin, er bod y trosglwyddiad hanesyddol manwl yn parhau’n ddamcaniaethol.

Mae gwahaniaethu pwysig yn ymwneud â dimensiwn rhywedd yr alwedigaeth. Er bod theoleg Sedna yn amlwg fenywaidd, gall ysbryd Tornarssuk alw shamaniaid gwrywaidd a benywaidd fel ei gilydd. Ceir tystiolaeth o Angakkuit benywaidd a fu’n gweithio â Tornarssuk yng nghofnodion Iglulik a Netsilik, sy’n gwrthbrofi’r ddadl fod swyddogaeth y shaman yn wrywaidd yn unig.

Yn yr ymarfer penodol, mae Tornarssuk yn gweithredu fel cyfnerthwr a chydymaith. Wrth y daith at Sedna, saif y shaman o dan amddiffyniad Tornarssuk, yn hytrach na mynd ar ei ben ei hun.

Wrth wynebu ysbrydion gwrthwynebus, gelwir ar Tornarssuk i drefnu gwrthsafiad. Wrth ddiagnosio salwch, mae’n canfod y torri tabŵ sylfaenol neu’r ysbryd niweidiol. Mae amrywiaeth y swyddogaethau hyn yn ei wneud yn ffigwr allweddol gweithredol shamaniaeth Inuitaidd.

Yn draddodiadol, cyflawnwyd yr alwad drwy ddrwm, cân a pherlewyg dan reolaeth anadl. Byddai’r shaman yn siarad mewn iaith gudd ddefodol a elwid yn angakkuq taig. Câi geiriau a oedd yn dabŵ yn y bywyd bob dydd eu defnyddio yn yr iaith ysbrydol hon.

Byddai Tornarssuk yn ateb yn rhannol drwy lais o’r cefndir, ac yn rhannol drwy arwyddion corfforol ar y shaman ei hun. Mae’r datganiad deuol hwn yn nodwedd academaidd nodweddiadol o gyfathrebu wedi ei ysgogi gan berlewyg mewn crefyddau cylchbolar.

Mae’r ddwyochredd yn bwysig: mae Tornarssuk yn mynnu teyrngarwch, uniondeb moesol, a chadw’r tabŵau gan y shaman. Mae shaman a fyddo’n digio ei Tornait yn colli ei allu, gall fynd yn wael, neu hyd yn oed gael ei ladd ganddynt.

Nid priodoledd feddiannol yw’r gallu shamanaidd felly, ond perthynas y mae angen ei meithrin yn barhaus. Mae’r ddwyochredd hon yn strwythuro holl grefydd Inuitaidd, ac yn ei gwneud yn theoleg berthynol amlwg, lle mae pob gallu wedi ei gyfansoddi’n berthynol.

Mae Tornarssuk yn sefyll mewn perthynas driongl â Sedna a Sila. Tra bod Sedna yn rheoli’r adnodd economaidd o greaduriaid y môr a bod Sila yn gwarantu’r drefn gosmolegol-feteorolegol, mae Tornarssuk yn cyfryngu’r elfen siamanaidd-weithredol.

Nid yw mor gynhwysfawr â Sila, nid yw mor ganolog yn economaidd â Sedna, ond ef yw’r elfen weithredol na fyddai unrhyw ymyrraeth yn y meysydd eraill yn bosibl hebddo. Mae’r driawd swyddogaethol hon yn fodel gwyddonol unigryw o grefydd Inuit canol yr Arctig.

O’r swyddogaeth ganolradd hon y daw ei safle nodedig yn llenyddiaeth siamaniaeth. Tra bod Sedna a Sila yn disgrifio’n ddiwinyddol beth sydd, mae Tornarssuk yn disgrifio beth y gellir ei wneud. Mae’r echel bragmataidd hon yn nodwedd wyddonol ar grefyddau siamanaidd ar draws y byd ac yn eu gwahaniaethu o grefyddau cwbl fyfyriol sy’n ganolbwyntio ar fyfyrdod mewnol.

Yn rhai ffynonellau, portreadir Tornarssuk fel mab neu frawd Sedna. Mae’r priodoliadau achyddol hyn yn amrywio’n rhanbarthol ac ni ddylid eu systemateiddio. Yr agwedd bwysig sy’n aros yw’r cyflenwad swyddogaethol. Yn wyddonol, mae’r demtasiwn i strwythuro’r berthynas yn achyddol yn fawr, ond nid oes gan draddodiad yr Inuit ei hun systemateg o’r fath, ac mae’n gwrthsefyll rhesymeg deuluol orllewinol y byd duwiau.

Gyda’r genhadaeth, gan ddechrau gyda Hans Egede ym 1721 yng Ngorllewin Grønland, daeth ailddehongli systematig o Tornarssuk. Cysylltodd y cenhadon ef â’r diafol Cristnogol a’i gyfieithu yn ieithyddol yn gyfatebol.

Yn bregethau’r cenhadon Morafaidd a Danaidd, daeth Tornarssuk i ymgorffori’r drygioni, y byddai bedydd Cristnogol yn amddiffyn rhagddo. Roedd yr ailddehongli hwn yn fwriadol ac yn dilyn strategaeth o ddifrïo crefydd frodorol.

Yn wyddonol, mae hyn yn achos textbook o ddiafoleiddio ysbrydion cynorthwyol brodorol yn y cyswllt â chenhadaeth fonotheistig. Ailddehonglwyd swyddogaeth wreiddiol fel ysbryd amddiffynnol yn systematig gan y genhadaeth, a arweiniodd at feddiannaeth ddwbl amwys ymhlith y siaradwyr brodorol eu hunain: gellid deall Tornarssuk fel ysbryd cynorthwyol neu fel diafol, yn dibynnu ar y cyd-destun.

Mae’r hollt semantaidd hon yn parhau i effeithio hyd heddiw. Yn destunau Inuktitut modern, gall tornarssuk gael ei ddefnyddio’n hanesyddol grefyddol niwtral fel ysbryd cynorthwyol siaman, ac yn ei liw Cristnogol fel cyfystyr â Satan. Mae’r gwahaniaeth yn deillio o’r cyd-destun. Yn wyddonol, mae’r defnydd amwys hwn o’r gair yn faes ymchwil ei hun ac yn enghraifft o barhad semanteg wladychol mewn ieithoedd brodorol.

Wrth gymharu ar draws y rhanbarth cylchbegynol, mae Tornarssuk yn cyfateb yn strwythurol i polezhniki siamaniaid Chukotka, i gynorthwywyr kelet, i berthnasoedd nguo pobl Nenets, ac i gynorthwywyr saivo y Sami. Mae’r syniad o ysbryd cynorthwyol pennaf, hierarchaidd sy’n cydgysylltu’r ysbrydion eraill, yn nodwedd gyffredinol gylchbegynol ac yn un o’r canfyddiadau mwyaf cadarn mewn ymchwil gymharol i siamaniaeth.

Ceir cyfatebiaethau hefyd o fewn Gogledd America, er enghraifft ymhlith cynorthwywyr manido yr Ojibwe neu gynorthwywyr uxan yr Athapasgiaid subarctig.

O safbwynt gwyddonol, cyfyd o hyn y ddamcaniaeth am haenen gred siamanaidd barhaus ar hyd rhanbarth y Pegwn a’r coedwigoedd gogleddol, na cheir cytundeb ar ei chysylltiadau hanesyddol union, ond y mae’r debygrwydd strwythurol yn amlwg ddigamsyniol, a bu’n destun ymchwil gymharol ddwys ers cyfnod A. Irving Hallowell.

O fewn traddodiad yr Inuit ei hun, mae Tornarssuk wedi’i gydblethu’n agos ag ysbrydion Tupilak, sef ffigyrau ymosodol wedi’u creu’n artiffisial sy’n gwrthbwyso negyddol i’r swyddogaeth amddiffynnol, ac â Nanook, y mae ei ffurf arth yn ymdoddi’n rhannol â Tornarssuk. Mae’r cydblethiadau mewnol hyn yn faes ymchwil ynddo’i hun, ac yn dangos pa mor agos y mae lemâu unigol pantheon yr Inuit wedi’u plethu â’i gilydd.

Mae’r ymchwil i Tornarssuk yn fwy cul o’i gymharu â Sedna neu Sila, sy’n deillio o gysylltiad penodol-siamanaidd y term. Gan fod siamaniaeth wedi diflannu i raddau helaeth o’r maes cyhoeddus oherwydd cenhadaeth a moderneiddio, mae Tornarssuk yn llai gweladwy yn hunanddarluniad cyfoes yr Inuit na’r ffigurau cosmolegol mawr fel Sedna neu Sila.

Er hynny, mae ailddarganfyddiad crefyddoldeb brodorol ers y 1990au wedi dwyn Tornarssuk yn ôl i’r golwg hefyd. Yn ddogfennaeth yr Inuit Heritage Trust ac yn llinell ymchwil Frédéric Laugrand, disgrifir Tornarssuk unwaith eto fel ffigwr canolog i ddiwylliant siamanaidd hanesyddol. Mae’r ailddarganfyddiad hwn yn gynhyrchiol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol ac yn cynnal ailadeiladu’r grefydd draddodiadol ar sail empeiraidd ehangach.

Yn y derbyniad an-frodorol, mae Tornarssuk yn bresennol mewn bydoedd ffantasi a chwarae rôl fel ysbryd mawr generig neu ddiafol arth, yn aml heb gywirdeb hanesyddol. Mae’r trylwyredd hwn mewn gwrthdaro â’r ymholiad gwyddonol manwl, ac mae’n faes ymchwil ei hun ar dderbyniad crefyddol a chymhathiad diwylliannol cysyniadau brodorol gan ddiwylliant poblogaidd gorllewinol.

Mae’r drafodaeth wyddonol ddiweddaraf am Tornarssuk yn canolbwyntio ar y cwestiwn sut mae ei swyddogaeth yn ymwneud â chysyniadau seicotherapiwtig modern o ffigurau amddiffynnol. Mae’r safbwynt cymharol hwn yn ddadleuol, gan ei fod yn peryglu seicoleiddio hunaniaeth grefyddol Tornarssuk. Mae’r gwahaniaeth rhwng ysbryd cynorthwyol crefyddol a delwedd amddiffynnol therapiwtig yn parhau i fod yn benderfynol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol, hyd yn oed pan fo tebygrwydd swyddogaethol yn bodoli.

Mae’r lemmata perthynol yn cynnwys Sedna, Sila, Nanook, Tupilak, Anguta, Pinga, Igaluk, Malina a Qailertetang. Mae’r hyb diwylliannol Traddodiad Inuit yn darparu’r cyd-destun hanesyddol-grefyddol.

Ceir ysbrydion cynorthwyol o strwythur tebyg yng nghyfres lemmata Sami, yn enwedig yn achos Saivo fel term topograffig a shamanaidd ar yr un pryd, sy’n cyflawni swyddogaeth debyg i Tornarssuk yn nhraddodiad yr Inuit.