iWell Guard

Cenhadau angau, ysbrydion sy'n rhagfynegi marwolaeth

Ysbrydion sy’n cyhoeddi marwolaeth neu’n hebrwng y meirw. Y Banshee, y Dullahan, traddodiad y Cynaeafwr, ar draws diwylliannau, ar y ffin rhwng y byd hwn a’r byd a ddaw.

Mae’r Banshee, y Valkyrie a rhagflaenwyr angau eraill yn perthyn i wesyn clasurol y dosbarth hwn.

Trosolwg ThematigTraws-ddiwylliannol

Cynnwys

Cenhadon Marwolaeth – darlun casgliad trawsddiwylliannol o is-gategori'r ysbrydion

Trosolwg Cyflym (Rhestr Diffiniad)

Math: Ysbryd / cennad uwchnaturiol Dosbarth: Cenhadau angau Lledaeniad: Rhyngddiwylliannol (Iwerddon, yr Alban, Lloegr, Cymru, Sgandinafia, Dwyrain Ewrop) Prif nodweddion: cyhoeddi marwolaeth, galarnadu, ymddygiad seremonïol, benywaidd yn amlach na pheidio Is-gategorïau perthynol: ysbrydion y meirw, ymddangosiadau, ysbrydion dial

Term a Gwahaniaethu

Mae cenhadau angau yn wahanol i ysbrydion y meirw gan nad ydynt hwy eu hunain wedi marw; maent yn endidau uwchnaturiol ar wahân â’r dyletswydd o ragfynegi marwolaethau.

Maent yn wahanol hefyd i dduwiau angau (fel Hades neu Yamaraja), sydd yn rheoli’r byd a ddaw; o’i gymharu, cenhadau ar y ffin yw cenhadau angau. Yn wahanol i ysbrydion dieflig sy’n gweithredu er drwg, mae gan genhadau angau swyddogaeth amwys neu hyd yn oed amddiffynnol; maent yn paratoi, rhybuddio, ac yn galluogi seremonïau pontio.

Dosbarthiad a gwahaniaethu

Mae cenhadau angau yn wahanol i ysbrydion y meirw ac i dduwiau angau oherwydd eu swyddogaeth gyfathrebol: maent yn cyhoeddi marwolaeth heb ei achosi. Mae’r swyddogaeth hon yn hanesyddol-grefyddol wahanol ac wedi’i chofnodi o dan enwau ei hun ymron ym mhob diwylliant datblygedig.

Mae’r haen gyfathrebol hon yn gwneud cenhadau angau yn ddosbarth gwesyn ar wahân, rhwng ysbrydion, angylion a duwiau; nid ydynt yn feirw pur nac yn ffigyrau dwyfol, ond yn gyfryngwyr rhwng y meysydd.

Enghreifftiau Diwylliannol-Hanesyddol

Y Banshee (Bean Sídhe, „gwraig o’r tylwyth teg”) Wyddelig yw’r enghraifft brototeipiol: ffigwr ysbryd benywaidd, yn aml â gwallt hir coch neu wyn, sy’n atseinio yn y nos mewn galarnad ymwthiol cyn digwyddiad marwolaeth. Mae wylofain y Banshee yn annaturiol, yn dorcalonnus, yn amhosibl ei anwybyddu, ac fe’i hystyrir yn arwydd sicr.

Roedd gan rai claniau eu Banshee eu hunain; roedd ei chyrraedd at dŷ yn arwyddo marwolaeth sicr o fewn dyddiau. Mae’r Disir Almaenig neu’r Dís Norsaidd (lluosog) yn ysbrydion tynged benywaidd sy’n ymweld â rhyfelwyr mewn chwedlau Germanaidd ac yn cyhoeddi eu marwolaeth agos.

Mae’r Valkyrie ym mytholeg Sgandinafaidd yn cyflawni swyddogaeth debyg, rhyfelwraig o’r byd arall sy’n dewis y rhai a syrthiodd mewn brwydr. Yn draddodiad Slafaidd, ystyrir bod rhai Rusalki neu Leschi yn negeswyr marwolaeth.

Yn yr Alban a gogledd Lloegr, disgrifir y Wee Woman neu’r White Lady yn aml fel negesydd marwolaeth, ffigwr gwelw o wraig sy’n ymddangos cyn damweiniau neu farwolaethau. Yng nghyd-destun diwylliannol Ffrainc, gall gweld Fées ambell dro fod yn rhagarwydd o farwolaeth deuluol.

Sbectrwm cymharol o safbwynt diwylliannol

Yn nhraddodiad Gwyddelig-Celtaidd, y Banshee (o bean sídhe, „gwraig o’r tylwyth teg”) yw’r negesydd marwolaeth paradigmaidd, y mae ei galarnad yn cyhoeddi marwolaeth agos aelod o’r teulu. Cofnododd Walter Yeeling Evans-Wentz y traddodiad hwn yn systematig yn The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911). Yn y fersiwn Albanaidd, y Bean Nighe (y wraig olchi), mae’r negesydd marwolaeth yn golchi dillad y sawl sydd ar farw mewn afon.

Yn nhraddodiad Germanaidd-Sgandinafaidd, mae’r bleiddiad neu’r Mahr yn ymddangos mewn swyddogaeth debyg. Mae traddodiad Japan yn adnabod y Shinigami (duw marwolaeth), sy’n hebrwng eneidiau’r rhai sy’n marw; mae gan y Jeoseung-Saja Corëaidd yr un swyddogaeth. Mae traddodiad Yoruba Affricanaidd yn adnabod y masgwyr Egungun fel cyfryngwyr rhwng y byw a’r meirw.

Sail y Ffynonellau

Mae cenhadau angau yn ganolog i gasgliadau llên gwerin Wyddelig, Albanaidd a Seisnig (y 19eg/20fed ganrif), yn sagâu Germanig (a ysgrifennwyd o’r 13eg ganrif ymlaen, er bod y traddodiad yn hŷn), yng nghronoleddau’r Oesoedd Canol (Bede, Geoffrey of Monmouth) ac mewn astudiaethau llên gwerin.

Delfrydolodd llenyddiaeth Wyddelig (W.B. Yeats, Lady Gregory) y Banshee yn oes Ramantiaeth. Mae gweithiau seicolegol ac ethnolegol yn dehongli’r gred yng nghenhadau angau fel ymateb diwylliannol i ragargoel a phrosesau galaru cymunedol.

Ystyr Heddiw / Bodau Cysylltiedig

Mae llên gwerin negeswyr marwolaeth yn parhau mewn arswyd modern (ffilmiau Banshee, teledu) ac mewn ymchwil paranormal. Mae llawer o bobl yn adrodd am leisiau benywaidd rhyfedd, y mae marwolaethau yn dilyn yn syth ar eu hôl, sef gweithredu modern o archdeip y Banshee.

Mae’r gwahaniaeth seicolegol rhwng rhithdyb (o straen/galar) a ffenomen oruwchnaturiol wirioneddol yn parhau’n ddadleuol. Bodau cysylltiedig yw’r ysbrydion dial (sy’n ceisio dial yn weithredol, nid dim ond cyhoeddi) a ffenomenau ysbrydion, a all fod ynghlwm wrth leoedd a momentau marwolaeth.

Parhad hanes crefyddol

Mae traddodiad y negeswyr marwolaeth yn dangos parhad rhyngddiwylliannol nodedig: yng nghyd-destun diwylliannol Celtaidd, y Banshee; yn y byd Germanaidd, yr alarch neu’r dylluan; yng Ngwlad Groeg, Hermes Psychopompos; yn yr Aifft, Anubis fel tywysydd; yn y byd Iddewig, angel marwolaeth (Sammael, Azrael yn addasiad Islamaidd).

Eglurir y cysondeb hwn yn seicolegol-grefyddol drwy’r profiad dynol cyffredinol fod marwolaeth yn drawsnewidiad ac mai galwad ddiwylliannol yw hi am fod dros gyfryngwr, rhywun sy’n „casglu” y ymadawedig neu’n cyhoeddi’r farwolaeth i’r rhai a adawyd ar ôl.

Ffynonellau gwerin

Mae traddodiad Banshee Gwyddelig ac Albanaidd wedi’i gofnodi’n arbennig o dda yng nghasgliadau llên gwerin y 19eg ganrif, gan Lady Wilde, Yeats, ac yng nghasgliadau Comisiwn Llên Gwerin Iwerddon.

Ceir cymheiriaid Almaenig (bodau hebryngwr y meirw, marwolaeth fel ffigwr personol) yn y Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (Bächtold-Stäubli, 1927, 1942). Mae ymchwil ddiweddarach (Sarah Iles Johnston, “Restless Dead”, 1999) wedi trin y traddodiad hwn mewn modd cymharol-ddiwylliannol.

Llyfryddiaeth ddethol am negeswyr marwolaeth:

Sylwer: Bwriad y dewisiad hwn yw rhoi cyfeiriad; mae erthyglau manwl yn dilyn rhestr ffynonellau eu hunain wedi’i churadu.

Safbwynt iWell Guard

Yn nosbarthiad iWell Guard, mae negeswyr marwolaeth yn is-ddosbarth o ysbrydion, y mae eu swyddogaeth gyfathrebol yn eu gwahaniaethu oddi wrth ddosbarthiadau bodau gelyniaethus. Nid ydynt yn dod dan yr adeiladwaith amddiffynnol o’r mantra (Haen 2 a 3), ond yn hytrach cânt eu dosbarthu o dan alwad ar fodau cadarnhaol (Haen 8), i’r graddau y mae eu cyfathrebu’n gwasanaethu paratoi yn hytrach na niweidio.

Nid bygythiad yn bennaf yw’r cyfarfyddiad â negesydd marwolaeth, ond proses gyfryngu y gellir ei chymryd i ystyriaeth barchus wrth fyw eich bywyd eich hun.

Ceir rhagor o weithiau safonol yn y llyfryddiaeth.