Ysbrydion sy’n cyhoeddi marwolaeth neu’n hebrwng y meirw. Y Banshee, y Dullahan, traddodiad y Cynaeafwr, ar draws diwylliannau, ar y ffin rhwng y byd hwn a’r byd a ddaw.
Mae’r Banshee, y Valkyrie a rhagflaenwyr angau eraill yn perthyn i wesyn clasurol y dosbarth hwn.
Math: Ysbryd / cennad uwchnaturiol Dosbarth: Cenhadau angau Lledaeniad: Rhyngddiwylliannol (Iwerddon, yr Alban, Lloegr, Cymru, Sgandinafia, Dwyrain Ewrop) Prif nodweddion: cyhoeddi marwolaeth, galarnadu, ymddygiad seremonïol, benywaidd yn amlach na pheidio Is-gategorïau perthynol: ysbrydion y meirw, ymddangosiadau, ysbrydion dial
Mae cenhadau angau yn wahanol i ysbrydion y meirw gan nad ydynt hwy eu hunain wedi marw; maent yn endidau uwchnaturiol ar wahân â’r dyletswydd o ragfynegi marwolaethau.
Maent yn wahanol hefyd i dduwiau angau (fel Hades neu Yamaraja), sydd yn rheoli’r byd a ddaw; o’i gymharu, cenhadau ar y ffin yw cenhadau angau. Yn wahanol i ysbrydion dieflig sy’n gweithredu er drwg, mae gan genhadau angau swyddogaeth amwys neu hyd yn oed amddiffynnol; maent yn paratoi, rhybuddio, ac yn galluogi seremonïau pontio.
Mae cenhadau angau yn wahanol i ysbrydion y meirw ac i dduwiau angau oherwydd eu swyddogaeth gyfathrebol: maent yn cyhoeddi marwolaeth heb ei achosi. Mae’r swyddogaeth hon yn hanesyddol-grefyddol wahanol ac wedi’i chofnodi o dan enwau ei hun ymron ym mhob diwylliant datblygedig.
Mae’r haen gyfathrebol hon yn gwneud cenhadau angau yn ddosbarth gwesyn ar wahân, rhwng ysbrydion, angylion a duwiau; nid ydynt yn feirw pur nac yn ffigyrau dwyfol, ond yn gyfryngwyr rhwng y meysydd.
Y Banshee (Bean Sídhe, „gwraig o’r tylwyth teg”) Wyddelig yw’r enghraifft brototeipiol: ffigwr ysbryd benywaidd, yn aml â gwallt hir coch neu wyn, sy’n atseinio yn y nos mewn galarnad ymwthiol cyn digwyddiad marwolaeth. Mae wylofain y Banshee yn annaturiol, yn dorcalonnus, yn amhosibl ei anwybyddu, ac fe’i hystyrir yn arwydd sicr.
Roedd gan rai claniau eu Banshee eu hunain; roedd ei chyrraedd at dŷ yn arwyddo marwolaeth sicr o fewn dyddiau. Mae’r Disir Almaenig neu’r Dís Norsaidd (lluosog) yn ysbrydion tynged benywaidd sy’n ymweld â rhyfelwyr mewn chwedlau Germanaidd ac yn cyhoeddi eu marwolaeth agos.
Mae’r Valkyrie ym mytholeg Sgandinafaidd yn cyflawni swyddogaeth debyg, rhyfelwraig o’r byd arall sy’n dewis y rhai a syrthiodd mewn brwydr. Yn draddodiad Slafaidd, ystyrir bod rhai Rusalki neu Leschi yn negeswyr marwolaeth.
Yn yr Alban a gogledd Lloegr, disgrifir y Wee Woman neu’r White Lady yn aml fel negesydd marwolaeth, ffigwr gwelw o wraig sy’n ymddangos cyn damweiniau neu farwolaethau. Yng nghyd-destun diwylliannol Ffrainc, gall gweld Fées ambell dro fod yn rhagarwydd o farwolaeth deuluol.
Yn nhraddodiad Gwyddelig-Celtaidd, y Banshee (o bean sídhe, „gwraig o’r tylwyth teg”) yw’r negesydd marwolaeth paradigmaidd, y mae ei galarnad yn cyhoeddi marwolaeth agos aelod o’r teulu. Cofnododd Walter Yeeling Evans-Wentz y traddodiad hwn yn systematig yn The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911). Yn y fersiwn Albanaidd, y Bean Nighe (y wraig olchi), mae’r negesydd marwolaeth yn golchi dillad y sawl sydd ar farw mewn afon.
Yn nhraddodiad Germanaidd-Sgandinafaidd, mae’r bleiddiad neu’r Mahr yn ymddangos mewn swyddogaeth debyg. Mae traddodiad Japan yn adnabod y Shinigami (duw marwolaeth), sy’n hebrwng eneidiau’r rhai sy’n marw; mae gan y Jeoseung-Saja Corëaidd yr un swyddogaeth. Mae traddodiad Yoruba Affricanaidd yn adnabod y masgwyr Egungun fel cyfryngwyr rhwng y byw a’r meirw.
Mae cenhadau angau yn ganolog i gasgliadau llên gwerin Wyddelig, Albanaidd a Seisnig (y 19eg/20fed ganrif), yn sagâu Germanig (a ysgrifennwyd o’r 13eg ganrif ymlaen, er bod y traddodiad yn hŷn), yng nghronoleddau’r Oesoedd Canol (Bede, Geoffrey of Monmouth) ac mewn astudiaethau llên gwerin.
Delfrydolodd llenyddiaeth Wyddelig (W.B. Yeats, Lady Gregory) y Banshee yn oes Ramantiaeth. Mae gweithiau seicolegol ac ethnolegol yn dehongli’r gred yng nghenhadau angau fel ymateb diwylliannol i ragargoel a phrosesau galaru cymunedol.
Yn nosbarthiad iWell Guard, mae negeswyr marwolaeth yn is-ddosbarth o ysbrydion, y mae eu swyddogaeth gyfathrebol yn eu gwahaniaethu oddi wrth ddosbarthiadau bodau gelyniaethus. Nid ydynt yn dod dan yr adeiladwaith amddiffynnol o’r mantra (Haen 2 a 3), ond yn hytrach cânt eu dosbarthu o dan alwad ar fodau cadarnhaol (Haen 8), i’r graddau y mae eu cyfathrebu’n gwasanaethu paratoi yn hytrach na niweidio.
Nid bygythiad yn bennaf yw’r cyfarfyddiad â negesydd marwolaeth, ond proses gyfryngu y gellir ei chymryd i ystyriaeth barchus wrth fyw eich bywyd eich hun.
Ceir rhagor o weithiau safonol yn y llyfryddiaeth.
Bodau Cysylltiedig

Dağ İyesi, arglwydd a ysbryd gwarcheidiol y mynydd yng nghrefydd werin Twrceg. Tarddiad, y gred m...

Ystyrir Sedna yn arglwyddes creaduriaid y môr yn bantheon yr Inuit. Trafodaeth astudiaethau crefy...

Hitodama, y fflam-enaid hedegog y meirw yng nghrefydd gwerin Japan. Ei tharddiad, ei hymddangosia...

Toli, drych efydd siamanaidd pobloedd Siberia: tarddiad, ffurf ac ystyr grefyddol fel gwrthrych a...

Yn ôl y traddodiad, ystyrir haearn yn y modd amddiffynnol grymusaf yn erbyn tylwyth teg, ellyllon...

Shisa yw'r ffigurau to llewaidd o Okinawa, a osodir yn barau fel gwarcheidwaid tŷ. Tarddiad ac ys...