Mae Gwishin yn ysbryd yn nhraddodiad Corea.
Ysbrydion y meirw yn nhraddodiad Corea, dychwelyd o fater heb ei ddatrys.
Gwishin (귀신, 鬼神) yw’r term cyffredinol Coreaidd am ysbrydion y meirw. Yn llythrennol mae’n golygu „ysbryd a duwdod“, ond yn y defnydd cyfoes mae’r ysbrydion y meirw yn flaenllaw.
Mae Gwishin yn bobl y mae eu heneidiau, ar ôl marwolaeth, heb ddod o hyd i’r ffordd arferol i’r byd tu hwnt, boed hynny o achos mater heb ei ddatrys, cam-drin heb ei ddial, diffyg claddedigaeth briodol, neu ddefodau hynafiaid a esgeuluswyd (jesa).
Yr ymddangosiad clasurol yw menyw mewn gwisg alarwisg wen (sobok) â gwallt du hir sy’n cuddio’r wyneb. Mae’r motiff yn agos berthynol yn eiconograffig i’r Yūrei Japaneaidd, ond mae ganddo gefndir Conffiwsiaidd unigryw ei hun.
Cynyddodd y ddogfennu ysgrifenedig o achosion Gwishin yn nheyrnasiad Joseon (1392, 1897). Cofnodwyd casgliadau yadam (traddodiadau llafar) a paesol (anecdotau) yn systematig o’r 15fed ganrif ymlaen. Mae’r testunau hyn yn adrodd am Gwishin a welwyd gan dystion.
Maen nhw’n wahanol i adroddiadau ysbrydion Ewropeaidd oherwydd nad ydynt yn portreadu’r Gwishin fel grym drwg annibynnol, ond fel person anobeithiol sy’n hawlio sylw. Cryfhaodd Conffiwsianeiddio’r gymdeithas o’r 16eg ganrif ymlaen y motiff hwn: bod person marw heb ddefodau hynafiaid priodol yn foesol goll ac yn methu gorffwys mewn hedd.
Math: Ysbryd y meirw
Tarddiad: Meirw dynol â mater heb ei ddatrys
Testunau: Samguk Yusa, casgliadau yadam cyfnod Joseon, testunau defodau siamanaidd
Sbardun: cam-drin heb ei ddial, defodau hynafiaid a esgeuluswyd, marwolaeth dreisgar
Amddiffyn: jesa, gut siamanaidd, seremonïau’r meirw Bwdhaidd
Mae’r syniad o ysbrydion y meirw diflin yn bresennol yng Nghorea ers y ffynonellau ysgrifenedig cynharaf. Yn Samguk Yusa (tua 1281) ceir hanesion o feirw’n dychwelyd. Gyda chadarnhad Conffiwsiaeth yn oes Joseon (1392, 1910), daw’r motiff o’r ymadawedig diflin oherwydd defodau hynafiaid a esgeuluswyd i’r amlwg.
Mae casgliadau yadam a paesol cyfnod Joseon yn cynnwys llu o straeon Gwishin, a gafodd eu troi’n ffurf ysgrifenedig yn y 19eg a’r 20fed ganrif.
Mae naratifau Gwishin yn gyffredin ym mhob rhanbarth o Corea. Mae traddodiadau naratif yn arbennig o ddwys yn hen safleoedd llys, hen ysgolion ac academïau Conffiwsiaeth (seowon), safleoedd milwrol a beddau pla. Mae llenyddiaeth gyfoes fodern a K-drama yn aml yn defnyddio ysbytai, ysgolion a gorsafoedd metro fel lleoliadau.
Ffynonellau pwysig: Iryŏn, Samguk Yusa (tua 1281); casgliadau yadam cyfnod Joseon; testunau defodau siamanaidd a gofnodwyd yn y 19eg a’r 20fed ganrif.
Gweithiau cyfeirio modern: Kim Tae-gon (1981), Kendall (1985, 2009 „Shamans, Nostalgias, and the IMF“), Walraven (1994). Ar gyfer ffilm a llenyddiaeth: nifer o weithiau am y genre „K-Horror“.
Yn llythrennol „ysbryd–duwdod“ o 鬼 („ysbryd, enaid y meirw“) a 神 („duwdod, ysbryd“).
Ymddangosiad. Y darlun clasurol: gwraig ifanc mewn kimono galar gwyn (sobok), gwallt du hir yn gorchuddio’r wyneb, croen gwelw, dwylo’n hongian yn llipa. Mewn rhai fersiynau nid oes ganddi geg nac llygaid.
Ymddygiad. Mae’r Gwishin yn ymddangos mewn lleoedd sy’n gysylltiedig â’i marwolaeth neu â mater heb ei ddatrys. Yn anaml y mae’n siarad, ond mae’n galaru ac yn dangos ei bwrpas i’r rhai presennol trwy freuddwydion neu ystumiau mud. Mae’n gweithredu drwy aflonyddwch canfyddiadol, hunllefau a chyflyrau salwch.
Amser. Yn bennaf yn ystod y nos, yn enwedig rhwng hanner nos a thri o’r gloch y bore; ar ddiwrnodau glawog ac yn seithfed noson y lleuad (chilseok).
Yn aml mae llenyddiaeth a chelfyddyd ffilm fodern wedi darllen thema y Gwishin yn seicolegol. Gellir deall yr ymddangosiad ysbrydol fel mynegiant o Han, y teimlad Corëaidd o alar wedi’i atal ac wedi cronni. Nid yw’r Gwishin yn cynrychioli’r ymadawedig unigol yn unig, ond dioddefaint cronedig teulu cyfan neu gyfnod hanesyddol.
Yn y modd hwn mae thema y Gwishin yn ddrych o anghyfiawnder cymdeithasol: os caiff rhywun ei gladdu heb sylw i ddyletswyddau Conffiwsaidd, gall hyn ymddangos i gynulleidfa fodern hefyd fel beirniadaeth ar wendidau cymdeithasol. Mae ffilmiau K-Horror wedi datblygu’r agwedd hon ac yn troi straeon Gwishin yn drosiadau ar gyfer trawma heb ei ddatrys a methiannau sefydliadol.
Yr agweddau pwysicaf ar Gwishin ar un olwg.
Ymadawedig dynol gyda mater heb ei ddatrys neu ddefodau cyndeidiau heb eu cyflawni; yn llai cyffredin o ganlyniad i farwolaeth dreisgar.
Perthnasau’r ymadawedig, etifeddion, y rhai cyfrifol am y farwolaeth; tystion damweiniol y lle; cyffredin yn ysgolion ac ysbytai.
Ffigwr gwallt hir, gwelw mewn gwyn; yn aml gyda’r wyneb wedi’i orchuddio a’r breichiau’n hongian yn llipa.
Salwch, dychryn, hunllefau, gwallgofrwydd, damweiniau; mewn achosion difrifol marwolaeth y cyfrifol.
Defodau jesa priodol; gut siamanaidd gan mudang; seremonïau angladdol Bwdhaidd; datrys y mater heb ei ddatrys.
Yūrei a onryō Japan; guǐ Tsieineaidd (gweler Gui); Gwragedd Gwyn Ewropeaidd; preta Indiaidd.
Jesa. Cynhelir y defodau cyndeidiau â naws Conffiwsaidd yn flynyddol ar ddiwrnod y farwolaeth ac ar wyliau mawr Seollal a Chuseok. Bwriad trefniad manwl o fwyd, powlenni ac weithredoedd defodol yw tawelu’r enaid a’i atgoffa o’i le yng nghylch y cyndeidiau.
Ssitgim-gut. Mae’r ‘gut glanhau’ siamanaidd yn rhanbarth Jeolla ac ar Jindo yn rhyddhau rhwymau’r ymadawedig; mae’r mudang yn galw’r ysbryd, yn siarad, yn glanhau, ac yn tywys.
Defodau angladdol Bwdhaidd. Defod 49 diwrnod (sasiban) ar ôl y farwolaeth gyda llafarganu sutrau; seremonïau mwy (cheondo-jae) ar gyfer eneidiau yn enwedig anesmwyth.
Bujok. Amuledau papur cysegredig gyda nodau ysgrifenedig coch, wedi’u gosod ar ffrâm y drws neu yn y tŷ er mwyn gwrthsefyll Gwishin.
Japan. Mae Yūrei ac onryō yn rhannu’r eiconograffi clasurol o’r wraig ymadawedig wen, wallt hir; mae’r ffigwr Japaneaidd yn fwy Bwdhaidd ei naws, y Corëaidd yn fwy Conffiwsaidd.
Tsieina. Mae’r guǐ (gweler Gui) yn ffurfio’r cae geirfaol sinograffig cyffredin; mae cyd-destun Gŵyl yr Ysbrydion Tsieineaidd yn rhannu themâu.
Ewrop. Mae Gwragedd Gwyn y traddodiad Almaeneg a Slafaidd yn perthyn yn swyddogaethol; nid oes cysylltiad hanesyddol.
Bwdhaeth. Mae ysbrydion newyn preta yn rhannu thema y meirw anesmwyth, heb eu datrys.
Mae ffigwr y Gwishin yn hollbresennol yn niwylliant Corëaidd cyfoes. Mae cyfresi fel Tale of the Nine-Tailed, Alchemy of Souls a ffilmiau fel A Tale of Two Sisters yn defnyddio’r thema. Yn aml mae’r crewyr yn addasu’r ffurf glasurol: mae’r Gwishin yn dod yn fwy pwerus, deallus ac yn dial yn fwy pwrpasol nag yn yr hen chwedlau.
Adlewyrchir hyn hefyd mewn addasiadau llenyddol, er enghraifft mewn prôs Han Kang neu Kim Ae-ran. Mae’r Gwishin traddodiadol yn ffigwr mud, dioddefus; mae’r Gwishin modern yn actor sy’n adrodd ei stori ei hun. Mae’r newid hwn o fod yn oddefol i fod yn weithredol yn dangos ail-ddehongliad o gysyniad Han fel emosiwn pwerus, nid trasig yn unig.
Nid yw’r term gwishin (귀신) yn Corëeg yn cyfeirio at un math penodol o fod, ond at gategori gyfan: ysbrydion y meirw nad ydynt wedi cwblhau’r pontio trefnus i’r byd arall. Mae’r ddelwedd Corëaidd draddodiadol o farwolaeth wedi’i llywio’n gryf gan Gonffiwsiaeth, a fu’n ideoleg swyddogol y wladwriaeth ers cyfnod Joseon (1392 hyd 1897).
Yn ôl y syniad hwn, drwy gyflawni defodau galar ac addoli hynafiaid yn gywir, daw’r ymadawedig yn josang, sef hynafiad daionus sy’n amddiffyn ei ddisgynyddion. Os na chyflawnir y defodau hyn, neu os bu’r farwolaeth yn dreisgar, yn gynamserol neu heb gladdedigaeth, erys yr ysbryd yn fyd y byw ar ffurf gwishin.
Mae’r rhesymeg hon yn cysylltu’r bod ysbrydol yn uniongyrchol â’r drefn gymdeithasol. Mae gwishin yn llai o fod dieflig ac yn fwy o symptom o berthynas doredig rhwng y byw a’r meirw.
Y bobl a effeithir arnynt fwyaf yw’r rhai a fu farw heb ddisgynyddion, gan na fyddai gan y system Gonffiwsaidd unrhyw dderbynnydd defodol heb etifeddion gwrywaidd. Roedd traddodiad shamanaidd musok yn cynnig ateb yn hyn o beth: gallai’r mudang, sef shamaniaid benywaidd gan amlaf, lanhau a thawelu ysbryd aflonydd trwy ddefodau fel yr ssitgim-gut.
Mae ymchwil astudiaethau crefyddol, er enghraifft gwaith Laurel Kendall ar shamaniaeth Corëaidd, yn pwysleisio bod cysyniad gwishin yn cyfryngu rhwng y systemau hyn. Mae’n cyfuno dyletswydd Gonffiwsaidd tuag at hynafiaid, syniadau Bwdhaidd am gylch ailenedigaeth, ac arferion shamanaidd.
Mae gwishin felly’n orbenderfynedig yn ddiwylliannol: mae pob un o’r tri thraddodiad yn cynnig ei esboniad ei hun pam na all yr ymadawedig orffwys, a phob un yn cynnig ei ffordd ei hun o ddatrys y broblem. Mae’r haenu hwn yn esbonio pam mae’r bod hwn mor amlwg o hyd mewn llenyddiaeth a storïau gwerin Corëaidd.
Ers y 1990au, mae’r gwishin yn ffigwr canolog yn genre arswyd Corea. Symudodd y ffilm Yeogo goedam (Whispering Corridors, 1998) a’i dilyniannau’r ysbryd anesmwyth i’r ysgol ferched, a’i gysylltu â phynciau megis pwysau i lwyddo, bwlio, a thrais sefydliadol.
Mae’r ddelwedd nodweddiadol, sef merch ifanc mewn gwisg alaru wen a gwallt du hir sy’n cuddio’i hwyneb, wedi siapio iaith weledol y genre byth wedyn, ac yn gorgyffwrdd â’r yūrei Japaneaidd heb fod yn union yr un peth.
Mae teledu wedi datblygu’r ffigwr hwn ymhellach yn y 2000au a’r 2010au. Mae cyfresi megis Master’s Sun (2013) neu Hotel del Luna (2019) yn portreadu gwishin nid yn unig fel bodau brawychus, ond fel bodau â materion heb eu datrys, y gall neu y mae’n rhaid i’r byw eu helpu.
Trwy hynny mae’r patrwm naratif yn dychwelyd at y rhesymeg draddodiadol: caiff yr ysbryd ei achub pan gaiff y cam a wnaed iddo ei gydnabod a’i unioni. Mae’r motiff arswyd a’r motiff melodramatig o fywyd anghyflawn yn agos iawn at ei gilydd yma.
Mae’n nodedig fod diwylliant poblogaidd yn aml yn dinoethi’r strwythur dwfn Gonffiwsaidd heb ei enwi’n benodol. Mae naratif gwishin bron bob amser yn ymwneud â threfn a dorrwyd: llofruddiaeth a guddiwyd, beichiogrwydd a wadwyd, etifeddiaeth a ddwyllwyd. Mae adloniant cyfoes felly’n defnyddio’r bod hynafol hwn fel cyfrwng ar gyfer beirniadaeth gymdeithasol.
Yn wahanol i ffilmiau ysbryd y Gorllewin, lle mae’r ysbryd yn aml yn parhau i fod yn fygythiad pur, mae’r gwishin Corea fel arfer yn galw am ymateb moesol. Mae hyn yn ei gysylltu â nod traddodiadol y ddefod shamanaidd, sef nid dinistrio’r ysbryd, ond ei gymodi.
Yn agos gysylltiedig â gwishin mae’r cysyniad anodd i’w gyfieithu o han (한). Mae’n cyfeirio at gymhlethdod cronedig o ddrwgdeimlad, galar, chwerwder ac awydd heb ei fodloni, sy’n cronni dros oes neu dros genedlaethau.
Yn y ddychymyg werin, han ei hun sydd yn dal person marw yn y byd ac yn ei droi’n gwishin. Ni all yr ysbryd symud ymlaen hyd nes y datrysir yr han, hynny yw, hyd nes y cydnabyddir y cam a wnaed a’i unioni cyn belled â phosibl.
Mae’r ymchwil yn dadlau’n frwd am han. Mae rhai damcaniaethwyr diwylliannol Corëaidd o’r 20fed ganrif wedi’i ddyrchafu i fod yn nodwedd genedlaethol, yn deillio o hanes goresgyniadau, rheolaeth wladychol a rhaniad.
Mae eraill, fel yr ysgolhaig llenyddol Michael Shin, yn rhybuddio rhag traethu han fel priodoledd Corëaidd oesol, ac yn nodi bod dyrchafu’r term ei hun yn adeiladwaith cymharol ddiweddar, a luniwyd yn rhannol yn ystod y cyfnod gwladychol.
Ar gyfer deall gwishin, mae’r ddadl hon yn llai hanfodol na’r arsylwad fod y traddodiad gwerin yn diffinio’r ysbryd yn gyson trwy ei deimlad a’r cam a ddioddefodd, nid trwy natur ddrwg.
O hyn deillia anghymesuredd nodedig. Mae’r gwishin yn beryglus, ond nid yw ei ddifrod byth yn ddiamcan. Mae’n chwilio am sylw, cyfiawnder, neu gyflawni bywyd a dorrwyd yn ei flas.
Mae’r defod shamanaidd o gut yn mynd i’r afael â hyn yn union: mae’r mudang yn rhoi llais i’r ysbryd, yn ei alluogi i leisio ei ddioddefaint, ac yna’n ei arwain yn ddefodol allan o fyd y byw. Wrth ymwneud â chredoau ysbrydion Corëaidd, ni ddylid darllen y gwishin yn bennaf fel bygythiad, ond yn hytrach fel gofyniad personol am gyfiawnhad.
Dolenni mewnol argymhellir:
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Nyami Nyami, duw sarff Sambesi'r Tonga. Tarddiad, Argae Kariba, y talisman a'r cyd-destun mewn tr...

Duwies hela, y lleuad, y gwylltir ac amddiffynwraig menywod. Annibynnol, chwaer efell Apolo, bwa ...

Raijin: Croen coch, drymiau mellt a stormydd gwyllt. Grym natur cythreulig yn Shintō a Bwdhaeth. ...

Personoliad angau, mab Nyx, brawd Hypnos. Adenydd du, ffagl wyneb i waered, tywysiad tyner i'r by...

Njord yw duw Germanaidd-Norseg y môr, mordwyo a chyfoeth. Gwystl Vanir-Aesir a thad Freyr a Freyja.

Tengri yw duw tragwyddol y nefoedd i'r Tengriaid Twrcaidd-Mongolaidd a Siberia. Trosolwg gyda myt...