Кумарби, хуритско-хетитски отац богова и отац камених великана

Кумарби припада хуритско-хетитском религиозном слоју и представља ‘оца богова’ (хуритски atte enna) у хуритском пантеону. Волкерт Хас је у делу Geschichte der hethitischen Religion (1994) показао да је хуритска теологија у 15. и 14. веку пре нове ере дубоко продрла у хетитску религију, при чему је Кумарби, као отац Тешуба, добио централно место.

У оквиру хетитске традиције он је најистакнутији представник хуритске религиозне компоненте.

Његов религиозно-историјски профил је двострук: с једне стране је творац и гарант ранијег поредка богова, с друге стране, након што га је Тешуб збацио с престола, постаје велики противник бога олује и подстиче побуне преко камених великана и морских чудовишта.

Данијел Швемер га је у делу Die Wettergottgestalten (2001) прикладно окарактерисао као ‘палог оца богова’. Ова двострукост чини га једним од теолошки најинтересантнијих ликова целокупне старобалканско-оријенталне митологије.

Циклус о Кумарбију је најзначајније митолошко дело хетитско-хуритске традиције и спада у најважније наративне изворе целокупне старооријенталне теогоније. Његов значај далеко превазилази Анадолију, јер садржи структуралне паралеле са грчком теогонијом Хесиода и, још од прекретничке едиције Ханса Гутербока из 1946. године, сматра се кључним сведоком везе између оријенталне и грчке митологије.

Име Кумарби је хуритског порекла. Волкерт Хас је предложио етимологију ‘онај из Кумара’, при чему је Кумар вероватно био изворно култно место. Алтернативно тумачење види у елементу -би хуритски суфикс за придеве; Кумарби би тада значио ‘онај кумарски’. Оба тумачења указују на градско-божанско порекло које је накнадно теолошки уопштено.

У клинописним текстовима његово име се јавља као Ку-мар-би, понекад логографски као DKUM или DNISABA (сумерски бог жита), што указује на функционалну сличност са божанствима вегетације и жита. Ова идентификација с месопотамским богом жита религиозно-историјски је значајна, јер је Кумарби заиста имао и функције везане за жито и плодност. У неким текстовима назива се ‘отац жита’.

У угаритској традицији одговара му Ел, стари отац богова; и тамо је сазвежђе ‘стари отац богова, млади бог олује’ централни теолошки мотив. У феничкој традицији Ел се такође јавља у тој улози, мада углавном у сенци Баал-Хадада. Директне етимолошке везе између Кумарбија и Ела не постоји; паралела је чисто функционалне природе.

Иконографски је Кумарбија тешко одредити. У Јазилика̑ји, великом стеновитом светилишту код Хатуше, он се појављује у главној одаји А, у другом реду мушке процесије богова, иза Тешуба. Носи дугу набрану одору, шиљату божанску капу и држи скиптар у руци.

На неким печатима из Нузија и Алалаха приказан је са атрибутима жита или биљки, што наглашава његов карактер оца вегетације.

Његова света животиња није поуздано потврђена; у неким текстовима приказан је на бику који га носи на леђима, у другима с јеленом.

Волкерт Хас је то тумачио као знак спајања са локалним анадолским божанствима вегетације и заштите. У хатско-хетитској култној служби у Алача Хијуку јављају се приказе јелена који се можда могу приписати Кумарбију, мада та идентификација остаје спорна.

Посебна сликовна традиција приказује Кумарбија са српом; тај срп у миту представља оруђе којим је онеспособио свог оца Ануа (хетитског), мада га он, према текстуалној традицији, уједа, па је срп секундарна сликовна метафора.

Паралела са грчким Кроновим српом упечатљива је и предмет је расправа у упоредној религиологији још од Ханса Гутербока и његове едиције циклуса о Кумарбију из 1946. године.

Кумарбијев циклус (CTH 344 и остали) обухвата више текстова: „Песму о Кумарбију” (позната и као „Песма о царству на небу”), „Песму о Улликумију”, „Песму о Хедамуу” и друге, фрагментарно сачуване делове. Издање Ханса Гитербока (Ханс Гутербок, 1946) и преводи Бекмана и Хофнера (Бекман и Хофнер, Hittite Myths, 1998) представљају стандардне референце.

Уводни текст описује след богова: најпре је небом владао Алалу, кога је после девет година збацио Ану (хетитски); Анууа је после још девет година збацио Кумарби, који га је зубима ушкопио и тим чином затруднео Ануовим „мушким семеном”.

Из Кумарбијеве утробе тада су израсла три бога, међу којима и Тешуб, који је требало да сломи Кумарбијеву власт.

Затим следи Кумарбијев покушај да разним чудовиштима поврати моћ: са стеном зачиње камени великан Улликуми, који расте до неба на плећима великана Упелурија; зачиње морско чудовиште Хедамуа; ослобађа сребрно биће и друга створења.

У свим случајевима на крају побеђује Тешуб, уз помоћ своје сестре Шаушге-Иштар и бога ковача Хашамилуа (Еа).

У „Песми о сребру” (CTH 364) Кумарби ствара још једно биће, сребрно створење, пола човека пола минерал, које треба да покрене космичку побуну. Текст је фрагментаран, али заплет следи исти образац: Кумарби са смртном или полубожанском мајком зачиње биће које треба да збаци Тешуба, а биће на крају бива побеђено.

Ова наративна вишеструкост покушаја чини Кумарбијеву трагику: он је велики отац који се супротставља ходу историје и увек изнова страда од моћнијег сина. Из религиознохисторијске перспективе реч је о упечатљивом мотиву: не линеарна победа, него поновљени покушај збаченог патријарха да преврне поредак богова представља централну приповедну осовину.

Главни култ Кумарбија налазио се у граду Уркеш (данашњи Тел Мозан у Сирији), једном од најстаријих хуритских градских насеља. Археолошка ископавања под руководством Ђорђа Бучелатија (Ђорђо Бучелати) и Марилин Кели-Бучелати (Мерилин Кели-Бучелати) откривена су тамо храм, који је вероватно био посвећен Кумарбију. У Хатуши је имао и свој властити храм као део царског пантеона.

У хетитском царском календару Кумарби је спадао међу божанства којима су током великих царских празника приношени жртвени дарови, мада углавном у другом реду, иза Тешуба и Хебат.

Посебно место имао је у хуритском календару празника, нарочито током „Великог сабора” (itkalzi) и у обредном заклетвеном чину иткахи. У царском календару био му је посвећен празник (EZEN) ḫišuwa, вишедневна свечаност која је детаљно описана у храмским инвентарима.

Свештеничка организација његовог култа била је двојака: хуритски свештеници (калути) изводили су хуритске обреде, а хетитски свештеници хетитске.

Ова обредна двојезичност добро је документована, посебно у делу Јуста Хазенбоса (Јост Хазенбос), The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Хуритске празничне песме извођене су на хуритском језику, чак и када је он као свакодневни говорни језик већ дуго био замењен хетитским.

Кумарби није био класичан заштитник појединца; његова функција лежала је пре у космичкој и политичкој сфери. У обредима заклетве и заклетвеним текстовима редовно се јавља као гарант. Обредна церемонија заклетве иткахи повезивала је његово име с именима Тешуба и Хебат у неку врсту божанске тријаде. У хуритској заклетвеној формули призиван је као „отац богова”.

Апотропејски, у хуритским магијским обредима коришћене су глинене фигурице које су представљале Кумарбија и његово потомство; симболично су их везивали или сахрањивали да би спутали побуне, болести или непријатељске силе.

Ова пракса стоји у традицији месопотамских апотропејских фигурина и део је обимне заштитне обредности хуритско-хетитске религије. Волкерт Хас (Волкерт Хаас) је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) представио одговарајућа издања текстова.

Са научне тачке гледишта Кумарби је пример теолошке двосмислености богова-твораца, који су истовремено збачени и потенцијално опасни. Модерна заштитна пракса не наслања се на његов лик. iWell Guard га сматра историјско-културном фигуром без икакве везе са савременим обећањем исцељења.

У хетитским календарима празника Кумарби се повремено јавља као примателј посебних жртвених дарова из царске ризнице: сребрних полуга, вунених одежда, разних врста хлеба и пива. Количине жртвених дарова забележене су у храмским инвентарима и пружају увид у економски обим хуритског празничног култа. Потпуно издање тих инвентара приредили су Тремуј (Тремуј) и Пекиоли Дади (Пекиоли Дади).

Паралеле са грчким митом о Кроносу су нарочито упечатљиве: као што Кумарби кастрира небеског краља Ануа и тако ствара божанска бића, Кронос кастрира свог оца Урана и на тај начин из његове крви настају Еринеје и Гиганти.

Као што је Кумарби збачен од стране Тешуба, тако је и Кронос збачен од стране Зевса. Ханс Гитербок је ове паралеле већ 1946. тумачио као доказ оријенталног утицаја на грчку теогонију; Валтер Буркерт их је детаљно обрадио у делу Die orientalisierende Epoche (1984).

И у угаритском циклусу о Баалу појављује се конфигурација ‘стари бог-отац, млади бог олује’ (Ел у односу на Баала); Ел тамо, међутим, није активно непријатељски настројен према Баалу. У феничанском пантеону касног гвозденог доба ова фигура је знатно потиснута и често се приказује као старачки патријарх у позадини.

У акадском миту о Атрахасису и у Енума Елишу могу се повући структурне паралеле, мада не постоји директна идентификација. Религијско-историјски, Кумарби представља централну везу између анадолске, сиријске и егејске теогоније. Мери Бачварова је у делу From Hittite то Хомер (2016) детаљно приказала путеве преношења теогонијских мотива преко феничанских и северносиријских посредних станица.

Актуелна истраживања Стефана де Мартина и Масимилијана Марација расправљају и о питању у каквом је односу Кумарби према митском елементу ‘планина’; неки од његових епитета упућују на планинска светилишта, што га сврстава у ред других анадолских планинских божанства и указује на његову укорењеност у локалном култу.

Кумарбијев циклус је од Гитербокове едиције (1946) стандардна грађа старооријенталне религиозне науке. Значајнији новији радови потичу од Бекмана, Хофнера, Мери Бачварове и Фолкерта Хаса. Бачварова је у делу From Hittite то Хомер (2016) свеобухватно истражила механизме преношења између анадолске и грчке митологије и показала да преласци обухватају више језичких и културних подручја.

У модерној Турској и Сирији Кумарби је готово непознат у широј рецепцији; хуритски идентитет је данас у становништву скоро потпуно ишчезао. Научна пажња се миту посвећује пре свега у оквиру упоредних теогонијских студија. Ископавања у Тел Мозану/Уркешу од 1980-их година знатно су проширила археолошку слику Кумарбијевог култа.

У науци се Кумарби данас сматра централним примером генерацијског следа у циклусима богова и везе између стварања и сукоба у старооријенталном мишљењу.

Духовно оживљавање у неопаганском смислу не постоји; фигура је исувише страна и митски сложена да би нашла везу са савременим облицима побожности. iWell Guard је бележи као историјску фигуру без везе са савременом заштитном праксом.

У следећем избору су сабрана стандардна дела о истраживању Кумарбија и Кумарбијевог циклуса; она обухватају најважније едиције, преводе и историјске синтезе. Прва едиција Ханса Гитербока из 1946. и данас представља незаобилазну методолошку и филолошку основу; Бекманов превод чини текст доступним на енглеском језику.

Валтер Буркерт и Мери Бачварова дају најважнија упоредно-религиозна истраживања о грчким паралелама, док Швемер систематизује везу са западносемитском и месопотамском традицијом бога олује.