Сами богови и пантеон Лапоније

Сами у Лапонији, распрострањени по Норвешкој, Шведској, Финској и Русији, чувају једину аутохтону традицију Европе која је до 17. века, упркос близини хришћанске мисионарске делатности, сачувала шаманску праксу. Ноаиди шамани, њихови бубњеви са дијаграмима богова Сунца и Месеца и Сеита светилишта у тундри чине самосталан финско-угарски религијски слој.

Самски пантеон је тесно повезан са природом, ловом и силама крајолика.

Самски Ноаиди-шаманизам чини кичму предхришћанске религије у Сапмију.

Сами богови се деле на три сфере: горњи свет око Радиен-attje, средњи свет са богом грома Хорагаллесом и доњи свет под Јабмиидахком. Још данас се преносе кроз ноаиди традицију Лапоније.

Сами језици и насељена област

Сами говоре посебну језичку породицу са девет живих језика, од којих је северносамски највећи. Сродни су са финско-угарским језицима (фински, мађарски, естонски).

Насељена област Самија, Сапми, обухвата најсеверније делове Норвешке, Шведске, Финске и полуострво Кола у Русији. Традиционални начин живота: номадско гајење северних јелена, риболов, приморска привреда. Данас у овој области живи између 80.000 и 135.000 Самија, са сопственим парламентима у Норвешкој, Шведској и Финској.

Три сфере организују свет богова Самија: горе Радиен-attje, у средини бог грома Хорагаллес, доле Јабмиидахка. Ноаиди традиција Лапоније чува ово знање живим до данас.

Пантеон, Беаиви, Манну, Рахка, Сталло

Беаиви (Пејвве) је божанство Сунца, митска мајка Самија; Манну је бог Месеца; Рахка је божанство грома (паралелно са нордијским Тором); Акка божанства су женско кућно божанство различитих сфера (Сара-Акка на улазу, Уксакка код огњишта, Јуксакка као заштитница мушке деце).

Сталло су људождерска огромна бића из дивљине. Саиво је митски други свет, који се понекад представља као доњи свет испод светих планина или језера.

Ноаиди, сами шаман

Ноаиди (у старијим изворима Ноаиде, на шведском „Троллкарл“, лат. „magus“) је религијски специјалиста. Своју трансу изазива бубњем, јоиком (традиционалним певањем) и концентрацијом.

Путовања душе воде у три света: горњи свет ка боговима, доњи свет ка покојницима, средњи свет ради исцељивања земље. Његови задаци били су лечење, прогнозирање времена, откривање крађа и заштита стада северних јелена. У 17./18. веку мисионари су систематски прикупљали и делимично спаљивали Ноаиди бубњеве.

Сами бубањ, дијаграм света

Бубањ ноаидија (говадас, gievrie) има овалан или округли облик, мембрану од коже северног јелена, осликану црвеном бојом од коре јове. Осликавање приказује космолошки дијаграм: Сунце у центру, богови, животиње, водичи кроз планине, покојници.

„Чекић“, најчешће од рога северног јелена, води се преко мембране при ударању, а прстен-показивач (вуорби, „жаба“ од кости) скаче преко поља; из његовог положаја се чита одговор. Сачувано је око 70 сами бубњева, у Шведском националном музеју, Нордиска museet, и сами музејима.

Често постављана питања о религији Самија

Ко су Сами?

Сами су аутохтони народ Лапоније, око 80.000 људи у Норвешкој, Шведској, Финској и руској Карелији. Говоре самске језике (уралска породица). Од 1989. године су државно признато аутохтоно становништво.

Ко је бог грома?

Бог грома је сами бог грома, заштитник Самија и пашњака за северне јелене. Његово име потиче од старонордијског Тор-карл, преузето од германског Тора.

Шта је сами бубањ?

Сами шамански бубањ био је централно оруђе ноаидија (шамана). На кожи бубња били су насликани богови, духови и космичке области. У 17.-18. веку већину бубњева су спалили хришћански мисионари.

Шта се догодило са религијом Самија?

Норвешки, шведски и фински мисионари брутално су сузбијали религију Самија између 1600. и 1900. године, шамани су били погубљивани, бубњеви спаљивани. Тек у 20. веку почела је ренесанса, данас мало Самија отворено практикује стару религију.

Сеита / Сиеиди, свети каменови и светост земље

Сејта (такође Сиеиди) су посебни каменови, стене, дрвеће или дрвени стубови који се поштују као пребивалиште земаљских духова. Њима су приношени жртве, крв ирваса, кости, рогови, новчићи, табак. Важна сејта-светилишта: Сталогаргу у Финмарку, масив Áhkka у Шведској, језеро Инари у Финској. Сваки породични клан имао је своје сопствене односе са сејтама. Религиолошки поглед: поштовање сејта је у основи однос према земљи, а не апстрактан теизам.

Предмети заштите, бубањ, јојк, gákti

Преносиви заштитни предмети ретко су изражени као материјални привесци, јер је самска религија првенствено ритуална веза са земљом. Ипак, gákti (народна ношња) садржи симболичке тканине и украсе који кодирају регион, породицу и статус; одређени везови имају заштитни карактер.

Јојк, сопствена песма особе, животиње или места, акустички је облик „заштите“ и „сећања“. Као допуна користе се минијатурни бубњеви, привесци од кости и траке од корена брезе.

Колонизација, мисионарство и ревитализација

Христијанизација се одвијала између 17. и 19. века, често уз насиље и спаљивање бубњева (1693. године у Арјеплогу је јавно спаљено 30 бубњева). Лаестадијански покрет обнове из 19. века (основао га је самски пастор Ларс Леви Лаестадиус) за многе Саме је остао доминантан религијски идентитет, са сопственим кодовима.

Од краја 20. века одвија се културно-религијска ревитализација: самски језик, поновна израда бубњева, ренесанса јојка. Религиолошка дела: Хокан Ридвинг The End of Drum-Time (1993), Јуха Пентикајнен, Ен-Лисе Карлсен.

Један народ у четири државе и његове унутрашње разлике

Сами живе на северу Норвешке, Шведске и Финске, као и на руском полуострву Кола. Овај простор, често називан Сапми, државно је подељен на четири дела, а и сами Сами нису јединствена група.

Постоји више самских језика који нису међусобно разумљиви без даљег, међу њима северносамски, лулесамски, јужносамски, инарисамски и сколтсамски. Сходно томе, религијске традиције су се разликовале и по региону и по начину живота.

Начини живота кретали су се од узгоја ирваса преко риболова на обали и унутрашњим језерима до лова. Ове економске разлике оставиле су траг и у религији. Приморски Сами, шумски Сами и групе које су се кретале са стадима ирваса имале су делом различите нагласке у својим култовима. Уопштене тврдње о самској религији замагљују ову унутрашњу разноликост.

Заједничко многим групама било је поштовање природних сила и предака, значај одређених светих места у пејзажу, жртвених места названих сиеиди, и фигура ритуалног специјалисте, ноаидија. Ипак, и ови заједнички елементи у изворима су регионално различито потврђени, а много тога је познато само у фрагментима.

Свети бубањ и силе самског погледа на свет

Најпознатији религијски предмет Сама је бубањ, на северносамском назван goavddis или meavrresgárri. Састојао се од дрвеног оквира или издубљеног дрвеног тела са осликаном кожом. Слике на кожи приказивале су божанства, духове, животиње, људе и елементе пејзажа и представљале су слику света.

Ноаиди је користио бубањ на два начина. С једне стране, пуштао је показивач да путује по кожи да би из његовог кретања преко слика читао предзнаке. С друге стране, ритам бубња га је преводио у измењено стање свести, у којем је његова душа могла путовати до духова.

Самски поглед на свет познавао је више нивоа и мноштво сила. Потврђена су, међу осталим, сунчана божанства, бог грома, низ мајчинских божанстава задужених за рођење и децу, као и господари животиња, на пример медведа и ирваса.

Мртви и подземни свет имали су своје место, а сиеиди, често упадљиве стене или каменови, сматрани су местима на којима се могло ступити у контакт са овим силама и принети им жртве.

О тачној систематици овог пантеона не постоји сигурност, јер су извори разбацани и делимично контрадикторни. Сачувани бубњеви, којих је у свету остало само око седамдесет, важан су извор, али њихове слике није увек могуће једнозначно протумачити.

Извори: мисионарски извештаји, заплењени бубњеви и јојк

Писана предаја о самској религији потиче скоро искључиво споља, и то највећим делом од мисионара. У седамнаестом и осамнаестом веку лутерански свештеници у Норвешкој и Шведској састављали су извештаје о праксама које су борбено називали паганским.

Међу познатије изворе спадају списи норвешког мисионара Томаса од Вестена и његових сарадника, као и каснији прикази као онај Кнуда Леема. Ови текстови су богати подацима, али изразито једнострани, јер им је циљ био уништење старе религије, а не њено описивање.

Друга група извора су бубњеви сами, од којих су многи заплењени током мисионарске делатности. Неки су доспели у европске колекције, други су спаљени.

Неки мисионари су тражили објашњења слика и бележили тумачења, тако да је за одређене бубњеве сачувано савремено тумачење. Најпознатији такав извор је рукопис који за бубањ заплењен 1691. године наводи значење фигура.

Трећи извор своје врсте је јојк, традиционални самски певани израз. On није био религијски текст у строжем смислу, али га је мисија борила као пагански, а у његовим облицима и садржајима сачуване су везе са старијим схватањем света.

Истраживачи као Хокан Ридвинг показали су колико је стање извора изобличено кроз призму мисије, и упозоравају да свака реконструкција самске религије мора рачунати са знатним несигурностима.

Присилно мисионарство, угњетавање и савремено поновно присвајање

Хришћанизација Сама била је дуг и насилан процес. Први додири постојали су још у средњем веку, али систематска мисија почела је у седамнаестом и осамнаестом веку. Бубњеви су одузимани и спаљивани, ноаиди су прогањани, а у појединачним случајевима долазило је и до погубљења.

У деветнаестом и двадесетом веку религијски притисак спојио се са државном политиком асимилације. У Норвешкој је ова политика позната као Форнорскинг, односно норвегизација. Самски језик и култура били су сузбијани у школама и интернатима.

Посебну улогу имао је лаестадијанистички покрет духовног буђења, лутеранска струја коју је у деветнаестом веку основао Ларс Леви Лаестадиус и која се широко раширила међу Самима. Овај покрет је, с једне стране, био део хришћанског продора, али је, с друге стране, отварао простор за религијску праксу обликовану самском традицијом, те се код неких сматра посудом у којој су старији елементи делимично сачувани.

Од касног двадесетог века приметан је културни и политички успон Сама, видљив у сопственим парламентима и у неговању језика.

У том контексту јавља се и ново интересовање за предхришћанску традицију. Оно се огледа у истраживањима самских истраживача о сопственој историји, у захтевима за враћањем одузетих бубњева из музеја и у уметничкој обради старих мотива.

Ипак, не може се говорити о широком оживљавању старе религије као живе праксе. Већина Сама су хришћани, а бављење предхришћанском прошлошћу представља пре свега облик културног самоосвешћивања и историјске обраде прошлости.

Бића ове традиције (10)

Беаиви – богиња сунца код Сама

→ До бића

Хорагаллес

→ До бића

Јабмиидаибму – земља мртвих и царство преминулих код Сама

→ До бића

Јуксака – богиња лука и заштитница дечака

→ До бића

Маддеракка – прародитељка и највиша Акка Сами народа

→ До бића

Манну – бог Месеца народа Сами

→ До бића

Рахка – Отац-бог самске религије

→ До бића

Саиво – Свети свет планина и језера Сама

→ До бића

Сара-Ака – богиња рођења код Сама

→ До бића

Сталло – Људождерски великан самске традиције

→ До бића

Уксака – богиња врата и чуварка прага код Самија

→ До бића

Самски шаманизам повезује Ноаидија, бубањ и Сеита-камење у самосвојну заштитну праксу, која је требало да штити породице, стада ирваса и станишта од болести и природних духова.

Сродни кључни појмови: Сами Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.

Заштитни предмети у овој културној традицији

Самска традиција познаје космолошки украшен шамански бубањ са Вуорби-показивачима, Сеита-камење као стационарна светилишта и вез Гакти-ношње са регионалним заштитним обрасцима; преносиви заштитни предмети су ретки, а веза са земљом је примарни религијски носилац.

iWell Guard се уклапа у ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета, у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој. 41 слој, право злато, платина, сребро. Право на повраћај у року од 30 дана.

Više o iWell Guard-u

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.