Goecija, 72 Solomonova demona

Goecija je najvažnija zbirka ritualno-magijskih uputstava za prizivanje iz evropske ranonovovekovne magijske tradicije. Ovaj pregled predstavlja istoriju rukopisa Lemegetona, strukturu dela, hijerarhiju 72 duha i najvažnija izdanja od Vejera i Mathersa nadalje.

PraksaHrišćanstvo

Гоеција

Гоетија (од грч. goeteia, чаробњаштво) припада средњовековној високој магији и описује призивање 72 демона из Lemegeton (Соломонов кључ). Традиција повезује јудејску демонологију са раномодерним херметизмом.

На iWell Guard гоетију третирамо, с једне стране, као верскоисторијски феномен са богатим корпусом извора и дугом историјом рецепције, а с друге стране као методолошку референтну тачку за каснију ритуалномагијску традицију Европе.

Појединачни демони гоетије имају у нашем лексикону сопствене чланке са хијерархијом. Lemegeton (Мали Соломонов кључ) је зборник из 17. века који обухвата пет делова: Goetia, Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel и Ars Notoria.

Гоетија је први и најрецепиранији део. Остали делови баве се анђелима и посредничким бићима, временским констелацијама небеских тела и техникама памћења. Верскоисторијски су подједнако значајни, али у практично оријентисаној рецепцији мање присутни.

Енглеско стандардно издање из раног 20. века (Mathers, Crowley) фактички је издвојило гоетију од осталих делова, раздвајање које научно издање, почев од рада Josepha Petersona (Weiser 2001), поново поништава.

Сам појам goeteia носи у себи вредносну оцену. У позноантичкој филозофској литератури, на пример код Јамблиха у делу De mysteriis, он се користи као разграничавајући појам насупрот theurgia, која важи за легитиман, богу близак облик магијског деловања.

Гоетија овде означава нижу магију која ради са нечистим духовима, за разлику од чисте узлазне праксе теургије. Ову античку поделу преузео је и сам Lemegeton: други део не случајно носи назив Theurgia-Goetia и бави се средњом класом духова, делом пријатељски, делом непријатељски настројених.

Гоетија у ужем смислу ради искључиво са 72 пописана демона из првог дела.

Ко се практично приближава гоетији, треба да има на уму историјско наслојавање: иза 72 демонска имена стоје библијски, јудејско-апокрифни, месопотамски, хеленистички и средњовековно-арапски претходни ликови.

Baal, Asmodaj, Astarot, Belijal нису измишљотине 17. века; они носе слојеве значења из два миленијума верске историје. Управо та дубина је разлог зашто је гоетија и данас нешто више од пуког списка упутстава за призивање.

Kontekst i pozadina

Lemegeton (Solomonov ključ), 72 demona, sigile, ritualna magija, recepcija kod Eliphasa Levija.

Praktični značaj danas

Goetia je danas živ magijski sistem, koji koriste pojedini praktičari, ritualno-magijski redovi i širа scena haos-magije. Istovremeno je predmet istraživanja u religiologiji i u proučavanju ranovekovne magije. Ko traži primer goetije, u tekstovima o pojedinačnim od 72 demona nalazi detaljne prikaze sa položajem u hijerarhiji, sigilom, nadležnošću i religijsko-istorijskom prapočetkom.

Oprez sa izdanjima izvora

Engleско издање Mathersa iz 1904. najčešće je korišćeno standardno izdanje; ono, međutim, sadrži metodske nedostatke, Mathers je tekst redigovao prema sopstvenom shvatanju i obogatio ga Crowleyevom „Preliminary Invocation“.

Ko želi da radi s izvornim Lemegetonom, treba dodatno da konsultuje kritička izdanja novije naučne literature (Joseph Peterson, „The Lesser Key of Solomon“, Weiser 2001) i da uzme u obzir rukopisne prethodnike štampanog teksta. Potpuno filološko izdanje do sada nije objavljeno; ta istraživačka praznina jedna je od poznatih otvorenih pitanja u proučavanju ranovekovne magije.

Veze s drugim grimoarima

Goetia nije jedini grimoar ranovekovne tradicije.

Srodni su Sworn Book of Honorius, Heptameron Pseudo-Petrus de Abana i Grimorium Verum; iz 18. veka potiče Grand Grimoire. Ko želi da smesti Goetiju u tradiciju, treba da poznaje veze s ovim drugim tekstovima, jer neki koriste iste spiskove demona, a neki druge; tradicije sigila razlikuju se isto kao i formule prizivanja.

Istraživanje Owena Daviesa (posebno „Grimoires“, Oxford 2009) daje dobar pregled celog žanra.

Solomon kao referentna figura

Pripisivanje Lemegetona Solomonu ustanovljen je obrazac pseudepigrafije. Biblijski kralj Solomon od prvog veka nove ere u jevrejskim, hrišćanskim i potom islamskim izvorima smatran je gospodarem demona, opremljenim pečatnim prstenom koji mu je davao moć nad svim duhovima.

Najstariji sačuvani tekstovi ove tradicije, grčki napisan Testamentum Salomonis iz 1. do 3. veka, kao i rabinske i islamske legende o Solomonu, čine narativni temelj na kome su srednjovekovni autori grimoara izgradili sopstvene zbirke prizivanja i legitimisali ih pripisivanjem Solomonu.

Rukopisi Lemegetona iz 17. veka nastavljaju ovu tradiciju, ali je ne prenose neprekinuto: kombinuju solomonski materijal sa savremenom hermetičkom i kabalističkom magijom, sa spiskovima Pseudomonarchia iz 16. veka i sa sopstvenim odlukama pri sastavljanju svakog pisca.

Тradicija i izvori

Гоеција је део Lemegeton (Малог кључа Соломоновог), збирне рукописне књиге ранонововековне ритуалне магије. У њој је наведено 72 демона с именима, сигилима, рангом и посебним дејством. Најстарији сачувани рукописи потичу из 17. века; старије штампано издање, међутим, не постоји.

Историја рукописа

Текстуална критика данас познаје неколико рукописа Lemegeton-а из 17. века, који се чувају у енглеским и француским библиотекама.

Међу кључним сведочанствима су Sloane MS 2731 и Sloane MS 3825 у Британској библиотеци, Harley MS 6483, Wellcome MS 2842 и Lansdowne MS 1202, сачуван у Паризу. Ови рукописи знатно се разликују по редоследу, облику сигила и језичкој верзији.

Џозеф Питерсон (Joseph Peterson) 2001. године је у својем критичком издању The Lesser Key of Solomon (Weiser) први пут представио синоптичко поређење најважнијих сведочанства; Стивен Скинер (Stephen Skinner) и Дејвид Ранкин (David Rankine) су серијом извора Sourceworks of Ceremonial Magic додатно расчланили рукописну традицију преношења.

Pseudomonarchia Daemonum

Списак 72 духа у својем најстаријем сачуваном облику потиче из Pseudomonarchia Daemonum, додатка главном делу Јохана Вајера (Johann Weyer) De praestigiis daemonum (1577). Вајер (латинизовано Wierus) био је холандско-немачки лекар и демонолог, који је списак духова вероватно преузео из старијег, данас изгубљеног рукописа.

Реџинald Скот (Reginald Scot) превео је Pseudomonarchia на енглески у свом делу Discoverie of Witchcraft (1584) и тако је учинио доступном енглеском говорном подручју. Lemegeton из 17. века преузео је овај списак, допунио га сигилима и попунио додатним духовима до укупно 72. Вајеров списак је првобитно обухватао 69 духова.

Историја издавања

Данас најцитираније издање је The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, које је 1904. приредио Алистер Кроули (Aleister Crowley) на основу енглеског превода који је припремио Самјуел Лидел Макгрегор Мaтерс (Mathers).

Матерс је био кососнивач Херметичког реда Златне зоре (Hermetic Order of the Golden Dawn) и радио је пре свега са рукописом Sloane MS 2731. Кроули-Матерсово издање садржи уреднике интервенције и Кроулијеву додату Preliminary Invocation из грчких магијских папируса, која се не јавља у изворном рукопису.

Онај ко ради са изворним Lemegeton-ом, треба зато да користи Питерсоново издање или серију Скинер-Ранкин, пошто Кроули-Матерсова верзија садржи читања која се пре могу приписати 19/20. веку него 17. веку.

Структура

Lemegeton je kompilacija od pet knjiga, od kojih svaka sadrži svoj sopstveni magijski sistem. U 17. veku su spojene u jednu celinu, ali su po svojoj suštini samostalni tekstovi sa različitom predistorijom.

Pet knjiga Lemegetona

Prvi deo, Goetia (takođe Ars Goetia), bavi se zazivanjem 72 demona. Drugi deo, Theurgia-Goetia, opisuje 31 duha strana sveta, koji su delom dobro, delom zlo nastrojeni i raspoređeni su po dnevnim i noćnim časovima.

Treći deo, Ars Paulina, predstavlja anđelsku magiju zasnovanu na planetarnim i časovnim korespondencijama, a poziva se na viziju apostola Pavla.

Četvrti deo, Ars Almadel, opisuje prizivanje 20 duhova na voštanoj tablici (Almadel), podeljenoj na četiri neba. Peti deo, Ars Notoria, najstariji je slog zbirke; u svojim najstarijim svedočanstvima seže do 13. veka i opisuje praksu memorisanja i molitve usmerenu na sticanje enciklopedijskog znanja.

Hijerarhija 72 duha

72 demona Goetije podeljena su u čvrste rangove, oblikovane po uzoru na dvorski poredak ranonovovekovne Evrope. Devet duhova nosi kraljevski rang, među njima na prvom mestu Bael, zatim Paimon, Beleth, Purson, Asmoday, Vine, Balam, Zagan i Belial.

Najveću grupu čine vojvode, sa preko dvadeset predstavnika, a uz njih dolaze i prinčevi, grofovi, markgrofovi, predsednici i jedan jedini vitez (Furcas, pedeset i prvi duh). Rangovi utiču na ritualni oblik: viši duhovi zahtevaju složenije zazivanje, kraće vreme pojavljivanja i uvažljiviji ton obraćanja; niži rangovi smatraju se lakše dostupnim, ali i nepouzdanijim.

Delokrug i korespondencije

Svakom duhu u tekstu Lemegetona pridružena je lista nadležnosti, koja se kreće od praktičnih stvari kao što su pronalaženje blaga, učenje jezika i lečenje, preko proročkih obaveštenja, do ljubavnih i ratnih svrha. Pored toga, tekst nekim duhovima dodeljuje i određen broj potčinjenih legija duhova, čime se dodatno razvija hijerarhijska zamisao.

Engleska izdavačka praksa, počev od Mathersa, uvela je i korespondenciju sa 72 imena Božija (kabala – u kabali ime Božije od 72 slova, izvedeno iz Izlaska 14,19–21; osnova sopstvene hijerarhije od 72 anđela.“>Šemhamforaš), kabalističku vezu koja u izvornom Lemegetonu nije postojala i koja je prenesena preko dela Athanasiusa Kirchera Oedipus Aegyptiacus (1652, 1654), kao i preko Eliphasa Levija i tradicije Zlatne zore.

Ova veza između Šemhamforaša i Goetije je sa religiologijske tačke gledišta sekundarna sinteza, ali je u modernoj praksi ustaljena.

Модерна рецепција

Елифас Леви (19. век) и Алистер Кроули (почетак 20. века) популаризовали су Гоецију у оквиру западне езотерије. Кроулијево редиговано издање из 1904. данас представља стандардну референцу. У хаос-магији Гоеција се често тумачи психолошки.

Историјски слој

Гоеција није настала ни из чега. Она се ослања на јеврејске Соломонове апокрифе који су кружили од првог века нове ере, попут Testamentum Salomonis, текста написаног на грчком који приказује Соломона као владара над демонима и наводи поједине демоне по имену, надлежности и формулама везивања.

Поред тога, у њу се уливају месопотамске и хеленистичке традиције магије: акадске плоче са заклињањима (Maqlu, Surpu), грчки магијски папируси (Карл Прајзенданц, Papyri Graecae Magicae) и арапска магија средњег века (посебно Picatrix и списи псеудо-Аполонија) чине подлогу из које је Lemegeton састављен у 16. и 17. веку.

Сигиле

Сваком од 72 демона у тексту Гоеције додељена је специфична сигила, графички знак који у ритуално-магијској пракси служи као адресни симбол датог бића.

Традиција сигила сеже уназад до јеврејске магије (слични графички знакови налазе се у Хекалот текстовима и у раносредњовековној јеврејској магији); у корпусу Гоеције су систематски повезани са појединачним демонима. Пакт са демонима сматран је кршењем прве заповести, чином окретања леђа Богу.

У јеврејско-рабинском контексту, призивање демона такође је сматрано проблематичним, мада је у кабали делимично третирано на нијансиранији начин. На iWell Guard извештавамо о Гоецији као религијско-историјском феномену, не препоручујући је нити је вреднујући.

Етичко питање да ли би модерни практичар требало да примењује Гоецију излази из оквира нашег деловања; оно захтева суочавање са сопственим верским, етичким и психолошким претпоставкама, што ми не можемо преузети уместо читаоца.

Повезани прилози

Тематски сродно поређење налази се у прилозима о појединачним демонима наведеним у Гоецији, Асмодеј, Баел, Пајмон, Белијал.

Методолошко сврставање у западну езотерију налази се у прилогу Хаос-магија и у библиографији под Литература. Ко жели да сагледа Гоецију у ширем религијско-историјском контексту, у прилогу о јеврejskoj јеврejskoj традицији наћи ће соломонско-апокрифну предисторију.

iWell Guard и традиције заштите

У свим документованим културама могу се пронаћи заштитни предмети које су људи носили на телу, од амулета Пазуза (Pazuzu) у Месопотамији, преко хамсе (Hamsa) у медитеранском региону, до мезузе (Mezuzah) на јеврејским довратницима и хришћанских заштитних медаљона. iWell Guard преузима ову традицију у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој, 41 слој, право злато, платина, сребро. 30 дана права на повраћај.

Više o iWell Guard-u

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.