Самаел, кнез анђела јеврејске традиције

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 17. октобар 2026.

Самаел је фигура арханђела јеврејске Кабале, амбивалентна сила између казне и заштите. Његов религиологијски значај лежи у ваплоћењу божанске строгости (Гебура), у демонској половини Сефирот-дрвета мистике и у сложеној теологији гнева као духовног инструмента.

ДемонЈудаизамАрханђел

Самаел

Самаел функционише као кажњавајући анђео, а понекад и као кнез демона. Његове особине обухватају казну, гнев, али и правду.

Централни митови су: Самаелово завођење Еве (псеудоепиграфске Хагадот), његова улога тужитеља пред престолом (Зохар), мистично путовање кроз Хекалот (Хекалот литература) и његов амбивалентни статус анђела подједнако као и демон-краљ (Самаел као краљ демона, Зохар И:19a).

Брзи преглед: Самаел

Самаел потиче из јеврејских апокрифних и кабалистичких извора: Сефер ха-Разим (3. до 4. век), Хекалот литература (5. до 6. век, хебрејски), а посебно Зохар (13. век). Оквирно одређивање времена врши се у касној антици, са појачавањем у Кабали. Стање истраживања (Шолем, Карпе, Волфсон) показује Самаела као синкретичку фигуру, обележену дуалистичким гностицизмом и зороастријским утицајем.

Контекст

Раздобље текстова

Лик Самаела може се пратити у изворима кроз приближно хиљаду и по година, од помена у раној апокалиптичкој литератури преко Талмуда и Мидраша до Зохара и луријанске Кабале. При томе су се нагласци померали: од тужитеља и анђела смрти рабинских текстова, у Кабали је постао кнез демонског противсвета. И у модерној езотерици и популарној култури име се и даље јавља, најчешће надовезујући се на ове старије слојеве.

Простор распрострањености

Самаел није био ограничен на одређену регију или локације, већ је био универзално познат и са страхопоштовањем прихваћен у читавом јеврејском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним сеоским регијама, било код друштвене елите или код обичног народа, духовни и културни значај овог бића био је доследно препознат и универзалан.

Самаел није био локално ограничено народно веровање, већ саставни део учене литературе јудаизма, која се читала у свим заједницама дијаспоре. Са Талмудом, Мидрашом и касније Зохаром, представе о тужитељу и анђелу смрти путовале су из Вавилоније и земље Израел у Шпанију, Провансу, Италију и Источну Европу. Зато што су се заједнице ослањале на исте текстове, слика Самаела остала је запањујуће јединствена и преко великих удаљености.

Стање извора

Примарни извори су Сефер ха-Разим (хебрејски, 3. до 4. век), Хекалот Работи (хебрејски, 5. до 6. век), Зохар И:19a, б, 55a (арамејски, 13. век, Мојсије де Леон) и Pirke de-Раби Елиезер 13 (10. век).

Секундарно су анализирали Шолем (Jewish Mysticism, 1941; Кабала, 1974), Карпе (Étude sur les origines et la nature du Zohar, француски, 1901), Волфсон (Through а Speculum That Shines, 1994) и Абрамс (Kabbalistic Imaginery) синкретичко порекло Самаела из гностицизма, зороастризма и ранојеврејске демонологије.

Име и варијанте

Самаел се у разним изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним понављајућим иконографским елементима, који остају релативно константни током деценија и кроз различите географске просторе. Ови елементи су дубоко симболички кодирани и носе велики значај; никако нису изабрани чисто декоративно или случајно.

Самаел се у изворима описује мање сликама, а више функцијама, јер јеврејска традиција познаје мало фигуралних приказа. Његове одреднице су звања и мотиви: тужитељ пред небеским судом, анђео смрти са мачем на чијем врху виси кап жучи, јахач змије у мидрашу о паду у грех, у Кабали кнез Ситра Ахре и пратилац Лилит. Ко познаје рабинску и кабалистичку литературу, може из ових приписивања прецизно одредити Самаелов ранг и подручје деловања.

Опис

Однос према Самаелу био је у јеврејском предању ствар учених, а не народне побожности. Талмуд и Мидраш га обрађују у уређеној традицији тумачења, а кабалисти су га уврстили у своју систематику Ситра Ахре, „друге стране“. Такође су и одбранбене праксе против анђела смрти, попут одређених молитава и заштитних формула, следиле предате прописе и биле су преношене и провераване од рабинских ауторитета.

То што се предање о Самаелу наставило од Талмуда до кабале произлази из његове практичне користи за учење. Ова фигура је испуњавала више задатака: као тужитељ објашњавала је одакле долазе искушење и напад, без да за то оптужи самог Бога. Као анђео смрти давала је умирању препознатљив облик, против којег су се могле упућивати заштитне молитве. У кабали је Самаел, најзад, служио да се зло замисли као сопствена сфера унутар поретка стварања.

Профил: Самаел

Профил обухвата Самаела кроз шест димензија: његово сложено порекло у гностицизму и кабали, његову циљну групу међу мистичним кабалистима заинтересованим за демонску магију, његов иконографски приказ као казненог анђела или демонског краља, његову функционалну амбивалентност између казне и поуке, поређења са другим демонским архангелима (Уриел, Рагуел) и његову контемплативну улогу у хекалотској мистици.

Порекло Самаела

Самаел потиче из антике, са кабалистичком фиксацијом у 13. веку (Зохар). Географско порекло налази се у Јудеји и потоњим центрима кабале (Прованса, Шпанија, Сафед).

Датовање првог помена сеже у рану апокалиптичку литературу (Исаијина апокалипса и 3 Барух, 1. до 3. век). Теолошко уоквиравање као краља демона јавља се тек у Зохару (13. век), као касно деловање гностички-дуалистичке мисли.

Циљна група Самаела

Самаел се обраћао пре свега мистички напредним кабалистима. Циљна група су мистици заинтересовани за демонску магију, призивање и гностичко сазнање. Прилике су мистичне визије (хекалотска путовања), покорничка дела (покора као контакт са Самаелом), магијске праксе (Јихудим) и суочавање са унутрашњим демонима. Призивање се одвија пре у приватној мистици него у јавном култу.

Изглед Самаела

Самаел иконографски: мушки или андрогин облик са црним или црвеним крилима, озбиљна или гневна физиономија. Атрибути су мач или копље (казна), ватра, понекад змија (аспект заводника). У Зохару и код Лурије: Самаел носи круну шкољке (Клипа, зла сфера) и застрашујућег је изгледа. Иконографија варира између казненог анђела и демонског краља.

Деловање Самаела

Област деловања: Самаел (סמאל, „отров Божји“) се у рабинској и кабалистичкој књижевности јавља као архангео смрти, као оличење кажњавајуће божанске правде (Мидат ха-Дин) и у каснијем поимању као вођа палих анђела.

У Талмуду Јерушалми (Санхедрин 24a) он је заштитни анђео Исава, а у Таргуму Псеудо-Јонатан уз Пост 3 дејствује као змија у рају.

Зохар (II, 35a) га систематизује као супруга Лилит и главу Ситра Ахре („друге стране“, демонског пандана свету десет сефира).

Његово деловање обухвата болест, искушење, смрт — он је извршитель божанске пресуде, овлашћени извршилац, а не побуњеник као хришћански Сатана. У луријанској кабали његов пад повезује се са „ломом судова“ (Швират ха-Келим).

Одбрана од Самаела

Самаел је важио за опасног и амбивалентног, ни искључиво злог ни доброг. Праксе призивања биле су ретке и веома ризичне. У хехалотским текстовима заклињања су се спроводила уз строге ритуалне мере опреза. Заштитне праксе обухватале су прочишћење, призивање Бога и употребу заштитних талисмана са Светим именима. Поштовање према Самаелу изражавало се као страх и опрезност, а не као поштовање у смислу обожавања.

Самаелове паралеле

Упоредиве фигуре: Уриел (анђео ватре и казне, али не демонски), Рагуел (космичка правда), Хамуел (Божија строгост, често еквивалент Самаела). Ван јудаизма: Ариман (зороастровски противник, дуализам), Азазел (кнез демона, али не арханђео). Амбиваленција казне и заштите је Самаелова особеност.

Одбрана у свакодневном животу

Апотропејски ритуали

Јеврејска мистика традиционално не познаје директно обожавање Самаела, већ његово одбијање. Вечер уочи Шабата (Erev Shabbat) сматра се временом посебне осетљивости: паљење шабатских свећа, прекривање стола белим платном и ћутање пре Кидуша представљају апотропејске чинове.

Зохар препоручује читање Псалма 91 пре спавања као заштиту од „ноћних пошасти“.

Заклињања и формуле забране

Средњовековни ашкенаски рукописи (на пример Сефер Разиел ха-Малах) преносе формуле забране против Самаела, које се углавном заснивају на призивању Тетраграма и арханђела Михаела, Гаврила, Уриела и Рафаела.

Кабалистичка Pulsa de-Nura касније је у ритуалном контексту преусмерена против њега. Формула „Ми ка-Ел, ми ка-Адонај“ (Ко је као Бог?) сматра се директним призивањем Михаела против Самаела.

Амулети и заштитни симболи

Мезуза на довратку (Дт 6:9, 11:20) традиционално се тумачи као бедем против Самаела и његове чете (уп. Menachot 33б). Заштитни амулети са Давидовом звездом (Магијен Давид) или са именом Бога од 72 слова (Шем ха-Мефораш) јављају се у пракси кабале.

Свакодневно ношење тефилина (Изл 13:16) сматра се непрекидном заштитом; у јеменским заједницама текст омотавања посебно се односи на Ситра Achra.

Самаел, паралеле у другим културама

Јеврејска традиција: Самаел стоји у ривалству са Уриелом и Хамуелом (оба такође анђели казне). Разлика је у томе што је Самаел демонизован, док Уриел/Хамуел остају амбивалентни, али не демонски. Зохарски текстови приказују Самаела као другу страну казне, пале у дуализам. Азазел (јарац-демон) је паралелна фигура без статуса арханђела.

Грчко-римски свет: Нема директних паралела. Даљинска сродства: Хелиос/Аполон као судија, или Ериније/Еумениде као демони казне. Повезује их демонска судска функција. И Хад (владар подземног света) носи демонске особине.

Месопотамија: Месопотамски еквивалент: Нергал (бог рата и помора, владар подземља, амбивалентан). Комбинацију божанског ауторитета и демонског карактера деле Самаел и Нергал. И Кингу (хаос-демон, противник Мардука) има сличну демонску функцију.

Индија/Азија: Индијски еквивалент: Рудра (бог гнева, уништења, али и заштите, хиндуизам). Амбивалентну природу деле Самаел и Рудра. Будистичка паралела: Махакала (мрачни заштитнички бог). Оба су строга и опасна, али не потпуно демонска.

Самаел у рабинској литератури и у мидрашу

Самаел (на хебрејском приближно Sammael) је једна од најважнијих демонских и анђелских фигура јеврејске традиције. У самој хебрејској Библији се, међутим, нигде не појављује; тек постбиблијска књижевност га познаје. Његово детаљно обликовање налази се у мидрашу, у агадској традицији и у апокрифним списима постхришћанских векова.

У тој књижевности Самаел је слојевита фигура. Често се описује као високи анђео, а истовремено и као тужитељ и противник, чија улога се преплиће са улогом небеског тужитеља, Сатане.

У неколико мидраша Самаел се сматра анђелом који у позадини усмерава причу о паду човека; једна традиција га чини правим покретачем заводништва у рајском врту, који се служи змијом или је с њом повезан.

Други текстови повезују Самаела с покушајем да се спречи или омете жртвовање Исака од стране Абрахама, или с искушавањем Јова.

Посебно позната традиција чини Самаела анђелом смрти, оним бићем које узима душу човека. У тој функцији он је извршитељ унутар поредка које је поставио Бог, дакле много више од простог зла.

Религиознонаучно је та вишезначност карактеристична: у рабинском мишљењу Самаел се појављује као опасно, тужеће, смрт доносеће биће, које и поред тога остаје део небеске хијерархије, а не противбог усмерен против Бога. Оштра подела између анђела и ђавола, каква је позната из каснијих представа, овде још није спроведена.

Име и питање његовог значења

Етимологија имена Самаел одавно је предмет тумачења, без да постоји потпуно поуздано објашњење. Други део, -ел, је недвосмислен: то је хебрејска реч за Бога, која се појављује у бројним анђелским именима као Михаел или Гаврило (Габриел). Она обележава Самаела као биће које изворно припада анђелској сфери.

Први део, сам-, различито се тумачи. Уобичајено објашњење повезује га с хебрејском речи сам, што значи отров; Самаел би тада био Отров Божији или Отровни Божији, што би добро одговарало његовој улози анђела смрти и заводника.

То тумачење је старо и присутно у самој традицији. Други предлози полазе од корена са значењем слепило, чиме би Самаел био Слепи Божији или Онај који заслепљује; ово тумачење је преузето у кабалистичкој књижевности и повезано с представом да је зло врста заслепљености.

Истраживања наглашавају да су такве интерпретације имена често накнадна тумачења, која више говоре о разумевању фигуре у одређеној епохи него о стварном језичком пореклу. Сигуран је само однос завршетка према Богу.

Неодређеност око прве слогова сама је по себи значајна: показује да је већ јеврејска традиција сматрала име отвореним за тумачење и повезивала га са централним особинама Самаела, отровом, смрћу, заслепљеношћу.

Самаел у кабали и као супруг Лилит

У средњовековној кабали, посебно у књижевности око Зохара и у каснијим кабалистичким системима, Самаел добија систематско место у учењу о злу.

Ту је он глава Ситра Achra, друге стране, дакле оне противбожанске сфере која се замишља као тамна супротност свету божанских еманација. Самаел у том систему стоји на врху нечистих сила, слично као што на светој страни стоји највиши анђео.

С тим је уско повезана представа о Самаелу као супругу Лилит. Пар Самаел и Лилит у кабалистичкој митологији чини тамну супротност светом пару и сматра се пореклом других демонских бића.

Њихово сједињење се тумачи као извор ширења зла у свету. Ова представа о пару је специфично кабалистичка творевина, која у старијој рабинској књижевности још није присутна.

Научно, кабалистичко учење о Самаелу представља упечатљив пример систематизације зла унутар монотеистичког оквира. Ситра Achra није самостални противбог, већ остаје зависна од божанског поредка и сматра се у крајњем исходу подређеном њему. Самаел у том систему оличава могућност зла, без напуштања монотеизма.

Каснији езотерички и окултистички правци новог доба одвојили су Самаела од тог теолошког контекста и делимично га претворили у самосталну фигуру, чиме је, међутим, промашена кабалистичка поента да и друга страна остаје део једне јединствене целине коју одређује Бог.

Самаел, заштитни анђео Езава и Рима

Посебна линија предања повезује Самаела с представом о небеским заштитницима народа. Према схватању распрострањеном у рабинској литератури, сваки народ има свог небеског кнеза или анђела, који га заступа и за њега се залаже. У том оквиру Самаел постаје небески кнез Исава, а тиме и Рима.

Ово поистовећивање треба схватити у историјском смислу. Исав се у јеврејском тумачењу сматра праотцем Едома, а Едом је у постбиблијском периоду постао шифра за Рим, а касније и за хришћанску власт, дакле за велику силу под чијом су влашћу јеврејски народ живео и трпео.

Time што Самаел, тужитељ и противник, постаје небески представник те непријатељске силе, историјско искуство туђе власти и невоље добија космичко тумачење. Борба између Јакова и Исава, између Израиља и Едома, огледа се у небеском сукобу између анђела чувара Израиља и Самаела.

Позната агадска прича чак и ноћну борбу Јакова на реци Јабоку, о којој говори Књига постања, тумачи као борбу Јакова са Самаелом, анђеоским кнезом Исава. Научно гледано, ова линија предања показује како је демонски лик могао постати носилац историјско-теолошког тумачења.

Самаел је овде персонификована непријатељска историјска сила и тиме надилази улогу заводника у врту Еденском или анђела смрти. Ова повезаност демонологије и тумачења историје важна је одлика јеврејске мисли и разликује лик Самаела од обичног појединачног заводника.