iWell Guard

Асмодей, демон иудейской традиции

Автор: · проверено

Асмодей – демон иудейской традиции. Это царь демонов, чей образ складывается между Книгой Товита, Талмудом и поздними гримуарами.

ДемонИудаизм
Асмодей

Асмодей (греч.-лат. Asmodeus) – важнейший мужской демонический персонаж послебиблейской еврейской традиции. Впервые он появляется в Книге Товита (III в. до н. э.) как соперник в любви, убивающий семерых женихов Сарры, пока ангел Рафаил не изгоняет его.

В Талмуде он предстаёт хитроумным властителем демонов, захватывающим даже трон Соломона. В средневековой каббале и христианской гримуарной литературе он становится одной из наиболее выдающихся отдельных фигур западной демонологии.

Его происхождение восходит к зороастрийскому Аэшма-даэва, «даэву гнева» персидской религии. В эллинистически-еврейскую эпоху этот образ вошёл в иудаизм и слился с местными традициями, образовав фигуру, известную нам сегодня: царь, хитрец, демон гнева и вожделения одновременно.демон в одном лице.

Асмодей — демоны иудейской традиции, историко-иллюстративное изображение

Обзор: Асмодей

Тип: демон-владыка, царь демонов
Происхождение: зороастрийский Аэшма-даэва, воспринятый еврейской традицией
Тексты: Книга Товита, Завет Соломона, Талмуд (Гиттин 68), Зогар, гримуары
Период: от эллинистической эпохи до наших дней
Распространение: еврейская диаспора, христианская рецепция по всей Европе
Отражение: ангел Рафаил (в модели книги Товита), магия имён, каббалистическое связывание

Историческая классификация

Временной период текстов

Первые свидетельства – в эллинистически-еврейской Книге Товита (III в. до н. э.). Дальнейшая разработка – в позднеантичном христианском Завете Соломона и в вавилонском Талмуде. В Средние века – видное место в Зогаре, христианских гримуарах, ренессансной магии. Присутствует вплоть до современной эзотерики и поп-культуры.

Мифологическая классификация

Асмодей – могущественный демон в еврейской и христианско-оккультной традиции. В Книге Товита он убивает женихов Сарры. В более поздних традициях стал царём демонов. Его сила амбивалентна: он одновременно соблазнитель и судья. Он хранитель опасного знания.

Ареал распространения

Через Книгу Товита и позднейшую литературу распространился во всех еврейских и христианских традициях. Особое присутствие в немецкой, французской и итальянской гримуарной традиции Средневековья и раннего Нового времени. Современная рецепция – в фэнтезийной литературе по всему миру.

Состояние источников

Книга Товита (каноническая в католической и православной Библии, апокрифическая в еврейской традиции), Талмуд Гиттин 68a, b с развёрнутым повествованием, Завет Соломона, Зогар, многочисленные средневековые гримуары (Lemegeton, Clavicula Salomonis), ренессансная магия (Агриппа, Вейер).

Имя

Иврит: Ашмедай (אַשְׁמְדַאי).
Греко-латинский вариант: Асмодайос, Асмодеус.
Ирано-авестийский вариант: Аэшма-даэва, «даэв гнева», стандартная фигура зороастризма.

Иранское происхождение делает Асмодея одним из редких случаев, когда еврейский демонический персонаж явно восходит к внееврейскому прообразу. Из аэшма (гнев) и даэва ( (демон) образуется Асмодайос; библейская традиция имени добавляет собственную этимологию, указывающую на шамад («истреблять»).Главный свод раввинского иудаизма, содержащий толкование религиозного предания.

Характерные черты

Облик

В Книге Товита не описан. В Завете Соломона – с тремя головами (человека, барана и быка), крыльями, рыбьим хвостом. В более поздних гримуарах – как царственная фигура в короне, нередко верхом на драконе. Каббалистическая иконография помещает его в услужение Лилит.

Поведение

Хитроумный, властолюбивый, гневный. В Книге Товита он убивает мужчин, мешающих ему завладеть желанной Саррой. В Талмуде он захватывает трон Соломона, пока царь хитростью не возвращает его себе. Он не тупой противник, а интеллектуально сильный соперник.

Сфера воздействия

Брак и вожделение, власть и политическое могущество, магия и тайное знание. Он не демон повседневности, а демон великих кризисов.

Мифологическое происхождение

В традиции Еноха связан с падшими ангелами. В Талмуде прямо назван царём демонов – шедим. В каббале поставлен рядом с Лилит и Самаэлем в триадическую структуру: Самаэль, Лилит, Асмодей – как демоническое соответствие божественной структуре Шхины.

Облик и символика

Асмодей описывается как устрашающе прекрасное существо, иногда с тремя головами, пылающими очами и хвостом. В других изображениях он предстаёт соблазняющим демоном. Порой у него есть крылья. Цепи и печати держат его в оковах. Огонь и вожделение – его отличительные знаки.

Профиль: Асмодей

Основные аспекты Асмодея (Asmodai) в кратком обзоре. Подробные сведения об имени, описании, средствах защиты и параллелях приведены в следующих разделах.

Предание

Аэшма-даэва, даэва гнева. В еврейской рецепции возвысился до царя демонов; в каббале связан с Самаэлем и Лилит.Повторяющийся содержательный элемент в искусстве или повествовании.

Применительно к

Супружеские пары (мотив Товита), властители (мотив Соломона), маги и искатели гримуаров. Действует в великих точках кризиса, а не в обыденной жизни.

Изображение

Гибель женихов, узурпация власти, насаждение прелюбодеяния и гнева. Единичное воздействие сильнее, чем рассеянная угроза шедим.

Функция

Призывание ангелов (Рафаил в Книге Товита), окуривание (сердце и печень рыбы), магия имён, каббалистические формулы связывания. В гримуарах числится среди демонов, подлежащих связыванию.

Защита

Аэшма-даэва (зороастрийский, прямой прообраз), Люцифер/Сатана (христианский, позднее нередко отождествляемый), Ариман (иранский как верховный противо-бог), Иблис (исламский).

Родственные существа

Аэшма-даэва (зороастрийская традиция, прямой прообраз), Люцифер/Сатана (христианская традиция, позднее часто отождествлялся с ним), Ахриман (иранский верховный противник богов), Иблис (исламская традиция).

Защитная практика

Ритуалы отражения

Книга Товита передаёт конкретный ритуал: ангел Рафаил поручает Товии воскурить сердце и печень рыбы; поднимающийся дым изгоняет Асмодея в самую отдалённую пустыню. В более поздней традиции важным становится мотив ангела как победителя – призываются Рафаил, Михаил или конкретные имена ангелов.

Заклинания

В Талмуде сохраняется сложное повествование, в котором Соломон связывает Асмодея магической печатью. Каббалистические и более поздние гримуарные традиции развивают из этого самостоятельные формулы связывания. Печать Соломона становится ключевым мотивом.

Амулеты и защитные символы

Печать Соломона (шестиконечная звезда, впоследствии воспринятая как Звезда Давида). Амулеты с именем ангела Рафаила. В каббалистических руководствах – пространные защитные формулы, называющие Асмодея по имени и связывающие его.

Культ и почитание

Асмодей не является объектом почитания – его связывают или умиротворяют заклинаниями. В практиках хаос-магии его призывают ради знания о соблазнении. Каббалистические и демонологические системы используют его силу. Осторожность перед его мощью совершенно необходима.

Параллели и посмертное влияние

Иранский контекст: Аэшма-даэва – прямой источник имени. В зороастризме эта фигура остаётся в пантеоне даэвов; в еврейской адаптации она превращается в единоличного царя.

Христианская и исламская традиции: В христианстве Асмодей включается в систему семи смертных грехов, чаще всего как демон похоти. В исламской традиции он не перенимается напрямую; его роль берут на себя Иблис и шайатины.

Гримуары и современность: Lemegeton и Pseudomonarchia Daemonum перечисляют Асмодея как могущественного властителя ада с 72 легионами. Эти перечни продолжают жить в современных ролевых играх, фэнтезийной литературе и поп-культуре (Supernatural, Sandman).

Асмодей в Книге Товита

Древнейший связный текст, в котором Асмодей играет активную роль, – Книга Товита, повествование, возникшее предположительно в III или II веке до н. э. и входящее в канон греческой Библии, а также католической и православной традиций, тогда как в еврейской и протестантской традиции она относится к апокрифам.

Фрагменты этой книги на арамейском и иврите были обнаружены среди свитков Мёртвого моря.

В Книге Товита Асмодей, по-гречески Асмодайос, – злой дух, любящий или, точнее, вожделеющий молодую женщину Сарру. Семь мужчин последовательно женились на Сарре, и каждого из них Асмодей убивал в брачную ночь, прежде чем брак мог быть осуществлён. Сарра поэтому в отчаянии и покрыта позором.

Решение приходит через молодого Товию, сына Товита, которого направляет ангел Рафаил, выступающий в роли дорожного спутника. Рафаил наставляет Товию сохранить сердце и печень рыбы. В брачную ночь Товия сжигает их на углях воскурений; поднимающийся дым изгоняет Асмодея, который бежит в Верхний Египет, где Рафаил заковывает его в цепи.

Это повествование поучительно с точки зрения истории религий. Оно показывает демона, воплощающего не абстрактное зло, а выполняющего конкретную функцию: он угрожает браку и деторождению.

Вместе с тем текст даёт ранний пример упорядоченного защитного действия – обряда окуривания с точно указанным средством, предписанного ангелом . Исследователи видят в этом свидетельство тесного переплетения нарратива, демонологии и ритуальной практики в иудаизме эллинистической эпохи.

Ашмедай в Талмуде и строительство Храма

В раввинской литературе этот персонаж появляется под именем Ашмедай и получает там собственный, разработанный облик. Он считается не просто обычным демоном, а царём демонов – шедим. Важнейшее повествование содержится в вавилонском Талмуде, в трактате Гиттин.

Там рассказывается, как царь Соломон нуждается в Ашмедае для строительства Иерусалимского Храма . Поскольку Храм должен быть возведён без железных инструментов, Соломону нужен Шамир– чудесное существо или червь, способный рассекать камень, о местонахождении которого знает лишь Ашмедай.

Посланник Соломона находит демона, который ежедневно спускается со своей горы, и хитростью берёт его в плен: в его водную цистерну наливают вино, так что, опьянев, он оказывается схвачен.

Далее Ашмедая приводят ко двору и принуждают помогать при строительстве. Примечательна развязка повествования: Ашмедаю в конце концов удаётся свергнуть Соломона с трона и принять его облик, так что царь некоторое время скитается бездомным нищим, пока не возвращает себе власть.

История таким образом соединяет мотив умного, но опасного царя демонов с предостережением о пределах царской власти.

В Талмуде Ашмедай в нескольких местах предстаёт амбивалентной фигурой. Он опасен и лжив, но обладает собственной мудростью и не лишён некоторой правоты. Эта многоплановость явно отличает раввинский образ от упрощённого представления, закрепившегося впоследствии в христианской демонологии.

Асмодей в позднесредневековой и ранненовоевропейской демонологии

В христианской демонологии позднего Средневековья и раннего Нового времени Асмодей стал неотъемлемой частью адских иерархий. Магические руководства и реестры демонов того времени чаще всего относили его к смертному греху похоти – в соответствии с его ролью в Книге Товита как врага брака и соблазнителя.

В влиятельной Pseudomonarchia Daemonum, которую Иоганн Вейер опубликовал в 1577 году в качестве приложения к своему сочинению против охоты на ведьм, и в созданной на её основе Lemegeton , или Goetia , Асмодей – там чаще всего пишется Asmoday – предстаёт могущественным царём с множеством подчинённых духов.

Он описывается как существо с тремя головами, верхом на адском драконе, которому приписывается знание геометрии, ремёсел и скрытых сокровищ.

Эти изображения – не древние предания, а учёные конструкции эпохи Возрождения, включавшие старые имена в систематическую схему. Исследования по истории магии, в частности работы, посвящённые преданию о Goetia, показали, что подобные реестры в значительной мере переписывали друг друга, при этом заново комбинируя атрибуты.

Известная литературная рецепция относится к XVII веку. В романе El diablo cojuelo Луиса Велеса де Гевары фигурирует хромой дьявол, отождествляемый с Асмодеем. Это ещё в большей мере справедливо для его французской переработки – Le Diable boiteux Алена-Рене Лесажа. Дьявол поднимает крыши городских домов перед своим человеческим спутником, открывая скрытые пороки жителей.

Через эти романы имя Асмодея распространилось и в светской литературе.

Дополнительные ссылки

Читайте также:

Литература (избранное)

Подборка ключевых работ об Асмодее:

  • Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
  • Duling, Dennis C.: «Testament of Solomon.» В: James Charlesworth (ред.): Old Testament Pseudepigrapha, т. 1. New York 1983.
  • Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
  • Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.

Родственные защитные символы

Описанная здесь защитная практика представляет собой религиоведческую классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и является её современным воплощением. Подробнее об iWell Guard →

Часто задаваемые вопросы об Асмодее

Кто такой Асмодей в еврейско-христианской демонологии?

Асмодей (также Асмодеус, Ашмедай) – один из могущественнейших демонов еврейской и средневеково-христианской традиции. Он впервые появляется во второканонической Книге Товита как демон, убивающий женихов молодой Сарры в брачную ночь, пока Товия с помощью архангела Рафаила не изгоняет его. В вавилонском Талмуде Асмодей становится царём шедим (вредоносных существ). В средневековой гримуарной системе он – один из семи адских князей, ответственный за похоть.

Какую роль играет Асмодей в соломоновской традиции?

В Завете Соломона (христианско-еврейское сочинение, I–III вв.) и в еврейском Талмуде (Гиттин 68a-b) Асмодей – центральная фигура. По преданию, Соломон заковал его в цепи через архангела Михаила, чтобы использовать при строительстве Иерусалимского Храма; при этом был задействован камень Шамир, разрезающий камни без железа. В Lemegeton (Goetia, XVII в.) Асмодей – 32-й дух, царь, повелевающий 72 легионами и способный давать сведения о математике, астрологии и механических искусствах.

Классификация и защита

IVУРОВЕНЬ
Защитный компас относит это существо к уровню воздействия IV – Тяжёлое воздействие.

Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:

Сравнить в Защитном компасе →

Рекомендуемые защитные средства

iWell Guard

Самое простое защитное средство в этом собрании: более 40 слоёв, в том числе чистое золото (24 карата), платина, серебро и кремний, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации и не привязано ни к какому человеку.

Все защитные средства →

↑