Sedna - Arglwyddes y Môr a Gwarcheidwad Anifeiliaid yn bantheon yr Inuit

Sedna yw’r ffigwr niwminaidd mwyaf amlwg yn nhraddodiad Inuit canolog yr Arctig. Yn ôl y chwedlau a drosglwyddwyd, mae’n byw ar wely’r môr ac yn rheoli’r stoc morloi, morfilod a morfilod gwynion sy’n hanfodol i gynhaliaeth y bobl.

Yn wahanol i lawer o dduwiau pan-arctig, mae gan Sedna hunangofiant naratif parhaus sy’n dangos ei bod gynt yn ferch ddynol, a’i hanffurfiad a’i suddiad a’i throsglwyddodd i’w safle fel arglwyddes yr anifeiliaid. Mae’r dyfnder naratif hwn yn ei gwneud yn achos y gellir ei drafod yn arbennig o dda o safbwynt astudiaethau crefydd.

Yn academaidd, dosberthir Sedna fel ymgnawdoliad o’r math eang o Arglwyddes yr Anifeiliaid a geir yn Siberia a Gogledd America. Dangosodd Knud Rasmussen, Ann Fienup-Riordan a Daniel Merkur, mewn cytundeb â’i gilydd, fod ei swyddogaeth o reoli’r helwriaeth yn nodi’r pwynt canolog economaidd-grefyddol ym mywyd traddodiadol cymdeithas yr Inuit. Yn ôl athrawiaeth yr Inuit, mae torri tabŵau yn ei herbyn yn cau’r meysydd hela.

Nid yw grym Sedna yn foesol-farnwrol yn yr ystyr Orllewinol, ond yn hytrach yn reciprocal wedi’i reoleiddio. Mae’n dal ei hanifeiliaid yn ôl neu’n eu rhyddhau, yn dibynnu ar a yw ffordd o fyw’r bobl yn cadw ei system tabŵ.

Trafodir y mecanwaith hwn yn yr ymchwil fel economeg adnoddau crefyddol sy’n plethu cydlyniad cymdeithasol a rheoleiddio hela. Mae felly’n awdurdod diwinyddol a chymdeithasol-wleidyddol ar unwaith, gan ei gwahaniaethu o lawer o ffigyrau duwiol eraill.

Gan fod gan Sedna hunangofiant naratif eithriadol o gyflawn, mae ymchwil academaidd diweddar wedi profi ei ddulliau estynedig yn arbennig arni: mae’n plethu manylder ethnograffig, beirniadaeth ffynhonnell ieithyddol a safbwynt cymharol. Mae ysgolheigion o’r gymuned Inuit ei hunan yn cyfrannu’n sylweddol heddiw, gan adolygu a chywiro dehongliadau hŷn, rhai ohonynt yn dwyn naws goloniaethol, o’r arglwyddes y môr.

Daw’r enw Sedna, sydd yn gyffredin heddiw, o Inuktitut rhanbarth Baffin, a daeth yn ganonaidd trwy gofnodion Franz Boas ddiwedd y 19eg ganrif. Mae enw priodol Sedna, sy’n cael ei dabŵeiddio’n apotropäig, yn aml yn cael ei osgoi mewn sefyllfaoedd adrodd. Yn ei le, ceir enwau anrhydeddus fel Nuliajuk, a olyga’n llythrennol y ferch a garwyd yn barhaus, sy’n bennaf yn rhanbarthau Netsilik ac Iglulik.

Ymhlith yr Aivilingmiut a’r Iglulingmiut, mae’r ffurf Takannakapsaluk yn gyffredin, ac yng Ngwlad yr Iâ mae Arnakuagsak neu Arnarquassaaq. Mae’r amrywiaeth rhanbarthol yn mynd ymhellach na’r ieithyddol, gan ddwyn gwahanol linynnau mytholegol ychydig yn wahanol.

Felly mae’r amrywiad Iglulik yn pwysleisio’n gryfach y llinynnau mabwysiadu a phriodi, tra bod amrywiad Baffin yn dwyn y tad Anguta a drama’r cwch i’r blaen. Yn Alaska, ceir cysyniadau perthynol sy’n gwahaniaethu’n rhannol o ran swyddogaeth o Sedna ganolog Arctig.

Yn ethymolegol, dehongla Daniel Merkur yr enw Nuliajuk fel merch a garir yn barhaus gan ysbrydion, gan weld yn hyn adlewyrchiad o’r daith siamanaidd: mae’r siaman yn gorfod ymweld â hi fel carwr sy’n ceisio ennill ei ffafr.

Mae ffurfiau enwau eraill yn adlewyrchu’r swyddogaeth: mae Arnaq yn syml yn olygu merch, nuna yn olygu tir neu fyd, felly mae llysenwau fel Y Ferch o Dan y Môr yn parhau’n semantig eglur. Mae amrywiaeth yr enwau’n cyfateb i’r arsylw ffenomenolegol crefyddol bod ffigyrau niwminaidd nerthol yn aml yn cael eu cyfarch dim ond trwy gyfnewidiadau ac ymgylchoedd.

Yn ôl y chwedlau traddodiadol, disgrifir Sedna fel gwraig anferth ar wely’r môr, na feddai bellach ar ddwylo, neu y trawsffurfiwyd ei dwylo yn esgyll morlo.

Mae ei gwallt yn hir, yn drwm ac yn barhaol glymog, gan na all bellach ei gribo ei hun heb fysedd. Yn ôl sawl fersiwn, o’r gwallt clymog hwn y tarddodd afiechydon a phrinder anifeiliaid hela. O safbwynt ffenomenoleg crefydd, mae’r natur fregus gorfforol hon yn Fotiff ynddo’i hun.

Roedd delweddau gweledol yn brin yng nghelfyddyd draddodiadol yr Inuit, gan fod darlunio ffigurol Arglwyddes y Môr ei hun yn destun tabŵ. Dim ond ers dyfodiad celfyddyd gyfoes yr Inuit yn y 1950au, er enghraifft yn Cape Dorset (Kinngait) a Pangnirtung, y daeth Sedna yn fotiff eiconograffig adnabyddadwy.

Mae cerfiadau carreg gan artistiaid fel Ningiukulu Teevee, Kenojuak Ashevak neu Pitseolak Ashoona yn aml yn ei dangos fel bod â chorff uchaf dynol a chynffon bysgodyn.

Mae’n rhaid gwahaniaethu’n wyddonol rhwng y traddodiad delweddol cyfoes a’r traddodiad cyn-Gristnogol. Yn nodiadau Rasmussen, dywed y siamaniaid na allent weld Sedna ond dan amodau llesmair arbennig, a bod unrhyw ddarluniad rhagflaenol yn cael ei ystyried yn haerllug. Felly mae’r traddodiad delweddol heddiw yn llai o adlewyrchiad o eiconograffeg hanesyddol nag o berchnogaeth fodern newydd ar y ffigwr.

Yn symbolaidd, cysylltir anifeiliaid dŵr â hi’n uniongyrchol: morloi cylchog, morloi barfog, morfilod gwynion, môr-forgrug a nerfilod. Mewn chwedlau am ei chreu, tarddodd yr anifeiliaid hyn o’i bysedd wedi’u torri i ffwrdd, sef fotiff aetiolegol sy’n dangos yn glir y dibyniaeth economaidd ar y ddefod.

Yn ôl y meddylfryd crefyddol-fytholegol, mae pwy bynnag sy’n lladd morlo wedi derbyn darn o gorff Sedna ei hun, sy’n sail i’r ddyletswydd i drin yr anifail â pharch.

Mae’r prif naratif, mewn bron pob fersiwn, yn dilyn strwythur sylfaenol sefydlog, fel y cofnodwyd gan Franz Boas, Knud Rasmussen ac yn ddiweddarach Daniel Merkur. Merch y dyn Anguta yw Sedna. Mae’n gwrthod priodi dyn dynol.

Yn y diwedd mae’n derbyn cariadfab sy’n datgelu ei fod yn adar storm, yn gi, neu’n ddieithryn anhysbys. Wedi’r briodas mae’n sylweddoli gwir natur ei gŵr ac yn galw ar ei thad am help.

Daw Anguta i’w hachub â’r umiak, cwch y menywod. Yn ystod y dianc, mae’r gŵr-adar-storm yn dwyn storm enfawr. Er mwyn achub y cwch rhag suddo, mae Anguta yn taflu ei ferch ei hun i’r môr.

Pan geisia hi lynu wrth ochr y cwch, mae’n torri ei bysedd i ffwrdd. O’r cymal cyntaf y daw’r morloi bach, o’r ail y morloi barfog, ac o’r trydydd y môr-forgrug a’r morfilod. Mae’r broses raddol hon o greu creaduriaid y môr yn fotiff nodweddiadol o lenyddiaeth naratif aetiolegol.

Mae Sedna, wedi’i hanffurfio, yn suddo i wely’r môr ac yn dod yn arglwyddes yr anifeiliaid yno. Erys yn amwys ei theimladau tuag at ei thad a’i bradychodd, tuag at y bobl y mae eu troseddau tabŵ yn peri i’w gwallt fynd yn glymog, a thuag at y siamaniaid sy’n disgyn ati mewn llesmair.

Mae’r chwedl hon yn bennaf yn fodel aetiolegol ar gyfer tarddiad economi hela, nid yn chwedl gosb. O safbwynt gwyddonol, mae’n enghraifft baradeimatig o fytholeg greu lle y daw’r byd i fodolaeth trwy anaf yn hytrach na threfn.

Pan fyddai lwc hela’n absennol am gyfnod hir, credid gan yr Inuit mai prif ddyletswydd yr Angakkuq, sef y siaman, oedd disgyn i lawr at Sedna. Mae Rasmussen wedi trosglwyddo un o’r disgrifiadau mwyaf manwl o’r daith hon yn Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, sydd wedi dod yn ddarn safonol yn y drafodaeth wyddonol am siamaniaeth gylchbegynol.

Mae’r siaman yn mynd i lesmair drwy ddrymio, canu a thechnegau anadlu. Mae ei ddyblyg neu ei enaid yn gadael y corff, yn croesi gwastadedd tundra rhewllyd, yn goresgyn geulan iâ sy’n troi, ffrwd wyllt gyda darnau iâ mor finiog â chyllyll, ac yn olaf gi sy’n gwarchod mynedfa tŷ Sedna.

Wedi cyrraedd y tŷ, mae’n dod o hyd i Sedna gyda’i gwallt yn glymog, lle mae’r anifeiliaid wedi mynd yn sownd.

Dyletswydd y siaman yw cribo a glanhau ei gwallt, ac ymddwyn yn gymodlon tuag ati. Yn ystod y weithred hon, mae’r gymuned ddynol yn yr iglw, dan arweiniad y siaman cynorthwyol, yn cyffesu eu troseddau tabŵ.

Dim ond wedi i’r camweddau gael eu datgan y bydd Sedna’n rhyddhau’r anifeiliaid. Mae Mircea Eliade wedi trin yr arfer hwn fel enghraifft o gyfryngu siamanaidd yn siamaniaeth a thechnegau ecstasi hynafol.

Mae Daniel Merkur yn pwysleisio bod rhaid deall y daith fel defod argyfwng gyfunol, lle mae’r argyfwng economaidd yn cael ei symboleiddio’n grefyddol a’i ddatrys ar y cyd. Fel arfer iachâd unigol byddai’n cael ei chamddeall. Mae’r swyddogaeth gymdeithasol o leiaf mor bwysig â’r un ddiwinyddol, ac nid oes modd gwahanu’r ddwy yn ymarferol.

Mae’r system o dabŵau sy’n amgylchynu Sedna yn hysbys yn yr iaith Inuit fel pittailiniq, sy’n golygu’n llythrennol yr hyn y mae’n rhaid ei ymatal rhagddo. Mae’r gwaharddiadau hyn wedi’u gwreiddio yn yr economi hela a chynhaliaeth, ac nid oes ganddynt ystyr foesol yn ystyr Gristnogol.

Yn ôl y gred, y sawl sy’n cymysgu anifeiliaid tir a môr yn yr un pryd bwyd, sy’n trin cig môr-forlo yn anghywir, sy’n torri môr-forlo yn ddarnau tra’n mislif, neu sy’n cuddio marwolaeth mewn teulu, sy’n baeddu gwallt Sedna.

Mae’r dyletswyddau puro ar ôl geni a marwolaeth, y gwahaniad rhwng offer môr-forlo ac offer carw yn arbennig o apotropäig, yn ogystal â’r ffordd o drin yr anifail cyntaf a laddwyd a dychwelyd dŵr i safn y môr-forlo a laddwyd fel arwydd o barch.

Ystyrir yr ystum olaf hwn, a elwir yn ymchwil fel claddedigaeth môr-forlo, fel rhodd gysur ganolog i enaid yr anifail ac yn anuniongyrchol i Sedna.

Mae hafalau amddiffynnol o’r enw aarnguaq hefyd wedi’u dogfennu. Gallant fod wedi’u gwneud o esgyrn, ewinedd, neu weddillion pig anifeiliaid a laddwyd, a chânt eu clymu ar fabanod neu hela.

Yn hytrach na gweithredu’n hudol yn ystyr mecanwaith, maent yn arwydd o berthynas ofalus â’r personau anfoddol y mae goroesiad yn dibynnu arnynt. Mae’r foeseg berthynas hon yn gwahaniaethu’n glir rhwng crefydd Inuit a thraddodiadau hudol-offerynnol.

O safbwynt ffenomenoleg crefydd, mae Sedna yn perthyn i deulu ehangach Meistresi’r Anifeiliaid, a ddisgrifiwyd yn systematig gan Adolf Friedrich, ac yn ddiweddarach gan Otto Zerries, ar gyfer gogledd Ewrasia a Gogledd America. Ceir cyfatebiaethau â chysyniad kelet y Chukchi, â meistresi môr y Koryak a’r Itelmen, ac â Qailertetang Yupik, a ymddengys mewn rhai naratifau fel cydymaith Sedna ei hun.

Yn y cymhariaeth gylchbolar ehangach, daw’n agos at Mehtsä-Emä Ffino-Wgrig, sef y Fam Goedwig, ac at feistresi’r anifeiliaid Sami megis Leibolmmái. Mae’r cyfatebiaeth strwythurol yn gorwedd yn y rhesymeg gilyddol: ystyrir yr helwriaeth fel rhodd gan berson niwminaidd, ac nid yn ddim ond adnodd.

Yn y drafodaeth subarctig-gylchbolar, mae Ann Fienup-Riordan wedi dangos ar gyfer traddodiad Yupik fod y ffigurau strwythurol gyfatebol yn ymddangos yno fel clystyrau o berthnasau a thabŵau. Nid oes personoliad unedig yn bodoli.

Mae traddodiad Inuit y ganolarctig, ar y llaw arall, yn tueddu’n gryfach at bersonoliad yn un ffigur mawr, Sedna. Mae’r gwahaniaeth hwn o fewn y byd gylchbolar yn wybodus yn wyddonol, gan ei fod yn dangos nad yw’r ffurf grefyddol yn dilyn yn anochel o’r ffurfweddiad ecolegol.

Gyda chenhadaeth Genhadaeth Foraf ac Anglicanaidd ymysg yr Inuit ers y 18fed ganrif, gan gyrraedd penllanw yng Nghanada yn y 19eg ganrif a dechrau’r 20fed ganrif, daeth cwlt Sedna dan bwysau sylweddol.

Cafodd y sianiaid eu bathodli fel dewiniaid mewn llawer o ardaloedd, a llosgwyd eu drymiau’n gyhoeddus. Diflannodd ymarfer Angakkuq yn ffurfiol mewn llawer o ranbarthau, ond nid yw hyn yn golygu bod naratifau Sedna wedi diflannu.

Mae trawsffurfiad i faes llenyddiaeth naratif ac yn ddiweddarach celfyddyd gyfoes wedi’i ddogfennu’n dda yn wyddonol. Daeth Sedna yn symbol hunaniaeth lenyddol-artistig o ddiwylliant a oedd yn dan orthrwm trefedigaethol. Ar ôl sefydlu Tiriogaeth Nunavut yn 1999, mae wedi dod yn rhan o gwricwla ysgol a phedagogeg amgueddfaol.

Mae mudiad adfer crefyddau brodorol wedi arwain, ers y 2000au, at ail-ddarganfod arferion sianiaeth mewn ffurf ddigyffesiadol. Mae’r arsylwad gwyddonol yma yn ddisgrifiadol: mae’n gymysgedd o ymarfer cofio, adeiladu hunaniaeth, a rhywfaint o ddadeni seremonïol, nid parhad di-dor. Mae’r ffurfweddiad ôl-drefedigaethol hwn yn faes ymchwil gwyddonol ar ei ben ei hun.

Yn y derbyniad heb fod yn frodorol, mae Sedna wedi dod yn ffigur amlycaf crefydd arctig. Yn seryddol, mae gwrthrych trawsneifionaidd a ddarganfuwyd yn 2003 yn dwyn yr enw 90377 Sedna, sy’n dogfennu cyrhaeddiad y ffigur y tu hwnt i’r maes gwyddonol cul.

Yn y ddiwylliant boblogaidd, mae’n bresennol yn nofelau, ffilmiau, comics a gemau, yn aml mewn ffurf symleiddiedig iawn, ac yn achlysurol mewn ffurf ramantaidd broblemus.

O fewn cymunedau Inuit eu hunain, mae’r agwedd tuag at y derbyniad allanol hwn yn amwys. Er bod y gwelededd yn cael ei gymeradwyo fel cydnabyddiaeth ddiwylliannol, mae lleisiau megis y curadur Inuit Heather Igloliorte neu’r awdures Rachel Qitsualik yn beirniadu fod defnyddiadau allanol yn aml yn anwybyddu’r cyfeiriadau crefyddol ac yn lleihau’r ffigur i forforwyn esthetig.

Mae’r ymchwil wyddonol dros yr ugain mlynedd ddiwethaf, er enghraifft gan Frédéric Laugrand, Jarich Oosten, ac Anna Lia Berthelsen, yn tanlinellu’r angen i ddarllen Sedna fel pwynt cyswllt mewn rhwydwaith perthnasoedd rhwng pobl, anifeiliaid, a thir, yn hytrach na’i hystyried fel delwedd duw ynysig.

Yn y darlleniad hwn, mae’n dod yn ffigur allweddol o anthropoleg grefyddol ecolegol yr Arctig. Mae’r symudiad damcaniaethol hwn yn cael effaith sylweddol ar y canfyddiad o hanes crefyddol y Arctig cyfan.

Ar gyfer dealltwriaeth ddyfnach o fyd meddyliol Inuit, argymhellir y cofnodion ar Sila, gofod anadl y byd, Anguta, ei thad, Tornarssuk, yr ysbryd cynorthwyol sianiaeth, Nanook, ysbryd yr arth wen, a Qailertetang, y cydymaith sy’n rheoli’r tywydd.

Yn gyffredinol, mae’r hyb diwylliannol Traddodiad Inuit yn rhoi’r fframwaith hanesyddol-grefyddol. I’r sawl sy’n chwilio am gysylltiadau â meistresi anifeiliaid diwylliannau eraill, ceir ffurfweddiadau strwythurol gyfatebol yn y cofnodion Sami, er enghraifft yn Madderakka.