Telipinu, Duw Llystyfiant Hethiaidd a'r Mab Diflanedig

Mae Telipinu yn perthyn i genhedlaeth iau, mytholegol weithredol pantheon yr Hethiaid. Yn wahanol i’w rieni Tarhunna a Duwies yr Haul o Arinna, mae’n ffigwr naratif yn anad dim; mae’r myth a enwyd ar ei ôl yn un o’r darnau enwocaf o lenyddiaeth naratif hynafol y Dwyrain Agos, ac fe’i lleolir ochr yn ochr â myth Dumuzi Mesopotamaidd a chylch Baal Wgaritaidd.

O safbwynt astudiaethau crefydd, mae Telipinu’n cynrychioli’r ‘duw sy’n diflannu’ (math deus otiosus, ond mewn fersiwn amodol, nid parhaol). Pan fydd yn ddig ac yn ymguddio, mae’r llystyfiant yn gwywo, nid yw’r anifeiliaid yn magu rhagor, a’r duwiau eu hunain yn newynu.

Dim ond defod dawelu gywrain sy’n dod ag ef yn ôl. Mae’r myth felly’n fyfyrdod diwinyddol ar ddibyniaeth y byd ar ewyllys da dwyfol, ac ar adfer cydbwysedd emosiynol drwy ddefod.

Dangosodd Trevor Bryce yn The Kingdom of the Hittites (2005) mai yn nhref Hatig-Hethiaidd Tawiniya (a leolir heddiw, mae’n debyg, i’r gogledd o Boğazkale) yr oedd canolfan gwlt bwysicaf Telipinu.

Yng ngholegol pantheon yr ymerodraeth nid oedd ar y brig, ond roedd yn anhepgor fel gwarantwr y cynhaeaf a ffrwythlondeb. O fewn traddodiad Hethiaidd, ef yw un o’r ychydig dduwiau y cafodd ei naratif mytholegol ei ail-actifadu’n weithredol drwy arferion defodol.

Mae’r enw Telipinu yn tarddu o’r iaith Hattaidd. Mae Volkert Haas, yn Geschichte der hethitischen Religion (1994), wedi ail-lunio’r ystyr mwyaf tebygol fel ‘Mab Mawr’. Mae’r elfen Hattaidd -pinu, sy’n golygu ‘mab’ neu ‘bachgen’, yn gymharadwy, wedi’i gyfuno â’r elfen ragddodiadol teli- sy’n golygu ‘cryf, mawr’. Yn Hethiaidd, ymddengys y ffurf Telipinuš gyda’r terfyniad enwol nodweddiadol; y ffurf ddi-derfyniad Telipinu yw’r un sy’n gyffredin mewn defnydd modern.

Mae’n arwyddocaol bod yr enw hwn hefyd yn hysbys fel enw brenhinol: rhoddodd Telipinu y Brenin Mawr (tua 1525, 1500 CC) y Ddeddf Telipinu enwog i hanes yr Hethiaid, ynghylch olyniaeth y goron. Nid damwain yw’r cyd-enw hwn: cariodd y brenin enw’r duw fel arwydd o ffyddlondeb dynastig a chysylltiad cwltig.

Yn iaith Luwia, ymddengys Telipinu yn llai aml a chyda arwyddocâd cwltig llai; siapiodd y traddodiad Hattaidd-Hethiaidd ef yn gadarn. Yn yr ysgrifen logogram, ymddengys yn aml fel DTelipinu, heb logogram Sumeraidd, sy’n tanlinellu ei darddiad Anatolaidd gwreiddiol. Nid oes cyfieithiad Acadaidd na Hwrraidd o’r enw wedi goroesi.

Mae Telipinu’n anodd ei ddiffinio’n eiconograffigol, gan na oroesodd unrhyw ddelweddau cwltaidd rhydd sy’n hawdd eu hadnabod.

O’r testunau gellir ail-greu ei fod yn ymddangos fel duw ifanc mewn clout byr a gwisg pen â chyrn, gyda phlanhigyn neu sypyn o dywysennau ŷd yn ei law. Mae’r eiconograffeg ŷd yn ei gysylltu â duwiau llystyfiant tebyg Mesopotamia, yn enwedig Dumuzi a Nisaba.

Ei anifail cysegredig yw’r carw; mewn rhai testunau mae’n ymddangos fel ‘duw gwarcheidiol y maes’ gyda charw fel marchogaeth neu gydymaith. Gwelir yr eiconograffeg carw hefyd ar safonau cwltaidd Hatig-Hethiaidd Alaca Höyük, y safonau siâp cylch â phennau anifeiliaid sy’n dyddio o ganol yr Oes Efydd, ac sy’n debygol o gael eu priodoli i Telipinu.

Nodwedd arbennig yw ei goeden gwlt, y goeden eya (mae’n debyg dderwen). Yn olygfa gloi’r ddefod ym myth Telipinu, codir coeden eya, y mae cnu’n hongian arni sy’n cynnwys ‘saim, ŷd, gwin, defaid a gwartheg, blynyddoedd hir a meibion’.

Mae’r ‘cnu Telipinu’ hwn yn un o’r gwrthrychau cwltaidd hynaf a ddogfennwyd o grefydd yr Hethiaid, ac mae’n debygol ei fod yn wrthrych gwirioneddol a gedwid yn ei demlau.

Mae’r chwedl Telipinu (CTH 324) wedi goroesi mewn sawl fersiwn, y pwysicaf wedi’i gyfieithu yn rhifyn Gary Beckman, Hittite Myths (1998).

Dyma amlinelliad y stori: mae Telipinu’n mynd i gynddaredd (ni nodir y rheswm yn benodol), yn gwisgo ei sandalau de ar ei draed chwith a’i sandalau chwith ar ei draed de, yn gadael y wlad a’r duwiau ac yn syrthio i gysgu ar weirglodd bell. Yn sgil hynny mae holl fywyd yn crino: ‘Peidiodd y grawn â thyfu, a phaid gwartheg, defaid a phobl â epilio.’

Mae Tarhunna yn chwilio am ei fab yn ofer, ac wedyn y Dduwies yr Haul, ac wedyn eryr sy’n hedfan dros y byd cyfan. Yn y diwedd, gwenynen a anfonwyd gan y famdduwies Ḫannaḫanna sydd yn llwyddo i ddod o hyd i Telipinu.

Mae’r wenynen yn ei bigo yn ei ddwylo a’i draed, ond nid yw hyn ond yn cynyddu ei gynddaredd. Dim ond drwy ddefod ddarostwng gymhleth, dan arweiniad y dduwies Kamrušepa, y mae’r gynddaredd yn cael ei thynnu o’i fewn a’i gaethiwo mewn llestri symbolaidd.

Gyda dychweliad Telipinu, mae’r byd yn blodeuo unwaith eto, a gosodir y Brenin Mawr o dan y goeden eya, lle mae’r cnu llwyddiant yn sicrhau lwc dda i ddod. O safbwynt hanes crefydd, y chwedl hon yw’r esiampl Hethiaidd bennaf o ddefod dymhorol gyda chwedl dymhorol; mae Volkert Haas wedi’i dehongli’n fanwl fel defod y gwanwyn.

Nododd Beckman y patrwm strwythurol diwinyddol ‘cynddaredd, diflaniad, chwilio, dychweliad, llwyddiant’ fel y patrwm sylfaenol yn chwedlau Hethiaidd y ‘duw sy’n diflannu’; mae’r un patrwm i’w gael mewn chwedlau am ddiflaniad duw’r haul, y duwiau storm a hyd yn oed gymuned gyfan y duwiau.

Prif ganolfan gwlt Telipinu oedd Tawiniya, mamwlad Hatiaidd yr Hethiaid yng ngogledd Anatolia. Yn ogystal, roedd deml Telipinu yn Ḫattuša, Hanḫana a Durmitta. Roedd calendr gwyliau’r duw yn cynnwys gwyliau’r gwanwyn a’r hydref; y pwysicaf oedd gŵyl y gwanwyn, pryd ail-berfformid dychweliad rhithiol y duw.

Yn ystod defod yr ŵyl, ymddangosai offeiriades yn cynrychioli’r dduwies Kamrušepa ac yn cyflawni’r gweithredoedd darostwng. Roedd y defodau’n cael eu rhagnodi’n fanwl: bara penodol, seiniau, arogldarth, ac yn bennaf oll cnu a peli clai a oedd yn amsugno cynddaredd Telipinu yn symbolaidd. Cyfeiliwyd y darogan gan wylio adar ac archwilio perfeddion, er mwyn gwirio cyflwr y duw.

Mae trefniadaeth offeiriadol y gwlt yn dda ei dogfennu; golygodd Jared Miller destunau yn Royal Hittite Instructions (2013) sy’n disgrifio staff dyddiol teml Telipinu a’i dyletswyddau.

Roedd hyn yn cynnwys rheolau glanweithdra, offrwm o fara, cwrw, gwin ac ambell anifail, yn ogystal â gofal am ddelw’r gwlt. Roedd gan y deml ei busnesau economaidd, ei chaeau a’i buchesi ei hun, ac roedd eu cynnyrch yn cynnal dathliadau’r gwlt.

Defnyddid defodau tawelu Telipinu hefyd y tu allan i’r ŵyl fawr, yn enwedig adeg argyfyngau teuluol, salwch a dicter rhwng priod.

Casglodd Volkert Haas yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003) nifer fawr o destunau lle trosglwyddir patrwm ‘gwahardd dicter’ myth Telipinu i sefyllfaoedd gwrthdaro gwirioneddol: caewyd y dicter mewn llestri, ei lapio mewn cnu, neu ei drosglwyddo o dan y ddaear ‘i Dduwies yr Haul y Ddaear’.

Roedd yr ‘Hen Wraig’ Hethiaidd (ḪAR.ḪAR) yn arbenigwraig ar ddefodau o’r fath; roedd hi’n cyfuno meddyginiaeth, hud ac arfer defodol offeiriadol mewn un person. Mae ei gweithgaredd wedi’i ddogfennu’n dda ac yn un o’r agweddau mwyaf ymchwiliedig o grefydd yr Hethiaid. Cynrychiolwyr adnabyddus yw Anniwiyani, Maštigga a Tunnawiya, y trosglwyddwyd eu defodau drwy lyfrgell lys Ḫattuša.

Ail-luniwyd y goeden eya gyda chnu mewn cyd-destunau domestig llai, mewn modd amuletig: fforch gangen, y crogwyd darn o groen dafad arni, gyda rhoddion symbolaidd fel gwlân, olew olewydd a bara. Crybwyllir yr ‘amuledau ffyniant’ hyn droeon mewn rhestrau cwneiffurf. Mae iWell Guard yn cofnodi’r arfer hwn fel gwybodaeth hanesyddol-grefyddol, nid fel argymhelliad diogelu cyfoes.

Y cyfatebiaeth hanesyddol amlycaf i fyth Telipinu yw myth Dumuzi o Mesopotamia, lle mae’r duw llysieuol ifanc yn disgyn i’r isfyd ac yn dychwelyd yn y gwanwyn. Mae Cylch Baal Wgaritig (gweler traddodiad Ffenicaidd) yn cynnwys patrwm strwythurol tebyg iawn, gyda marwolaeth Baal ar ôl y frwydr yn erbyn Mot a’i atgyfodiad gan Anat.

Yn wahanol i Dumuzi, nid yw Telipinu yn marw; y mae’n ddig ac yn diflannu yn unig. Mae ei ddigofaint yn gategori theolegol ar wahân ac nid oes iddo gyfatebiaeth union yn banthëonau’r cymdogion.

Mae Volkert Haas wedi dehongli hyn fel theoleg Anatolaidd benodol o reoli emosiwn. Nid yw’r digofaint yn cael ei bwyso’n foesol, ond fe’i deellir fel egni peryglus, ond y gellir ei drawsnewid, y gellir ei atal drwy ddefod.

Yn y byd Groegaidd, mae mythau Demeter, lle mae’r dduwies yn diflannu ar ôl herwgipio Persephone, yn dwyn i gof naratif Telipinu; mae ymchwilwyr fel Walter Burkert wedi trafod llwybrau cyswllt diwylliannol posibl, heb bostiwleiddio dibyniaeth uniongyrchol. Mae Mary Bachvarova wedi archwilio’r mecanweithiau trosglwyddo hyn yn fanwl yn From Hittite to Homer (2016).

Mae myth Telipinu yn destun safonol yn ymchwil crefyddol y Dwyrain Agos Hynafol ers golygiad Emil Forrer (1922). Mae astudiaethau diweddar pwysig ar gael gan Gary Beckman, Harry Hoffner, Volkert Haas a Piotr Taracha. Mae Hoffner, yn ei waith safonol Hittite Myths (gyda Beckman, 2ail arg. 1998), wedi cynnig cyfieithiad heb ei ail hyd heddiw.

Mewn derbyniad poblogaidd, mae Telipinu yn gymharol anhysbys; mewn llyfrau ysgol Twrcaidd caiff ei enwi weithiau fel enghraifft o fytholeg Anatolaidd. Mewn logo Cyngres Hethitoleg Çorum ymddengys symbolau a all fod yn gysylltiedig â Telipinu hefyd. Nid oes adfywiad ysbrydol yn ystyr neo-baganaidd.

Yn academaidd, mae Telipinu yn bresennol heddiw yn bennaf mewn astudiaethau cymharol am fythau tymhorol, theoleg emosiwn, ac arferion defodol y Dwyrain Agos Hynafol.

Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn canolbwyntio ar astudiaeth fanwl o’r defodaeth dawelu, ar ledaeniad y motiff ‘duw sy’n diflannu’, ac ar y berthynas rhwng y fersiwn Hethitig a myth Dumuzi Mesopotamaidd a Chylch Baal Gorllewin Semitig. Mae iWell Guard yn ystyried y myth yn dystiolaeth hanesyddol-grefyddol, heb unrhyw gysylltiad ag addewidion iachâd modern.

Mewn Anatoleg gymharol hefyd, mae Telipinu’n dal rôl arbennig, gan ei fod yn enghraifft amlycaf o fabwysiadu dduwdod Hatig i mewn i banthëon ymerodrol Hethitig.

Mae astudiaethau ieithyddol H. Craig Melchert a Petra Goedegebuure wedi dangos bod y ffurfiau geiriau Hatig yn gwlt wedi cael eu cadw hyd at destunau diweddar y cyfnod ymerodrol, sef arwydd o’r ceidwadaeth defodol nodweddiadol o wlt Telipinu.

Yng nghalendr y gwyliau, canwyd caneuon Hatig, llefarwyd fformwlâu Hatig, a defnyddiwyd offer Hatig, ymhell ar ôl i’r iaith Hatig ddiflannu fel iaith bob dydd. Mae iWell Guard yn cofnodi’r haenu hanesyddol-ieithyddol hwn fel canfyddiad nodedig yn wyddonol: yn y wlt, goroesodd iaith a theoleg a oedd eisoes wedi diflannu o fywyd bob dydd.

Mae cyfeiriad ymchwil arall yn archwilio’r berthynas defodol-teipolegol rhwng tawelu Telipinu ac arferion swyngyfaredd Mesopotamaidd. Mae’r trawsnewidiadau rhwng ‘fyth‘ a ‘ddefod‘ yn arbennig o hylifol yn y deunydd Hethitig; caiff y myth ei ddiweddaru yn y ddefod, ac mae’r ddefod yn dibynnu ar y model mythegol.

Mae’r strwythur deuol hwn wedi cael ei drafod yn wyddonol dro ar ôl tro, o Gerardus van der Leeuw hyd at strwythurwyr diweddarach, ac mae’n canfod un o’i enghreifftiau mwyaf trawiadol yng nghyfadeilad Telipinu.

Mae’r casgliad canlynol yn dwyn ynghyd y golygiadau a’r astudiaethau pwysicaf ar chwedl Telipinu a’i gwlt. Bwriedir hi fel man cychwyn ar gyfer astudio’r deunydd yn fanylach.

Yn arbennig, mae golygiad Beckman a Hoffner yn cynnig cyfieithiad Saesneg cyflawn o’r chwedl yn ei fersiwn sydd wedi’i chadw orau, tra bo Volkert Haas yn dadansoddi deunydd cyd-destunol y defodau tawelu. Mae golygiad Jared Miller o’r cyfarwyddiadau brenhinol yn cynnig cipolwg ar drefniadaeth y deml.

I’r rhai sydd am astudio’r ‘Hen Wraig’ Hethiadd a’i defodau i wrthweithio dicter, mae Haas yn cynnig y golygiadau testun pwysicaf gyda chyfieithiad Almaeneg a sylwebaeth fanwl.

Synthesis Piotr Taracha yw’r drosolwg gyfredol fwyaf cyflawn o grefyddau Anatolia yn ystod yr 2il fileniwm CC, ac mae hefyd yn cynnwys crynodeb byr o le Telipinu yn bantheon Hatig-Hethiadd. Ychwanegiad pwysig arall yw gwaith Itamar Singer yn ei Hittite Prayers, sy’n cynnwys sawl gweddi at Telipinu o ddeunydd gwyliau.