Sun Vukong – kralj majmuna, trikster i budistički učenik

Sun Vukong, na nemačkom najčešće nazivan kralj majmuna, glavni je lik kineskog romana Putovanje na zapad, koji je svoj poznati oblik dobio u 16. veku, tokom dinastije Ming, a tradicionalno se pripisuje autoru Vu Čengenu (Wu Cheng’en).

Tokom vekova se od književnog lika razvila gestalt koja se u kineskoj narodnoj religiji kultno poštuje. Sun Vukong se tako nalazi na preseku književnosti, mitologije i živog verovanja.

Religiološki se Sun Vukong može svrstati na dva nivoa. S jedne strane, on je trikster, odnosno gestalt koju obeležavaju lukavstvo, kršenje pravila i prekoračenje granica, a koja pri tome deluje istovremeno stvaralački i razorno.

S druge strane, on je budistički učenik i hodočasnik, koji tokom pripovesti prolazi put pročišćenja. Ovaj spoj buntovnog trikstera i religijskog tragača za istinom čini posebnu dubinu ovog lika.

Roman u kojem se Sun Vukong javlja obrađuje istorijsko jezgro. Vezuje se za stvarno putovanje budističkog monaha Sjuandzanga (Xuanzang) u Indiju u 7. veku, koji je budističke spise iz Indije doneo u Kinu.

Oko ove istorijske građe su se vekovima nagomilavale narodne priče, pozorišni komadi i legende, u kojima je kralj majmuna kao natprirodni pratilac monaha zadobijao sve veću ulogu.

U istoriji religije Sun Vukong je upečatljiv primer toga kako lik iz romana može postati predmet religijskog poštovanja. U južnoj Kini, na Tajvanu, u Hongkongu i u jugoistočnoazijskoj dijaspori postoje hramovi posvećeni njemu, gde se prizivaju kao moćno božanstvo.

Time njegov lik spaja tri velike struje kineske religije, budizam, daoizam i narodnu religiju, u jednoj jedinoj gestalt.

Ime Sun Vukong objašnjeno je u samom romanu i nosi dubok značenjski sloj. Prezime Sun mu dodeljuje daoistički učitelj, a povezano je sa pismenim znakom koji se asocira sa majmunima.

Lično ime Vukong znači ‘onaj koji spoznaje prazninu’ ili ‘probuđen u prazninu’. U njemu je sadržan centralni budistički pojam praznine, odnosno uvid u bezsuštinskost svih pojava. Već u samom imenu tako je postavljen duhovni cilj lika.

Tokom pripovesti Sun Vukong nosi niz drugih titula i nadimaka, koji obeležavaju njegove promenljive životne stanice. Kao kralj majmuna svog rodnog ostrva zove se Kralj majmuna. Nakon što se pobuni protiv neba, uzima uzvišenu titulu koja treba da ga izjednači sa nebom, titulu koja izražava njegovu hibris.

Nakon što je pokoren i stupa u službu hodočasnika-monaha, jednostavno se naziva hodočasnik-monah Sun. Na kraju putovanja dobija budističku počasnu titulu koja ga označava kao prosvetljeno biće.

Ovaj niz imena više je od pripovedačkog detalja. On oslikava duhovni put lika, od neukroćene prirodne sile preko pobune i kazne do pročišćenja i spasenja. Davanje imena tako je istovremeno književno i religijsko sredstvo oblikovanja.

U popularnom govoru i izvan Kine, lik je poznat pod raznim prevodima svog imena, na primer kao kralj majmuna ili jednostavno kao majmun.

U Japanu, gde je ova građa rano stigla, poznat je pod japanskim čitanjem svog imena. Raznovrsnost imena i prevoda pokazuje kako se lik raširio daleko izvan kineskog kulturnog prostora.

Сун Вукong се приказује као антропоморфни мајмун, односно као биће мајмунолиDCLpelaog лица и тела, које ипак хода усправно, говори и облачи се као човек. Карактеристични су његово длакаво лице, будне, продорне очи, које су према предању изоштрене у огњеној пећи и могу препознати оно што је скривено, као и често борбено, спремно за скок држање тела.

Његов најважнији атрибут је чудесни штап, оружје које је, према предању, отео Змајевом краљу мора.

Штап може по вољи мењати величину, од величине игле, тако да Сун Вукong може да га сакрије иза уха, до огромних размера. У ликовним приказима мајмунски краљ штап скоро увек држи у руци или преко рамена.

Још једна иконографска одлика је обруч или трака на челу, коју му поставља ходочасник-монах након његовог покоравања. Чим монах изговори одређену формулу, обруч се болно стеже.

Овај атрибут симболизује укроштавање неукроштене снаге духовном дисциплином. На многим приказима обруч је видљиво постављен на чело мајмунског краља.

Сун Вукong се често приказује у одећи ходочасника или ратника, са деловима оклопа или монашком одором.

У опери и позоришту његова маска или шминка лица су непогрешиве, најчешће са карактеристичним срцоликим цртежом око очи и носа. Његови покрети на сцени су акробатски и брзи, што изражава његову покретљивост и натприродне способности.

Међу тим способностима су претварање у безбројне облике, преваљивање огромних удаљености једним скоком и стварање двојника из сопствене длаке. Иконографија тако чини видљивим да је Сун Вукong биће које прекорачује обичне границе простора, облика и поретка.

Приповест о Сун Вукongу дели се на неколико великих делова. На почетку стоји његово чудесно рођење. Он настаје из камена на планини која је током векова упила снаге неба и земље.

Из камена се разбија јаје, из којег излази камени мајмун. Тако је Сун Вукong од самог почетка неуобичајено биће, створење самог космоса.

Млади мајмун храброшћу и лукавством постаје краљ свог мајмунског народа. Из страха од смрти креће у потрагу за бесмртношћу и постаје ученик даоистичког учитеља, који га учи вештинама преображаја и путовања на облацима.

Опремљен овим способностима, Сун Вукong постаје самоуверен. Отима чудесни штап од Змајевог краља, у књизи подземног света брише своје име са списка смртника и на крају изазива сам небо.

Следи епизода буне на небу. Сун Вукong се прво умирује ниским чином на небу, али открива потцењивање и буни се. Разара свечани пир, једе бесмртне брескве и еликсире и суочава се са небеским војскама.

Тек сам Буда може да га укроти. У познатој епизоди Сун Вукong се куца да може да искочи из Будине руке, али не успева и као казну га затварају под планину, где мора да истрпи пет стотина година.

Други велики део приповести почиње његовим ослобођењем. Богиња Гуанjин одређује га да пратилачки штити ходочасника-монаха Ксуанцанга на његовом путовању у Индију. Да би се непокорни мајмун покорио монаху, стављају му укротитељски обруч.

Заједно са монахом и још два сапутника, свињским демоном и монахом песка, Сун Вукong пролази низ дугу серију искушења и битака против демона и препрека.

Током овог путовања он се преображава из побунjeничког преваранта у верног, мада и даље самовољног ученика. На крају, након успешног повратка са светим списима, издиже се за своје заслуге у просвећено биће.

Мада је Сун Вукong настао као књижевна фигура, у кинеској народној религији он је стекао сопствено обредно поштовање.

Посебно у Фуцијану, у јужној Кини, на Тајвану, у Хонгконгу и у кинеским заједницама југоисточне Азије постоје храмови посвећени мајмунском краљу или у којима се он поштује као једно од божанства.

У овим храмовима Сун Вукong се призива под почасним титулама које наглашавају његов ранг небеског и просвећеног бића.

Верници му приносе тамjан и жртвене приносе и обраћају му се молбама, на пример за заштиту, за помоћ у тешким ситуацијама или за подршку у болести. Његове одлике непобедивог борца против демона чине га у народном веровању заштитничком силом против злих утицаја.

Посебну улогу Сун Вукong игра у вези са медијумима и призивачима духова. У неким традицијама јужне Кине и Тајвана мајмунски краљ важи као једно од божанства која могу бити оваплоћена кроз ритуалног медијума.

Медијум тада за трајање ритуала преузима гестове, говор и понашање мајмунског краља. Такве праксе су етнографски добро документоване и показују колико дубоко је ова фигура продрла у живу религију.

Осим тога, Сун Вукong је чврсто повезан са позориштем. У кинеској опери улога мајмунског краља спада у најзахтевније и најомиљеније улоге уопште, а позоришне представе његове приче имале су и данас често имају обредни или свечани карактер.

Храмске свечаности, оперске представе и поштовање се овде преплићу. Култ мајмунског краља стога је упечатљив пример како су књижевност, позорница и религија у кинеском културном простору тесно испреплетени.

Sun Vukong se u narodnom verovanju smatra moćnom zaštitničkom prilikom protiv demona i zlih utica­ja. Ova funkcija proizlazi direktno iz romana, u kojem Kralj majmuna na hodočasničkom putovanju pobeđuje bezbrojne demone i čuva monaha od opasnosti.

Predstave o zaštiti koje su vezane za njega mogu se opisati religijsko-istorijski, bez izjašnjavanja o njihovoj stvarnoj delotvornosti.

Među raširenim praksama je postavljanje slika ili malih figurica Kralja majmuna u kuću ili na mesto poslovanja, kako bi se zamolila zaštita.

Amuleti i talismani s njegovom slikom ili imenom nošeni su, posebno radi zaštite deca, jer je Kralj majmuna u narodnom verovanju važio kao moćan, ali i dečački-razigran zaštitnik. Njegove budne oči, koje po priči prodiru kroz sve skriveno, učinile su ga pogodnom silom protiv prerušenih i skrivenih zlih duhova.

U ritualnom pogledu, opsednutost putem medijuma ima apotropejsku ulogu. Kada se veruje da je Kralj majmuna prisutan kroz medijum, on po shvatanju učesnika može proterati demone, očistiti kuće i hramove ili pomoći bolesnima. Takvi rituali su deo religijskog repertoara u delovima južne Kine i na Tajvanu.

I pozorište je imalo zaštitnu dimenziju. Izvođenja priče o Kralju majmuna na praznicima na mnogim mestima smatrana su čistećim i donosećim sreću zajednici. Kralj majmuna na sceni, koji pobeđuje demone, simbolički ponovo uspostavlja poredak.

Sve u svemu, pokazuje se da je zaštitna funkcija Sun Vukonga tesno vezana za njegov karakter pobednika haosa. Zanimljivo je da baš trikster, dakle lik koji sam izaziva poredak, biva prizivan istovremeno kao garant poretka protiv demonskog. Ova tenzija spada u samu suštinu trikster-figure.

Sun Vukong se naučno može svrstati u trikstere, tip lika koji se sreće u mitologijama brojnih kultura. Trikster su prilike koje se odlikuju lukavstvom, transformacijom, kršenjem pravila i prekoračenjem granica, a istovremeno nose i stvaralačke i razorne osobine.

U severnoevropskoj predaji slična obeležja vaploćava Loki, u zapadnoafričkim tradicijama pauk Anansi, a u severnoameričkim indijanskim mitologijama likovi kao što su Kojot ili Gavran.

Sa tim likovima Sun Vukong deli neukrotivost, duhovitost, veštinu transformacije i sposobnost da izazove i najmoćnije instance.

Posebnost kineske prilike je, međutim, to što trikster ne ostaje u svom statusu, već prolazi kroz religijsko pročišćenje i na kraju biva integrisan u budistički poredak spasenja. Kralj majmuna je, dakle, trikster koji biva spasen, čime se razlikuje od mnogih drugih predstavnika ovog tipa.

Sun Vukong se često poredi sa indijskim majmunskim božanstvom Hanumanom iz epa Ramajana. Hanuman je, kao i Sun Vukong, biće majmunskog oblika natčovečanske snage, koje može izvoditi transformacije i preskakati velike razdaljine, i koje odano služi poštovanom junaku.

Da li postoji direktan istorijski utica­j Hanumana na oblikovanje Sun Vukonga ili se radi o samostalnom kineskom razvoju sa samo tipološkom sličnošću, ostaje predmet naučnih rasprava i nije konačno razjašnjeno.

Konačno, priča o uzdizanju, padu i ponovnom uklapanju Kralja majmuna podseća na rašireni motiv nadmene prilike koja biva kažnjena za svoju uobraženost, ali se spasava kroz iskušenje kojim se dokazuje. Ovo poređenje pokazuje da Sun Vukong učestvuje u univerzalnim mitskim obrascima, koje pri tome ispoljava u neponovljivo kineskoj vezi narodne priče, budizma i daoizma.

Sun Vukong spada u najpoznatije prilike cele istočnoazijske kulture i raširen je širom sveta, daleko izvan kineskog prostora. Roman Putovanje na Zapad ubraja se u četiri klasična romana kineske književnosti i rasprostranjen je u bezbrojnim izdanjima, prevodima, i verzijama za decu i mlade. Kralj majmuna se iz njega izdvojio kao najpopularniji pojedinačni lik.

U modernoj popularnoj kulturi Sun Vukong je sveprisutan. Javlja se u filmovima, televizijskim serijama, animiranim produkcijama, stripovima, kompjuterskim igrama i u likovnoj umetnosti. Brojni likovi međunarodne zabavne kulture nesumnjivo su ili verovatno inspirisani njime. U Kini je on nacionalno kulturno blago i simbol snalažljivosti, hrabrosti i pobune protiv nepravedne vlasti.

Nauka se bavi Sun Vukongom iz više pravaca. Sa književnoistorijskog stanovišta reč je o nastanku romana, njegovim prethodnim oblicima u usmenim pripovestima, pozorišnim komadima i ranijim pripovedačkim ciklusima, kao i o pitanju autorstva.

U naučnom smislu u centru pažnje je veza budizma, daoizma i narodne religije, kao i pitanje kako je roman-lik mogao postati predmet kultnog poštovanja.

Posebno polje istraživanja jeste tumačenje lika. Tumačen je kao religijska alegorija puta ka prosvetljenju, kao satirička kritika nebeske i zemaljske birokratije, i kao psihološki simbol neukroćenog duha koji se pripitomljava disciplinom.

Ova raznolikost tumačenja sama je znak bogatstva ove prilike. Sun Vukong se time u nauci smatra izuzetnim primerom toga kako se književno stvaranje, religijska predstava i narodna kultura u kineskom kulturnom prostoru međusobno prožimaju i ostaju živi kroz vekove.