Sun Vukong – краљ мајмуна, трикстер и будистички ученик

Sun Vukong, на немачком најчешће називан краљ мајмуна, главни је лик кинеског романа Путовање на запад, који је свој познати облик добио у 16. веку, током династије Минг, а традиционално се приписује аутору Ву Ченгену (У Ченг’ен).

Током векова се од књижевног лика развила гесталт која се у кинеској народној религији култно поштује. Sun Vukong се тако налази на пресеку књижевности, митологије и живог веровања.

Религиолошки се Sun Vukong може сврстати на два нивоа. С једне стране, он је трикстер, односно гесталт коју обележавају лукавство, кршење правила и прекорачење граница, а која при томе делује истовремено стваралачки и разорно.

С друге стране, он је будистички ученик и ходочасник, који током приповести пролази пут прочишћења. Овај спој бунтовног трикстера и религијског трагача за истином чини посебну дубину овог лика.

Roman у којем се Sun Vukong јавља обрађује историјско језгро. Везује се за стварно путовање будистичког монаха Сјуандзанга (Сјуанцанг) у Индију у 7. веку, који је будистичке списе из Индије донео у Кину.

Око ове историјске грађе су се вековима нагомилавале народне приче, позоришни комади и легенде, у којима је краљ мајмуна као натприродни пратилац монаха задобијао све већу улогу.

У историји религије Sun Vukong је упечатљив пример тога како лик из романа може постати предмет религијског поштовања. У јужној Кини, на Тајвану, у Хонгконгу и у југоисточноазијској дијаспори постоје храмови посвећени њему, где се призивају као моћно божанство.

Time његов лик спаја три велике струје кинеске религије, будизам, даоизам и народну религију, у једној јединој гесталт.

Име Sun Vukong објашњено је у самом роману и носи дубок значењски слој. Презиме Sun му додељује даоистички учитељ, а повезано је са писменим знаком који се асоцира са мајмунима.

Лично име Вуконг значи ‘онај који спознаје празнину’ или ‘пробуђен у празнину’. У њему је садржан централни будистички појам празнине, односно увид у безсуштинскост свих појава. Већ у самом имену тако је постављен духовни циљ лика.

Током приповести Sun Vukong носи низ других титула и надимака, који обележавају његове променљиве животне станице. Као краљ мајмуна свог родног острва зове се Краљ мајмуна. Након што се побуни против неба, узима узвишену титулу која треба да га изједначи са небом, титулу која изражава његову хибрис.

Након што је покорен и ступа у службу ходочасника-монаха, једноставно се назива ходочасник-монах Sun. На крају путовања добија будистичку почасну титулу која га означава као просветљено биће.

Овај низ имена више је од приповедачког детаља. On осликава духовни пут лика, од неукроћене природне силе преко побуне и казне до прочишћења и спасења. Давање имена тако је истовремено књижевно и религијско средство обликовања.

У популарном говору и изван Кине, лик је познат под разним преводима свог имена, на пример као краљ мајмуна или једноставно као мајмун.

У Јапану, где је ова грађа рано стигла, познат је под јапанским читањем свог имена. Разноврсност имена и превода показује како се лик раширио далеко изван кинеског културног простора.

Сун Вуконг се приказује као антропоморфни мајмун, односно као биће мајмуноликог лица и тела, које ипак хода усправно, говори и облачи се као човек. Карактеристични су његово длакаво лице, будне, продорне очи, које су према предању изоштрене у огњеној пећи и могу препознати оно што је скривено, као и често борбено, спремно за скок држање тела.

Његов најважнији атрибут је чудесни штап, оружје које је, према предању, отео Змајевом краљу мора.

Штап може по вољи мењати величину, од величине игле, тако да Сун Вуконг може да га сакрије иза уха, до огромних размера. У ликовним приказима мајмунски краљ штап скоро увек држи у руци или преко рамена.

Још једна иконографска одлика је обруч или трака на челу, коју му поставља ходочасник-монах након његовог покоравања. Чим монах изговори одређену формулу, обруч се болно стеже.

Овај атрибут симболизује укроштавање неукроштене снаге духовном дисциплином. На многим приказима обруч је видљиво постављен на чело мајмунског краља.

Сун Вуконг се често приказује у одећи ходочасника или ратника, са деловима оклопа или монашком одором.

У опери и позоришту његова маска или шминка лица су непогрешиве, најчешће са карактеристичним срцоликим цртежом око очи и носа. Његови покрети на сцени су акробатски и брзи, што изражава његову покретљивост и натприродне способности.

Међу тим способностима су претварање у безбројне облике, преваљивање огромних удаљености једним скоком и стварање двојника из сопствене длаке. Иконографија тако чини видљивим да је Сун Вуконг биће које прекорачује обичне границе простора, облика и поретка.

Приповест о Сун Вуконгу дели се на неколико великих делова. На почетку стоји његово чудесно рођење. Он настаје из камена на планини која је током векова упила снаге неба и земље.

Из камена се разбија јаје, из којег излази камени мајмун. Тако је Сун Вуконг од самог почетка неуобичајено биће, створење самог космоса.

Млади мајмун храброшћу и лукавством постаје краљ свог мајмунског народа. Из страха од смрти креће у потрагу за бесмртношћу и постаје ученик даоистичког учитеља, који га учи вештинама преображаја и путовања на облацима.

Опремљен овим способностима, Сун Вуконг постаје самоуверен. Отима чудесни штап од Змајевог краља, у књизи подземног света брише своје име са списка смртника и на крају изазива сам небо.

Следи епизода буне на небу. Сун Вуконг се прво умирује ниским чином на небу, али открива потцењивање и буни се. Разара свечани пир, једе бесмртне брескве и еликсире и суочава се са небеским војскама.

Тек сам Буда може да га укроти. У познатој епизоди Сун Вуконг се куца да може да искочи из Будине руке, али не успева и као казну га затварају под планину, где мора да истрпи пет стотина година.

Други велики део приповести почиње његовим ослобођењем. Богиња Гуанјин одређује га да пратилачки штити ходочасника-монаха Ксуанцанга на његовом путовању у Индију. Да би се непокорни мајмун покорио монаху, стављају му укротитељски обруч.

Заједно са монахом и још два сапутника, свињским демоном и монахом песка, Сун Вуконг пролази низ дугу серију искушења и битака против демона и препрека.

Током овог путовања он се преображава из побунјеничког преваранта у верног, мада и даље самовољног ученика. На крају, након успешног повратка са светим списима, издиже се за своје заслуге у просвећено биће.

Мада је Сун Вуконг настао као књижевна фигура, у кинеској народној религији он је стекао сопствено обредно поштовање.

Посебно у Фуцијану, у јужној Кини, на Тајвану, у Хонгконгу и у кинеским заједницама југоисточне Азије постоје храмови посвећени мајмунском краљу или у којима се он поштује као једно од божанства.

У овим храмовима Сун Вуконг се призива под почасним титулама које наглашавају његов ранг небеског и просвећеног бића.

Верници му приносе тамјан и жртвене приносе и обраћају му се молбама, на пример за заштиту, за помоћ у тешким ситуацијама или за подршку у болести. Његове одлике непобедивог борца против демона чине га у народном веровању заштитничком силом против злих утицаја.

Посебну улогу Сун Вуконг игра у вези са медијумима и призивачима духова. У неким традицијама јужне Кине и Тајвана мајмунски краљ важи као једно од божанства која могу бити оваплоћена кроз ритуалног медијума.

Медијум тада за трајање ритуала преузима гестове, говор и понашање мајмунског краља. Такве праксе су етнографски добро документоване и показују колико дубоко је ова фигура продрла у живу религију.

Осим тога, Сун Вуконг је чврсто повезан са позориштем. У кинеској опери улога мајмунског краља спада у најзахтевније и најомиљеније улоге уопште, а позоришне представе његове приче имале су и данас често имају обредни или свечани карактер.

Храмске свечаности, оперске представе и поштовање се овде преплићу. Култ мајмунског краља стога је упечатљив пример како су књижевност, позорница и религија у кинеском културном простору тесно испреплетени.

Sun Vukong се у народном веровању сматра моћном заштитничком приликом против демона и злих утица­ја. Ова функција произлази директно из романа, у којем Краљ мајмуна на ходочасничком путовању побеђује безбројне демоне и чува монаха од опасности.

Представе о заштити које су везане за њега могу се описати религијско-историјски, без изјашњавања о њиховој стварној делотворности.

Међу раширеним праксама је постављање слика или малих фигурица Краља мајмуна у кућу или на место пословања, како би се замолила заштита.

Амулети и талисмани с његовом сликом или именом ношени су, посебно ради заштите деца, јер је Краљ мајмуна у народном веровању важио као моћан, али и дечачки-разигран заштитник. Његове будне очи, које по причи продиру кроз све скривено, учиниле су га погодном силом против прерушених и скривених злих духова.

У ритуалном погледу, опседнутост путем медијума има апотропејску улогу. Када се верује да је Краљ мајмуна присутан кроз медијум, он по схватању учесника може протерати демоне, очистити куће и храмове или помоћи болеснима. Такви ритуали су део религијског репертоара у деловима јужне Кине и на Тајвану.

И позориште је имало заштитну димензију. Извођења приче о Краљу мајмуна на празницима на многим местима сматрана су чистећим и доносећим срећу заједници. Краљ мајмуна на сцени, који побеђује демоне, симболички поново успоставља поредак.

Све у свему, показује се да је заштитна функција Sun Vukonga тесно везана за његов карактер победника хаоса. Занимљиво је да баш трикстер, дакле лик који сам изазива поредак, бива призиван истовремено као гарант поретка против демонског. Ова тензија спада у саму суштину трикстер-фигуре.

Sun Vukong се научно може сврстати у трикстере, тип лика који се среће у митологијама бројних култура. Трикстер су прилике које се одликују лукавством, трансформацијом, кршењем правила и прекорачењем граница, а истовремено носе и стваралачке и разорне особине.

У северноевропској предаји слична обележја ваплоћава Локи, у западноафричким традицијама паук Ананси, а у северноамеричким индијанским митологијама ликови као што су Којот или Гавран.

Са тим ликовима Sun Vukong дели неукротивост, духовитост, вештину трансформације и способност да изазове и најмоћније инстанце.

Посебност кинеске прилике је, међутим, то што трикстер не остаје у свом статусу, већ пролази кроз религијско прочишћење и на крају бива интегрисан у будистички поредак спасења. Краљ мајмуна је, дакле, трикстер који бива спасен, чиме се разликује од многих других представника овог типа.

Sun Vukong се често пореди са индијским мајмунским божанством Хануманом из епа Рамајана. Хануман је, као и Sun Vukong, биће мајмунског облика натчовечанске снаге, које може изводити трансформације и прескакати велике раздаљине, и које одано служи поштованом јунаку.

Да ли постоји директан историјски утица­ј Ханумана на обликовање Sun Vukonga или се ради о самосталном кинеском развоју са само типолошком сличношћу, остаје предмет научних расправа и није коначно разјашњено.

Коначно, прича о уздизању, паду и поновном уклапању Краља мајмуна подсећа на раширени мотив надмене прилике која бива кажњена за своју уображеност, али се спасава кроз искушење којим се доказује. Ово поређење показује да Sun Vukong учествује у универзалним митским обрасцима, које при томе испољава у непоновљиво кинеској вези народне приче, будизма и даоизма.

Sun Vukong спада у најпознатије прилике целе источноазијске културе и раширен је широм света, далеко изван кинеског простора. Roman Путовање на Запад убраја се у четири класична романа кинеске књижевности и распрострањен је у безбројним издањима, преводима, и верзијама за децу и младе. Краљ мајмуна се из њега издвојио као најпопуларнији појединачни лик.

У модерној популарној култури Sun Vukong је свеприсутан. Јавља се у филмовима, телевизијским серијама, анимираним продукцијама, стриповима, компјутерским играма и у ликовној уметности. Бројни ликови међународне забавне културе несумњиво су или вероватно инспирисани њиме. У Кини је он национално културно благо и симбол сналажљивости, храбрости и побуне против неправедне власти.

Наука се бави Sun Vukongom из више праваца. Са књижевноисторијског становишта реч је о настанку романа, његовим претходним облицима у усменим приповестима, позоришним комадима и ранијим приповедачким циклусима, као и о питању ауторства.

У научном смислу у центру пажње је веза будизма, даоизма и народне религије, као и питање како је роман-лик могао постати предмет култног поштовања.

Посебно поље истраживања јесте тумачење лика. Тумачен је као религијска алегорија пута ка просветљењу, као сатиричка критика небеске и земаљске бирократије, и као психолошки симбол неукроћеног духа који се припитомљава дисциплином.

Ова разноликост тумачења сама је знак богатства ове прилике. Sun Vukong се тиме у науци сматра изузетним примером тога како се књижевно стварање, религијска представа и народна култура у кинеском културном простору међусобно прожимају и остају живи кроз векове.