Mama Koča, богиња мора и мајка вода андске приморске културе

Мама Коча спада међу најважнија женска врховна божанства андског пантеона, поред Пачамаме и богиње Месеца Маме Килје (Mama Killa). Она је оличена нуминозност свих вода, Тихог океана, великих висоравнских језера попут Титикаке, планинских бујица и изворске воде.

Религиолошки припада широкој класи богиња воде и мора, које у готово свим приобалним културама света заузимају истакнуто место. Структурно упоредиве су грчка Амфитрита, римска Салација, јапанска Тојотама-химе, афро-бразилска Јемаја и, донекле другачије, полинезијска фигура Хине.

Мама Коча се од ових паралела разликује по двострукој функцији богиње мора и слатке воде, која је у другим традицијама обично подељена на два одвојена бића.

У инканском државном култу Мама Коча је била једно од четири највиша женска божанства. У Кориканчи у Куску постојала је посебна Мама-Коча светилиште поред храма посвећеног Мами Килји. Гарсиласо де ла Вега и Бернабе Кобо наводе да је ово светилиште било украшено сребрним инкрустацијама у облику шкољки, што је иконографски изражавало морску конотацију богиње.

Инканска теологија тесно је повезивала Маму Кочу са представом о кружењу воде: вода Тихог океана уздиже се као космичка магла ка северу, у пределу Млечног пута постаје небеска влага, пада као киша преко Анда назад на земљу и кроз планинске бујице поново се враћа мору.

Мама Коча је оличена нуминозност читавог тог кружења воде, а не само његове морске крајње тачке. Гери Уртон је ову космолошку теологију воде разрадио у делу The Cosmos of the Quechua (1981).

Име Mama Qucha кечуанска је творевина од mama (мајка) и qucha (језеро, море, свака стајаћа вода). Дијего Гонзалес Олгин 1608. преводи qucha као laguna o mar, језеро или море. Тиме реч означава сваку већу водену површину, независно од садржаја соли.

На ајмарском еквивалент гласи quta или cota; регионална варијанта богиње је Quta Mama. Само језеро Титикака, чије име потиче из ајмарског (titi-qaqa, стена пуме), било је једно од најважнијих места испољавања Маме Коче, посебно у улози места рођења Сунца у инканском миту.

У савременој употреби кечуанског језика значење речи qucha проширено је на сваку врсту водног резервоара, укључујући вештачке акумулације и наводне канале. Тиме је Мама Коча у сеоско-религијској пракси не само богиња природних вода, већ и водопривредне инфраструктуре. Ово проширење одражава централни значај наводњавања у андској пољопривреди.

Мама Коча се у изворима описује као богиња која није строго антропоморфна. У храму Кориканча њен ликовни украс била је вероватно велика сребрна шкољка испуњена водом, у којој се огледало небо. Ова замисао, богиња као огледална површина између горњег и доњег света, изворно је андска и разликује се од антропоморфне традиције медитеранских богиња мора.

У прединканској култури Моче (око 100–800. н. е.) сачуване су еротски и иконографски сложене женске фигуре са рибљим репом и атрибутима шкољки, које се археолошки често тумаче као претходнице Маме Коче. Кристофер Донан је у делу Moche Art and Iconography (1976) систематски описао ове фигуре, не могавши поуздано да реконструише њихов изворни назив.

На сачуваним инканским керосима (посудама за пиће) Мама Коча се повремено појављује као женски лик са таласастим коврџама које подсећају на таласе, или са судом за воду у руци. У колонијалном сликарству школе Куско редовно се стапа са хришћанском Маријом поморцаца (Maria Stella Maris), нарочито у приобалним градовима Лими, Трухиљу и Арекипи.

Посебно значајан иконографски траг налази се у депоима шкољки спондилус у прехиспанским приобалним светилиштима. Црвене и наранџасте шкољке спондилус потичу из топлијих вода Еквадора и морале су се дугим трговачким путевима транспортовати до андских обала.

Сматране су материјалном манифестацијом Маме Коче и коришћене су у великим количинама у храмовима, у прилозима уз мумије и у депоима грађевинских жртви. Марија Ростворовски је у свом раду о привреди спондилуса у Пачакамаку (1977) разрадила централни обредни значај шкољке за теологију Маме Коче.

Мама Коча се појављује у више инка митова о постанку света. У најважнијем миту, који преносе Бернабе Кобо и Педро Сармијенто де Гамбоа, бог сунца Инти (Inti) уздиже се из вода језера Титикака, дакле из окрила Мама Коче. Тиме је Мама Коча космолошки старија од сунца и припада једном presolarnom слоју стварности света.

Друга традиција мита, коју преноси Хуарочири рукопис, приказује Мама Кочу као супругу Пачакамака (Pachakamak), највишег бога пацифичке обале. Из те везе настају различите ћерке вода и риба, које се поштују као секундарне богиње ушћа обалних анданских река.

Однос између Мама Коче и Пачакамака у Хуарочири миту делом је обележен сукобима: они се разилазе, а затим поново нађу, чиме се објашњава порекло плиме и осеке.

Трећи митолошки комплекс повезује Мама Кочу са умрлима. У инка теологији Западно море сматрано је подручјем сунчевог заласка ка мртвима: сунце је увече на западу тонуло у море и ноћу пливало кроз подземни свет назад до места изласка на истоку.

Мртви пратe то ноћно пливање сунца и њих прихвата Мама Коча. Ова есхатолошка функција мајке мора потврђена је и у сахранским обичајима претшпанске културе Чиму (Chimu), чији су мртви често сахрањивани лицем окренутим ка западу.

Четврта митолошка констелација, коју преноси Марија Ростворовски (Maria Rostworowski), описује Мама Кочу као сестру или свекрву Јакумаме (Yacumama), велике водене змије. Ова два бића су семантички блиска и у неким селима поштована су у заједничкој пракси култа воде.

Раздвајање између зооморфне Јакумаме (водене змије) и апстрактније, мајчинске Мама Коче ипак је доследно очувано и не треба га укидати у религиолошко-етнолошкој анализи.

Најважнији Мама-Коча култ одвијао се на перуанској пацифичкој обали, посебно код Чимуа, каснијих инка-обалних провинција и региона за производњу соли. Рибари из Маранге, јужно од Лиме, приносили су богињи пре сваког изласка на мере мале дрвене фигурице, чичу и комаде шкољке спондилус.

У висоравни, језеро Титикака представљало је најважније место манифестације Мама-Коче. На острву Isla del Sol и на острву Isla de la Luna налазили су се прединка и инка-времени култни комплекси, чији се остаци и данас могу посетити.

Археолошка истраживања Чарлса Станиша (Lake Titicaca, 2003) показала су да поштовање језера као космичке мајке сеже далеко пре инка периода.

У Корикача храму у Куску, приликом великих свечаности, вршена су приношења воде као либације, при чему су мешани вода из Пацифика, из Титикаке и из светих планинских извора, а затим сипани преко жртвеника. Кристобал де Молина описује ову сложену праксу либације, која је култски осигуравала хидролошко јединство царства.

Важна међурегионална ходочасничка пракса постојала је између висоравних инка храмова и обалних анданских светилишта Мама-Коче, посебно код Пачакамака. Поло де Ондегардо и Кобо извештавају да су на великим свечаностима, попут Капак Раjмија, посебни водени гласници слати са пацифичке обале у Куско, доносећи тамо живу морску воду за централну Мама-Коча либацију на жртвенику Корикача.

Ова пракса гласника, коју је инка путна мрежа Qhapaq Nan омогућавала да се за свега неколико дана премости око 1000 km између обале и престонице, представља упечатљив доказ културне интеграције приморске и висоравне водене теологије у Инка царству.

Заштитна пракса везана за Мама Кочу (Mama Cocha) усредсређивала се пре свега на два подручја: безбедност на мору и богат улов рибе. Рибари су све до 20. века о јарбол бродова качили мале амулете од шкољки, приликом истовара жртвовали прву ухваћену рибу враћајући је у море, а пре сваке нове сезоне чадили чамце дрветом еукалиптуса.

У висоравнима, код земљорадника који су се бавили ирригацијом, најважнија заштитна пракса била је годишњи фестивал Yarqa-Aspiy, у оквиру којег су се канали за наводњавање ритуално чистили, а Мама Коча се молила за редовно снабдевање водом.

Кобо (Cobo) описује ову праксу за област Јукаj (Yucay) из времена Инка; она је очувана до данашњих дана у данашњим кускењским селима код Писака и Мараса. Дан yarqa-aspiy пада, зависно од села, приближно крајем јула или у августу, и представља један од најважнијих колективних ритуалних догађаја заједница које се баве наводњавањем.

Посебна заштитна пракса односи се на купање у светим изворима (puquial). Одређени извори се сматрају нарочито повезаним са Мама Кочом и посећују се приликом болести, повишене температуре или ритуалне нечистоће. Ова пракса купања очувана је у перуанско-боливијској народној религији до данас и у етнографској литератури описује се као limpia con agua de manantial.

У модерним ајмара селима око језера Титикака, поштовање Мама Коче очувано је у специфичној пракси освећивања чамаца. Када се ново чамац од трске (balsa de totora) спушта у воду, породица жртвује неколико гутљаја ракије и мало коке у језеро пре него што се чамац први пут употреби.

Ову праксу описали су Џозеф Бастијен (Joseph Bastien) и Оливија Харис (Olivia Harris) у својим етнографским радовима, и она показује непрекинуто поштовање богиње воде код савременог кечуанско-ајмарског сељачког становништва.

Структурно, Мама Коча има много паралела у богињама мора и слатке воде светских религија. Грчка Амфитрита, римска Тетида, старогерманска Ран, словенска Мокош, хиндуистичка Ганга, афро-бразилска Јемаја (Yemaya) и полинезијска Хинемоана све припадају структурној групи женских водених божанства.

Мирча Елијаде је у делу Patterns in Comparative Religion (1958) систематски описао образац богиње-воде: вода је у практично свим религијама истовремено извор живота, средство пречишћења и подручје мртвих. Мама Коча ову тријаду отеловљује на парадигматичан начин, као место рођења сунца, као средство купања и пречишћења и као примачица мртвих.

У оквиру Америке, Мама Коча показује сличности са астечком Chalchiuhtlicue (богињом „жад-сукњица“) и мајанском богињом месеца и воде Икс Чел (Ix Chel). Чалчиутликуе је нарочито заштитница порођаја и наводњавања, што чини функционалну аналогију с наводњавањем повезаним са Мама Кочом сасвим јасном. Ипак, иконографска традиција Чалчиутликуе је антропоморфнија и наративнија од уздржано-симболичке традиције Мама Коче.

У оквиру андског религијског система, Мама Коча стоји у комплементарном односу према Пачамами (Pachamama): где Пачамама отеловљује чврсту земљу и плодност пољопривреде, Мама Коча је течна, покретна нуминозност воде.

Обе се у етнографској литератури описују као комплементарни пар tierra y agua, који пре свега омогућава пољопривредну производњу. Катрин Ален (Catherine Allen) је за села провинције Паукартамбо детаљно описала ову структурну комплементарност.

У савременим заједницама кечуанског и ајмарског говорног подручја, Мама Коча је као религијско-култна фигура остала жива пре свега у пракси наводњавања. Фестивали yarqa-aspiy и данас се обележавају у многим кускењским селима и систематски су описани у етнографској литератури (Инге Болин: Rituals of Respect, 1998; Карстен Пареград: Linking Separate Worlds, 1997).

У перуанској приморској области, култ Мама Коче очуван је у синкретистичком облику као поштовање Virgen del Carmen и Stella Maris.

Приморске католичке поморске процесије, у којима се статуе Мадоне носе преко мора на чамцима, представљају функционалне наследнике преколонијалних молбених обреда упућених Мама Кочи. Религиознетнолошка истраживања, нарочито радови Марије Ростворовски (Maria Rostworowski), детаљно су документовала овај континуитет.

У академском истраживању климе, Мама Коча је недавно уврштена у дискурс о андској водној кризи. Прогресивно топљење ледника Анда, које дугорочно прети системима наводњавања висоравних села, у сељачко-религиозној расправи често се тумачи као казна или туга Мама Коче.

Карстен Пареград показао је у Pilgrims of the Andes (2017) како климатски дискурс религиознетнолошки отвара нову димензију праксе везане за Мама Кочу.

У академској религиологији, Мама Коча је недавно играла и улогу у расправи о генеалогији женских врховних божанства на просторима Америке.

Тезу о непрекидној традицији богиња-жена, која се протеже од културе Моче преко Варија и Инка све до колонијалних маријанских синкретизама, заступају неки аутори (Мери Хелмс, Марија Ростворовски), док је други (Том Зуидема, Пјер Дивиолс) критички релативизују.

Методолошки изазов лежи у питању да ли иконографске сличности кроз тако дуге временске периоде треба тумачити као знак религијског континуитета или се ради о конвергентним, међусобно независним развојима.

Следећи избор наводи централна дела андске етнологије и археолошких истраживања о традицији Мама Коче и о богињама воде централних Анда.