Дијана

Мит и порекло

Име Дијана се етимолошки изводи из индоевропског корена у значењу „светла” или „небеско сјајна”. Отуда њена блиска веза са месецом и дневном светлошћу. У најстаријем италском слоју Дијана је била богиња дивље природе, извора и женске зрелости.

Тек кроз религиозну реформу под Сервијем Тулијем ушла је у градску религију, када је на Авентину подигнут Дијанин храм, који је истовремено требало да буде савезно светилиште латинских градова. Ова политичка функција била је свесна геста римског успостављања превласти над другим латинским заједницама.

Најстарији римски центар култа, међутим, налазио се у Немију, вулканском кратерском језеру у Албанским брдима. Ту су Латини обожавали Дијану Неморенсис, господарку гаја.

Већ Катон говори о значају овог светилишта, а Страбон описује неуобичајени свештенички ритуал у коме је актуелног свештеника, Rex Nemorensis, могао изазвати одбегли роб и заменити га у двобороју.

Ова архаична пракса чувала је трагове старијих обреда иницијације и касније је фасцинирала истраживаче историје религије, посебно Џејмса Џорџа Фрејзера, који је своје дело „The Golden Bough” започео управо Немијским гајем. Питање да ли је Rex Nemorensis стварно постојао или је био књижевна конструкција, до данас окупира истраживаче.

Вергилије Дијану више пута назива заштитницом побожних сеоских становника. Овидије јој у „Метаморфозама” посвећује чувену епизоду о Актеону, који угледа богињу док се купа и због тога бива кажњен претварањем у јелена.

Римска традиција је такве приче углавном преузимала уз тесно ослањање на грчке узоре, али их је чвршће повезивала са култним стварностима из Лација. Катул јој посвећује засебну химну, Кармен 34, која богињу описује као доносиоца светлости и заштитницу младих девојака.

У италској народној религији Дијана је још дуго била присутна као господарка животиња и неосвојених пејзажа. Натписи из унутрашњости Лација приказују је као божанство извора, заштитницу стада и помагачицу при порођају.

Ове сеоске компоненте остале су везане за јавни авентински култ и у књижевној традицији су често потискиване у корист хеленистички обојених представа Артемиде.

Симболи и атрибути

Лук и стреле су главни препознатљив знак Дијане и упућују на њену улогу ловкиње. У сликовној традицији обично је приказана у прегрнутој хаљини и сандалама, често у пратњи пса или јелена.

Месец, приказан као полумесец над челом или у коси, истовремено је обележава као богињу светлости. Комбинована симболика ловачког оружја и месечевог знака среће се на бројним новцима из позне републике и царског доба.

Још један атрибут је бакља. Она се посебно истиче тамо где Дијана наступа као богиња ноћног осветљења и путева кроз тамне шуме. У Немијском култу ходочасници су носили бакље око језера, чија је вода важила за одраз месеца.

Веза месечеве светлости и сјаја бакље обликовала је каснију иконографску традицију до ренесансе, у којој се Дијана готово увек приказује као ноћна лутачица праћена светлошћу.

Дијану често прате пси, јелени, срне, а ређе и медведи. Ове животиње означавају њену власт над шумом. На авентинским рељефима се, поред тога, појављују и змије, које указују на њену хтонску страну и везу са лековитим изворима.

Жене које су на порођају тражиле њену помоћ обично су приносиле венац од дивље маслине као завет. Такође, посвећене теракота фигурице трудних жена, пронађене у великом броју у Немију и другим светилиштима, спадају у материјалне трагове њеног култа порођаја.

У провинцијама је често синкретизована с локалним божанствима природе, на пример као Диана Абноба у Шварцвалду, Диана Ардуина у Арденима или Диана Неметона у Подунављу. Ови локални облици често носе сопствене атрибуте, попут борових грана, посуда за извор или регионалних дивљих животиња. Провинцијска иконографија импресивно показује способност римске религије да локалне култове природе обједини под једним божанством-покровитељем.

Kult и обожавање

Светилиште у Немију било је најутицајнији сеоски култ ове богиње. Хиљаде глинених завета, откривених археолошким ископавањима, приказују жене са децом, трудне фигурице и животиње.

Ови налази потврђују да је Дијана, поред своје улоге богиње лова, првенствено била призивана као заштитница порођаја и подизања деце. Археолошке кампање од 19. века надаље открила су да је светилиште било сеоски ходочаснички центар од свеиталијанског значаја, са опсежним грађевинама, дворанама и храмовним комплексима.

У самом Риму храм се налазио на Авентину. Према Ливију, основан је под Сервијем Тулијем и сматран је местом окупљања плебејаца и робова. Пред тим храмом се 13. августа славио најважнији празник, Серваториус или dies наталис.

Тог дана робови нису смели бити принуђени на рад, а поворка светла кретала се од Рима до Немија, током целе ноћи. Ово повезивање градског и сеоског култа кроз процесионалну светлосну стазу представља необичан и у римској религији посебно упечатљив облик прославе.

У Капуи и на другим италским местима поштована је Дијана Тифатина, са сопственим гајем и извором. У провинцијама, посебно у Галији и Германији, она се често јавља у локалним синкретизмима.

У Британији, Шпанији и на северноафричкој обали посведочена је епиграфски као ловкиња и богиња природе. У Ефесу се налазило светилиште Дијане Ефешке, која је сматрана поистовећеном са великом оријенталном богињом мајком и која има истакнуту улогу у извештају о Апостолима у Новом завету.

И у народној религији Дијана је дуго остала жива. Једна црквена одредба, која је погрешно приписана Концилу у Анкири (314) и посведочена тек око 900. године, забрањује женама да „ноћу јашу са Дијаном”.

Ово место представља важан доказ упорности дијанских представа и након краја паганских култова, и стоји на почетку каснијих представа о вештичарству. Ова одредба, такозвани Canon Episcopi, осудила је ноћна јахања с Дијаном као празноверје, што показује колико је упорно било народно поштовање ове богиње.

Весталке, које су служиле Вести, доносиле су на Дијанине празничне дане приносе у њен храм. Ово култско преплитање Весте и Дијане одражава блиску повезаност чистоте, девичанства и светлосног божанства. И Јунона је на Дијанине празничне дане у Лавинијуму и Тускулуму заједно призивана, што наглашава функцију обе богиње као заштитница порођаја.

Важни митови

Прича о Актеону је најпознатија епизода дијанске митологије. Овидије у „Метаморфозама“ описује како млади ловац Актеон на свом путу случајно наиђе на Дијану која се купа. Огорчена повредом своје чистоте, она га претвара у јелена којег раздирају његови сопствени пси.

Прича садржи стару табу-забрану која се односи на божанско, забрану неовлашћеног погледа, и у средњем веку је хришћански алегоризована као опомена против недоличне радозналости. Тицијан и каснији сликари су тренутак претварања овековечили на познатим сликама које сликовито сажимају мотив светог прага.

Друга епизода односи се на Ифигенију. Према предању које наводи Сервије, Дијана је у посљедњем тренутку спасила Агамемнонову ћерку од жртвене смрти у Аулиди и одвела је у Тауриду, где је постала њена свештеница.

У римском тумачењу ова прича се повезује са култом у Немију, јер људску жртву карактеристичну за Тауриду окончава сама Дијана, а богиња се развија у чуварку праведне и умерене жртвене праксе.

Еурипидова обрада овог мита у драми „Ифигенија на Тауриди“ често је извођена у римско доба и утицала је на разумевање Дијане као богиње која спасава људе уместо да их жртвује.

Трећа прича говори о Дијаниној крави на Авентину. Према Ливију, сабински земљорадник одгајио је изузетно велику краву, о којој је пророчиште рекло да ће народ који ту животињу жртвује стећи власт над Италијом.

Сабинац је довео краву до храма на Авентину, али је римском преваром надмудрен и жртвовање је извршио Римљанин. Тако је Рим стекао предвиђену превласт. Прича повезује сеоску симболику краве с политичким значајем Дијане као заштитнице Рима.

Четврто митско сећање везано је за Хиполита. Млади син Тезејев, који је поштовао само Дијану а презирао Венеру, убијен је од биколиког демона, а Дијана га је, уз помоћ Ескулапа, оживела и одвела у Арицију, у долину Неми.

Тамо је, према предању, деловао под именом Вирбије као херој. Прича повезује авентински култ с немијским светим гајем и приказује Дијану као богињу која своје следбенике води и преко смрти.

Односи у пантеону

Дијана је од најранијих времена схватана као сестра Аполона, у тачној паралелности с Артемидом и Аполоном у грчком систему. Обоје се сматрају децом Јупитера и Латоне. Аполон ваплоћује сјајну, дневну и сунчану страну, а Дијана месечеву и ноћну страну.

У култним местима као што је Делос, као и у римским синкретизмима, обоје богиње се често јављају заједно. Аугустовска религијска политика је свесно користила овај сестрински пар, јер је Август себе сматрао штићеником Аполона.

Са Тривијом, богињом раскрсница, Дијана је тесно спојена. У тој функцији она постаје хтонска богиња ноћи, магије и прагова. Катул, Вергилије и Хорације користе надимак Тривија као поетску варијанту.

Низ Дијана, Луна, Хеката, Тривија често се преплитао у једну јединствену, вишеобличну фигуру, популарну у царском периоду. Поучан је и пример призива Августа у Хорацијевој „Carmen Saeculare“, која обједињује тројство богиња под именом Дијана.

У односу на Венеру, Дијана се јавља као бранитељ чедности. Обе богиње се призивају контрастно у питањима љубави и брака. Са Јуноном Дијана дели аспект помоћи при порођају, због чега су обе заједно биле молене за заштиту приликом рођења. Ови аспекти показују да Дијана у римском пантеону није била изолована, већ укорењена у мрежи женских функција.

Пријем и утицај

Ренесанса је поново открила Дијану као оличење грациозности и блискости природи. Тициан ју је сликао више пута, најпознатије у делима „Дијана и Актеон“ и „Дијана и Калисто“, оба данас у Единбургу.

У 16. веку постала је омиљена богиња француске дворске културе, посебно у доба Хенрика II и Дијане од Поатјеа, која се свесно поставила у дијанску улогу. Замак Ане (Анет) постао је дијанско светилиште са бројним ликовним програмима, укључујући и чувену статуу Дајан chasseresse, која се данас налази у Лувру.

У доба барока Дијана се појављује у француској дворској опери, на пример код Лулија, и на сликама Доменикина и Рубенса.

У 18. веку она заузима мање иконографски, а више пејзажно-сликарски простор, јер расте интересовање за дивље шумарке и сцене под месечином. Романтизам 19. века још више продубљује ту слику и чини Дијану симболом неукроћене, предцивилизацијске природе.

У историји религије 19. и 20. века Дијана је постала кључна фигура. Фрејзер је своје дело „The Golden Bough“ отворио питањем о свештенику из Немија и на основу тога развио свеобухватну теорију магијских краљевства.

Маргарет Мари и њени следбеници учинили су Дијану богињом по којој је наводно названа европска подземна религија, конструкт који се данас у науци сматра историјски неодрживим, али који је дубоко обликовао модерне неопаганске покрете. Стрегерија, италоамеричка вештичарска покрет 20. века, позива се на Дијану као врховно божанство, чиме показује трајну снагу ове античке фигуре.

Религиознонаучна класификация

Роберт Шилинг описује Дијану као италску богињу с два тежишта, сеоским култом шумарака и државно-градском функцијом на Авентину. Оба пола су друштвено-историјски одвојена, али култски међусобно повезана. Курт Лате тумачи стару Дијану као главну латинску богињу и у култу из Немија види место савезничке заклетве латинских градова пре римске хегемоније.

Мери Бирд, Џон Норт и Сајмон Прајс наглашавају друштвену компоненту. Храм на Авентину био је окупљалиште плебејаца и робова, а сеоски култ привлачио је жене, пастире и путнике. Богиња тако одражава слојеве изван сенаторског језгра, што објашњава њену дугу живост у народној религији.

Јорг Рипке наглашава интермедијалну природу Дијане, која је спајала градске и сеоске, хеленистичке и италске, јавне и приватне елементе.

Историјско-религијски континуитет до средњег века добро је документован. Карло Гинзбург је у делу „Storia notturna“ пратио трагове дијанских представа у народним магијским праксама северне Италије и показао да су ране новоековне представе о вештицама настале из мреже таквих традиција. И Норман Кон у „Europe’с Inner Demons“ анализира како је црквена демонизација прекрила ове сеоске представе.

Археолошка истраживања 20. и 21. века у Немију, Аричи и на Авентину открила су светилиште путем великих ископавања. Налази, посебно натписи и заветни дарови, документују континуитет кроз векове и показују да се култ одржао све до хришћанске позне антике.

Извори и додатна литература

Антички извори: Вергилије „Aeneis“, Овидије „Метаморпхосес“ и „Фасти“, Ливије „Ab urbe condita“, Катул „Carmina“ 34, Хорације „Carmen Saeculare“, Страбон „Геограпхика“, Сервијев коментар, Паусанија „Periegesis“, Плиније „Naturalis historia“.

Стручна литература: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890-1915.
Роберт Шилинг, «Rites, cultes, dieux de Rome», Парис 1979.
Мери Beard, John North, Симон Прајс, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Јерг Рипке, «Die Religion der Römer», Минхен 2001.
Карло Гинзбург, «Storia notturna», Турин 1989.
Кристофер Смит, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Курт Latte, «Römische Religionsgeschichte», Минхен 1960.

Дијана, римска богиња лова и месеца

Садржај