Идун – богиња златних јабука и младости

Мит и порекло

Снори Стурлусон у „Прозној Еди” (Gylfaginning 26 и Скалдскапармал 1) наводи Идун као једну од Азинки која чува јабуке у кутији од јасена, а које Азими једу када остаре. Тако поново постају млади.

Њено име Идун етимолошки се тумачи на различите начине. Раширено тумачење повезује га са ид („поново”) и unna („волети, даровати”), односно „она која поново дарује” или „она која поново подмлађује”. Рудолф Симек заступа ово тумачење у својем „Лексикону германске митологије” (3. издање, 2006).

Иданино порекло генеалошки је нејасно. Снори је наводи као кћерку патуљка Ивалдија, чиме је доводи у везу са светом патуљака. Други извори је виде као једну од Азинки без препознатљиве генеалогије.

Ова неодређеност навела је истраживаче, од Јана де Фриза до Маргарет Клунис Рос, на претпоставку да је Идун стара вегетативна божанство, чији се изворни мит првенствено окреће око јабука и мотива подмлађивања, а не око разрађене генеалогије.

У поредбеном смислу, индоевропска митологија нуди више паралела с плодовима или напицима који доносе бесмртност: сома и амрита у ведској традицији, нектар и амброзија код Грка, вода живота у многим индоевропским традицијама.

Жорж Дюмезил је у делу «Le festin д’immortalite» (1924) заступао тезу да све ове представе потичу из заједничког индоевропског наслеђа. Идунине јабуке представљају нордијски облик тог мотива.

Извори о Идун су у поређењу с богињама као што су Фреја или Фрига оскудни, али «Хаустлонг» Тјодолфа из Хвинија (око 900. године) представља најстарије књижевно свједочанство мита о јабуци и стога је од велике важности. Песма је „штитна песма” (skaldic shield-poem) која описује слике на украшеном штиту.

Једна од тих слика приказује Иданину отмицу од стране Тјација. Детаљан опис те слике у високој скалдској форми показује да мит није био само познат крајем 9. и почетком 10. века, него и иконографски раширен.

Снори Стурлусонов «Скалдскапармал» 1 проширује материјал из «Хаустлонг» наративним детаљима који нису постојали у старијем скалдском слоју. Од Еугена Мога (1923) наука расправља да ли је Снори имао потпуну причу коју је препричавао, или је на основу штитне песме сам изградио сопствени наратив.

Енди Орчард, Џон Линдоу и Маргарет Клунис Рос склони су претпоставци да је Снори имао на располагању разрађену наративну традицију која се у међувремену изгубила.

Симболи и атрибути

Најупечатљивији атрибут Идун су јабуке. Снори их не описује детаљније, али каснија традиција их представља као златне јабуке.

У „Хаустлонгу” Тјодолфа из Хвина (око 900. године) јабуке се називају „старим леком Аса против старости”. Ова скалдска песма је најстарије књижевно сведочанство о Идунином миту и стога од великог значаја за истраживање митологије.

Кутија или корпа од јасена у којој Идун чува јабуке такође носи симболичко значење. Јасен је повезан са светским дрветом Игдрасил (Игдрасил), чиме се мотив подмлађивања космолошки укорењује. Саме јабуке у скандинавском народном предању важе за симбол плодности и дугог живота.

Иданов уобичајени изглед није ближе описан у едским изворима. У епизоди отмице Локи је претвара у орах и сам носи Фрејино соколово рухо, што успоставља везу са шаманистички обојеним представама о преображају. Ова преображена у птицу има у упоредној религиологији паралеле у бројним традицијама, на пример у грчкој традицији о Аитону, који се такође претвара у птицу.

Kult и обожавање

Самостални култни докази о Идун углавном изостају. Не постоје извештаји о храмовима или прославама везаним за њу. Њено име се не јавља недвосмислено у топонимима. Овај оскудан налаз навео је истраживаче да Идун читају превасходно као митску функцију унутар пантеона Аса, а мање као самосталну култну богињу.

Ипак, народни одјеци подмлађивања помоћу јабуке су бројни. У бајкама Скандинавије и Немачке јабука се јавља као симбол бесмртности, подмлађивања или сазнања.

Јакоб Грим (Џејкоб Грим) је у делу „Deutsche Mythologie” (1835) сакупио бројне такве трагове, на пример дански обичај да се на дан венчања подељена јабука додаје између младе и младожење, као симбол заједничког трајања живота.

У исландским сагама Идун се не јавља као култна богиња, већ искључиво у митским екскурсима, пре свега у Снорјевом делу „Скалдскапармал”. Њено име у скалдском песништву служи као кенинг за жену („Идун златног прстена”, „Идун меда”). Ова песничка функција засенила је култни траг и делимично објашњава зашто је Идун присутнија у књижевној традицији него у верској пракси.

Важни митови

Главни мит је Идунина отмица од стране Тјација. Снори у „Скалдскапармалу“ 1 приповеда: Один, Хенир и Локи путују преко планина и пустоши. Желе да испеку вола, али месо не жели да се скува.

Орао у храсту изнад открива се као џин Тјаци у птичјем облику. Он тражи свој део. Локи га удара, али орао односи Локија на штапу. Локи мора да обећа да ће му довести Идуну и њене јабуке.

Назад у Асгарду, Локи мами Идуну да изађе из Асгарда причајући јој о чудеснијим јабукама у шуми. Тјаци је граби и води у Тримхајм. Асе почињу да старе. Присиљавају Локија да врати Идуну.

Локи позајмљује Фрејино соколско рухо, лети до Тримхајма, претвара Идуну у орах и враћа је назад. Тјаци га прати у обличју орла, али Асе пале ватру на зидинама Асгарда, која му спали перје. Он пада и бива убијен. Скади, његова кћи, долази у Асгард да тражи задовољење.

Овај мит посведочен је већ разрађен у „Хаустлонгу“ Тјодолфа (око 900), што потврђује његову дубоку старост. То је једна од ретких митских епизода која је у скалдској композицији пре 1000. године сачувана готово потпуно. Структурна композиција (губитак, потрага, повратак, уништење противника) одговара старом наративном обрасцу који се јавља и у другим индоевропским традицијама.

Други мит јесте Идунино појављивање у „Локасени“ 17-18. Овде Локи исмева Идуну као „најпохотнију од свих жена“, јер је, како каже, обгрлила рукама убицу свог брата.

Овај мрачни наговештај не јавља се ни у једном другом изворном тексту. Клаус фон Зе тумачи га као изгубљени или измишљени мит, који Идунину браћу доводи у везу са ближе неодређеним догађајем. Место остаје загонетно.

Трећу епизоду чува еддска песма „Храфнагалдр Одинс“ („Одинова гавранска магија“), чија је аутентичност спорна. Ту Идуна сања сан о пропасти и пада са Светског јасена.

Анет Ласен је у свом издању (2011) показала да песма вероватно потиче из 16. или 17. века и не припада класичном еддском слоју. Ипак, она пружа увид у касну рецепцију Идуниног мотива.

Идунина отмица класичан је пример митског обрасца губитка и повраћаја животне пуноће. Богови и Асе без богиње и њених јабука изложени су старењу.

Ова митска конфигурација има бројне паралеле у индоевропским и ваневропским традицијама: Деметрино повлачење након Персефониног отмице, помрачење сунца као последица отмице сунца у бројним народним митовима, Инанин силазак у подземни свет у сумерском миту. Структурну постојаност ових наративних образаца први је систематизовао Владимир Проп у „Морфологији бајке“ (1928), а касније су је уопштили истраживачи мита попут Џозефа Кембела.

Мит садржи и елемент моралне критике: Локи је кривац, али га Асе притиском наводе да је врати. Лукавство којим је Идуна намамљена („чудесније јабуке у шуми“ на другом месту) поништава се другим лукавством (претварање у орах).

Ово удвајање лукавства типичан је образац тврикстера. Луис Хајд је у делу „Trickster Makes This World“ (1998) разрадио двоструку функцију тврикстера као ремситеља и решитеља, а Локи је један од најизразитијих примера ове фигуре.

Односи у пантеону

Идун је супруга Брагија, бога песништва. Снори наводи ову везу у Gylfaginning 26 и Скалдскапармал 1. Браги је касна фигура, вероватно хипостазирана од скалдског песника Брагија Бодасона из 9. века. Веза Идун-Браги је зато врло вероватно књижевна конструкција касне викиншке фазе.

Према Локију, Идун је у двосмисленом односу. Локи је оруђе њене отмице, али и њеног повратка. Ова амбивалентна улога Локија, као узрочника и решитеља проблема, понављајући је образац: слично се одвија и код изградње зидина Асгарда, код убиства Балдура имелом, код крађе косе Сиф. Локи доноси кризе и решава их.

Према осталим Асима, Идун се понаша као неизоставна снабдевачица. Без њених јабука читав пантеон стари. Ова зависност богова од једне једине богиње митолошки је изузетна и наглашава космичку функцију Идун.

Маргарет Клунис Рос је у делу «Prolonged Echoes» (1994) тумачила ову зависност као структурни елемент еддичке митологије: пантеон није самодовољан, већ зависи од посредница као што су Идун, Фреја и Фрига.

Пријем и утицај

У средњовековној исландској књижевности Идуна је присутна пре свега кроз „Скалдскапармал“. Скалдске кенинге попут „племенита Идуна Аса“ (Брагина богиња) или „стара Идуна јабука“ служе као описне ознаке за жену. У 13. и 14. веку њена специфична митолошка функција све више је потискивана у други план, док је књижевно присуство остало сачувано.

У 19. веку Идуна је постала популарна у оквиру нордијског романтизма. Адам Ерлеиншлегер укључио ју је у неколико дела, међу којима је „Nordens Guder“ (1819). У Шведској је група националроматичарских писаца 1811. основала Готски савез, посвећен неговању нордијске митологије. Његов часопис „Идуна“ излазио је од 1811. до 1824. године. Есаијас Тегнер био је један од чланова.

И у ликовној уметности нордијског романтизма Идуна је више пута приказивана, на пример код шведског сликара Нилса Блумера („Идун“, 1850) и норвешког сликара Петера Николаја Арба. Типичан приказ показује Идуну са корпом пуном златних јабука, често окружену Асама који посежу за плодовима.

У савременој рецепцији Идуна се јавља у романима, стриповима и филмовима, углавном као споредни лик. Научно и даље релевантна остаје пре свега улога мита о јабукама у компаративној религиологији, као нордијски израз универзалног мотива плода који даје бесмртност.

Религиознонаучна класификация

Идун припада типу вегетативних божанстава која обезбеђују животну снагу пантеона. Компаративна религиологија, коју представља на пример Мирсеа Елијаде у «Patterns in Comparative Religion» (1958), сврстава је у круг посредница које дарују бесмртност.

Паралеле постоје са Хебом у грчкој митологији, која боговима пружа нектар, и са индијским апсарама, које нуде сому.

Жорж Димезил је у делу «Le festin д’immortalite» (1924) тумачио Идун као северњачку сестру ведске богиње Сарасвати и грчке Хебе, теза која се данас оцењује диференцираније. Јабуке као храна бесмртности представљају стари индоевропски мотив, али специфичан облик Идун као богиње подмлађивања германска је особеност.

Фолклористички, Идун припада кругу бајковитих фигура које располажу храном живота и подмлађивањем. Браћа Грим су у својим «Напоменама» уз «Дечје и породичне приче» више пута упућивали на мотив Идун у вези са бајкама као «Вода живота» (KHM 97) и «Златна птица» (KHM 57). Ова веза је типолошка, а не генетска.

Типолошко сврставање Идун као богиње која дарује бесмртност повезује је са индијским апсарама, грчком Хебом и другим женским отелотворењима вечне хране живота. Овај типолошки низ је први пут систематски саставио Жорж Димезил у делу «Le festin д’immortalite» (1924).

Истраживања последњих деценија, посебно Едгара Полома и Јенса Петера Шјода, допринела су прецизнијој критици те листе: нису све богиње означене као дародавке бесмртности функционално идентичне, али основни образац женске посреднице божанске виталности остаје препознатљив.

У северњачкој историји религије Идун је један од ретких примера богиње која није примарно карактерисана seksülnim везама или мајчинским функцијама, већ економско-снабдевачком улогом. У изворима нема љубавних прича о њој, нема познате децу, нема политичку улогу.

Њен значај лежи у обезбеђивању генерације богова путем јабука. Ова специфична профилација чини је важним корективом наспрам претпоставке да су женске фигуре богова у северњачкој митологији у основи сведене на seksülno-плодну функцију.

Идун, богиња младости и златних јабука

Садржај