Le tradizioni religiose dei popoli indigeni del Nord America sono molteplici quanto le lingue e le culture stesse: i Lakota nelle Pianure, gli Hopi e i Pueblo nel Sud-Ovest, i Navajo (Diné) come maggiore nazione tribale, gli Inuit nell’estremo Nord, i Cherokee nel Sud-Est, gli Haida e i Tlingit sulla costa nord-occidentale.
Nonostante la loro varietà, molte tradizioni condividono riferimenti al Grande Spirito, alle guide spirituali animali, al paesaggio sacro e a oggetti protettivi portatili.
Le religioni indigene del Nord America e le loro tradizioni di protezione sono al centro di questa panoramica.
Le First Nations non conoscono un pantheon comune; ognuna delle numerose nazioni tramanda divinità e spiriti propri.
L’antropologia suddivide tradizionalmente gli indigeni del Nord America in aree culturali: Artide (Inuit, Yupik), Subartide (Dene), costa nord-occidentale (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), Plateau (Nez Perce), Pianure (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), Eastern Woodlands (Irochesi, Cherokee, Algonchini), Sud-Ovest (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Gran Bacino (Shoshone, Ute), California (Pomo, Chumash).
Ogni area ha i propri ambiti religiosi prevalenti, dalle pratiche sciamaniche alla medicina vegetale fino a una cosmologia strutturata in clan.
I Lakota (una delle tre lingue principali dei Sioux) venerano Wakan Tanka, il «Grande Spirito» o, meglio, il «grande Sacro», un principio pervasivo che si manifesta in molti aspetti. La Sun Dance è il più importante rito circolare dell’anno, che unisce danza, digiuno e prova fisica.
La Vision Quest (Hanblecha), quattro giorni di digiuno in solitudine nella natura selvaggia, segna i passaggi della vita e l’incontro personale con lo Spirito. Tra gli oggetti cerimoniali importanti vi è la Chanunpa (pipa sacra), portata dalla Donna Bisonte Bianco.
Presso gli Hopi e i Pueblo del Sud-Ovest, gli spiriti kachina organizzano la vita religiosa. I kachina sono mediatori tra il mondo delle divinità e quello degli uomini, incarnati in cicli di danze annuali da danzatori mascherati.
Presso gli Hopi esistono oltre 300 figure kachina, ciascuna con una propria funzione (pioggia, fertilità, guarigione delle malattie, istruzione dei giovani). Le bambole kachina intagliate in legno di pioppo servono all’educazione religiosa. La tradizione pueblo conosce la kiva come spazio di riunione e di iniziazione.
I Navajo si autodefiniscono Diné («il popolo»). Al centro della loro religione vi è Hozhó: bellezza, armonia, equilibrio. I miti della creazione narrano dell’ascesa da quattro mondi sotterranei al mondo attuale.
I rituali di guarigione (chants, vie) come il Blessingway, l’Enemyway e il Nightway sono complesse cerimonie di più giorni con dipinti di sabbia (Iikááh), canti e preghiere. I dipinti di sabbia vengono distrutti dopo l’uso: non sono destinati all’eternità, bensì all’atto di guarigione.
I sacchetti medicina (Medicine Bundle / Pouch), sacchetti di pelle con oggetti sacri acquisiti personalmente, sono centrali in molte tradizioni delle Pianure e dei boschi. Gli acchiappasogni (Dreamcatcher, originariamente tradizione Ojibwe) sono appesi sopra i giacigli e filtrano i sogni attraverso il loro motivo a ragnatela.
Le piume d’aquila sono considerate gli oggetti portatili più sacri; il loro conferimento richiede permesso e un’azione meritoria. Il turchese è la pietra protettiva centrale nel Sud-Ovest (tradizione orafa Navajo, Pueblo, Hopi). I feticci di pietra raffiguranti spiriti animali (Zuni) vengono impiegati nella pratica del sacchetto medicina.
Non esiste una sola religione nativa americana: oltre 500 tribù delle First Nations del Nord America hanno ciascuna religioni proprie. Gli Indiani delle Pianure (Lakota, Cheyenne, Crow) si concentrano su Wakan Tanka. Le famiglie linguistiche algonchine (Cree, Ojibwe) su Manitou. Gli Indiani Pueblo (Hopi, Zuni) sugli spiriti kachina. Il Coyote trickster è diffuso nell’America occidentale. Complessivamente vi sono centinaia di divinità e spiriti differenti.
Wakan Tanka (Lakota: Grande Mistero) è la massima potenza sacra dei Lakota-Sioux. A differenza del Dio cristiano, Wakan Tanka non è una persona, bensì una realtà che tutto pervade, con sette aspetti. L’incontro con la Donna Bisonte Bianco è il mito di fondazione della pipa sacra (Chanunpa) e dei sette riti lakota.
La Sun Dance (Lakota: Wi Wanyang Wachipi) è il più importante rituale degli Indiani delle Pianure, una cerimonia di quattro giorni in occasione del solstizio d’estate. I danzatori rinunciano a cibo e bevande; alcuni vengono collegati all’albero della danza del sole mediante cinghie con punte di legno infisse nella carne del petto. Il rituale fu vietato nel 1881 dal governo statunitense e tornò legale nel 1978 con l’American Indian Religious Freedom Act.
Coyote è lo Spirito trickster di molte tribù del Nord America occidentale (Navajo, Apache, Klamath, Maidu e altri), creatore e mariolo al tempo stesso. Porta agli uomini il fuoco e le piante di mais, ma è anche seduttore e bugiardo.
I suoi racconti contengono spesso elementi erotici e osceni, a differenza delle fiabe indiane cristianizzate per bambini. Dal punto di vista della scienza delle religioni, Coyote è il trickster prototipico, affine al ragno Anansi dell’Africa occidentale e a Loki norreno.
La Sweat Lodge (Inipi in lakota) è una pratica di purificazione pan-indiana: una tenda bassa a cupola fatta di salici con pietre roventi e acqua, quattro turni con preghiere, canti di guarigione e riflessione.
La cerimonia della pipa (Pipe Ceremony) consacra assemblee e patti. La Native American Church (fondata nel 1918) impiega il peyote (Lophophora williamsii) come medicina vegetale sacramentale ed è oggi una grande organizzazione con una propria teologia.
Oggi vivono circa 5,6 milioni di Native Americans negli Stati Uniti, oltre a circa 2 milioni in Canada. La libertà religiosa fu sostanzialmente garantita solo con l’American Indian Religious Freedom Act del 1978; fino ad allora molte pratiche erano vietate.
Opere scientifiche di riferimento: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (prospettiva indigena).
Parlare della religione dei Native Americans è una semplificazione che la ricerca considera ormai da tempo problematica. In Nord America esistevano ed esistono centinaia di nazioni autonome con lingue, forme sociali e concezioni religiose proprie. Non esiste un’unica religione indigena, così come non esiste un’unica religione europea.
Per ordinare questa varietà, l’etnologia utilizza il concetto di aree culturali, ossia regioni più ampie con condizioni ambientali e tratti culturali simili.
È consueta una distinzione, ad esempio, tra la costa nord-occidentale, l’area californiana, il Plateau, le Grandi Pianure, la Subartide, l’Artide, il Sud-Ovest, il Sud-Est e i boschi nord-orientali. Questa classificazione è uno strumento ausiliario, non un’autodescrizione indigena.
Già all’interno di una stessa area esistono grandi differenze. Nel Sud-Ovest, ad esempio, le comunità pueblo sedentarie degli Hopi e degli Zuni, con i loro riti della kiva e i danzatori mascherati, si distinguono nettamente dai Diné, ossia i Navajo, le cui cerimonie di guarigione e i cui dipinti di sabbia seguono una logica propria.
Sulla costa nord-occidentale, la pesca del salmone, le feste del potlatch e un complesso sistema di stemmi e di ranghi hanno plasmato la religione; nelle Grandi Pianure, invece, la caccia al bisonte, la ricerca della visione e cerimonie come la danza del sole.
Una trattazione seria deve perciò chiedersi sempre di quale nazione, quale regione e quale epoca si stia parlando. Le affermazioni generiche sulla spiritualità nativa americana mancano il loro oggetto. Temi affini sono trattati nelle singole pagine dedicate agli esseri di questo ambito culturale.
Nonostante tutta la varietà, è possibile individuare alcuni schemi concettuali che ricorrono in molte, ma non in tutte, le tradizioni nordamericane. È diffusa l’idea che non solo gli esseri umani, ma anche gli animali, le piante, i luoghi e le forze della natura possano essere persone dotate di una propria volontà.
La ricerca parla in proposito di un’ontologia relazionale o personale, in cui il confine tra umano e non umano è permeabile.
Spesso si incontra l’idea di una forza che tutto pervade o di un mistero, denominato in modo diverso nelle singole tradizioni. Tali concetti sono difficili da tradurre, e le rese più datate come Grande Spirito spesso distorcono più di quanto spieghino. I concetti vanno inquadrati di volta in volta nel loro contesto linguistico e culturale.
Molto diffusa è la figura del trickster, un essere ambiguo che è al contempo portatore di cultura e perturbatore e che, a seconda della regione, appare come coyote, corvo, ragno o visone. I racconti del trickster spiegano la nascita del mondo e dell’ordine, ma allo stesso tempo infrangono le norme e ne mostrano i limiti.
Altrettanto frequente è la ricerca della visione, una lotta, accompagnata di solito da digiuno e isolamento, per un incontro determinante con una potenza protettrice. Accanto a essa svolgono un ruolo importante i rituali di guarigione e di purificazione, come la capanna sudatoria, nonché le feste comunitarie legate al calendario. Resta importante sottolineare che ciascuno di questi schemi assume in ogni nazione una propria forma, proprie regole e propri significati.
Le tradizioni nordamericane erano tramandate oralmente. Le fonti scritte provengono perciò quasi sempre da esterni: missionari, viaggiatori, funzionari amministrativi e, più tardi, etnologi. Ognuna di queste fonti reca in sé la prospettiva e l’interesse del proprio autore, il che rende la critica delle fonti un presupposto fondamentale di ogni studio del tema.
Un ruolo importante, ma ambivalente, fu svolto dall’etnologia americana attorno a Franz Boas e ai suoi allievi e allieve, tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo.
Essi raccolsero in grande quantità racconti, canti e descrizioni rituali, spesso nella convinzione di documentare un mondo in via di estinzione. A questo approccio la ricerca deve un materiale assai ampio; al tempo stesso, esso nacque dalla concezione errata dell’indiano destinato a scomparire.
È problematico anche il fatto che molte registrazioni avvennero senza il consenso delle comunità e talvolta fissarono saperi che in realtà erano riservati agli iniziati. Gli studiosi e le comunità indigene di oggi rivendicano perciò il diritto di pronunciarsi su ciò che può essere studiato, pubblicato ed esposto. Leggi come la regolamentazione nordamericana sui reperti tombali e sugli oggetti rituali hanno qui introdotto dei cambiamenti.
A ciò si aggiunge una storia di appropriazione popolare. Dal XIX secolo le concezioni indigene sono state romanticizzate, rielaborate nell’esoterismo e mescolate con elementi inventati, ad esempio nella diffusa, ma tarda e in parte non indigena, costruzione degli animali di potere.
La scienza delle religioni distingue perciò con cura tra le tradizioni storiche e attuali delle singole nazioni e ciò che in Occidente ne è stato fatto.
La storia religiosa del Nord America indigeno dalla colonizzazione in poi è segnata da una pressione enorme. La perdita delle terre, le deportazioni, le epidemie e una politica mirata colpirono le fondamenta religiose di molte nazioni. Negli Stati Uniti e in Canada, per generazioni i bambini indigeni furono portati in collegi in cui lingue e cerimonie erano vietate. Determinati rituali furono per un certo periodo proibiti per legge.
Sotto questa pressione sorsero anche nuovi movimenti religiosi. Nel XIX secolo si diffuse la Danza degli Spiriti, un movimento profetico che sperava in un rinnovamento del mondo e nel ritorno dei defunti, e la cui repressione sfociò nel 1890 nel massacro di Wounded Knee.
All’incirca nello stesso periodo nacque la Native American Church, che unisce l’uso rituale del cactus peyote a elementi cristiani ed è oggi una comunità religiosa riconosciuta e sovraregionale.
Solo nel tardo XX secolo la situazione giuridica migliorò. Negli Stati Uniti, l’American Indian Religious Freedom Act del 1978 pose espressamente sotto tutela il libero esercizio della religione, anche se la sua applicazione pratica, ad esempio per quanto riguarda l’accesso ai luoghi sacri, resta tuttora controversa.
Dagli anni Settanta si osserva un’ampia rivitalizzazione. Le nazioni promuovono programmi linguistici, riprendono le cerimonie e chiedono la restituzione di oggetti sacri e di resti degli antenati dai musei.
Al tempo stesso, molte comunità prendono nettamente le distanze dall’appropriazione commerciale della loro religione da parte di esterni. Una rappresentazione adeguata mostra perciò la religione indigena del Nord America come una realtà viva e presente, sostenuta da nazioni autonome, e non come un capitolo storico.
Termini chiave correlati: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.
Le tradizioni indigene del Nord America, Lakota, Hopi, Navajo e molte altre, conoscono il sacchetto medicina (Medicine Bundle), gli acchiappasogni, le piume d’aquila e i feticci di pietra raffiguranti spiriti animali come oggetti protettivi portatili; i gioielli in turchese dei Pueblo del Sud-Ovest sono assai apprezzati.
iWell Guard si inserisce in questa linea storico-culturale degli oggetti protettivi portatili, in un’architettura dei materiali contemporanea, fabbricato in Germania. 41 strati, oro vero, platino, argento. Diritto di reso entro 30 giorni.
Le esperienze personali possono variare. Non è un dispositivo medico. Nessuna promessa di guarigione.
Il lessico dei simboli protettivi tratta in pagine dedicate diversi segni e oggetti delle culture indigene del Nord America: acchiappasogni. Una panoramica interculturale è offerta dalla pagina dedicata ai simboli protettivi.
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