Abiku è demone della tradizione Yoruba.
Nato per morire, e tuttavia ritorna sempre a casa.
Abiku è lo spirito infantile ricorrente dei Yoruba: un bambino che nasce per morire giovane e che poi torna sempre nella stessa famiglia. Appartiene a una comunità spirituale i cui membri hanno concordato tra loro di morire presto e di tornare nel mondo degli spiriti, Orun.
Il nome àbíkú unisce àbí, il nato, e ikú, la morte. Secondo l’etnografo Timothy Mobolade, gli Abiku formano una specie spirituale propria con luoghi di soggiorno propri: angoli remoti, la foresta e i margini dei sentieri, soprattutto sotto grandi alberi come l’iroko e il baobab.
Per la madre e la famiglia, il patto del bambino con la sua comunità spirituale significa un dolore ripetuto: ogni nascita è sospettata di essere lo stesso bambino tornato di nuovo, solo per morire di nuovo.
Tipo: spirito infantile ricorrente nel ciclo di nascita e morte precoce
Origine: credenza Yoruba in una comunità spirituale i cui membri hanno concordato di morire presto
Testi: fissato etnograficamente da Mobolade nel 1973, da allora largamente ripreso in letteratura
Periodo: registrato accademicamente dal 1973, ancora efficace letterariamente fino ai giorni nostri
Aspetto: un bambino sulla soglia tra vivi e spiriti, portatore di conoscenza sovrannaturale
Fissata etnograficamente da Timothy Mobolade nel 1973, la credenza nell’Abiku è stata da allora ampiamente ripresa in letteratura e continua a essere considerata parte viva della cultura Yoruba.
Il Yorubaland nel sudovest della Nigeria e in Benin, dove la credenza nello spirito infantile ricorrente è ancora oggi parte dell’esperienza familiare.
Buone: lo studio fondamentale di Mobolade del 1973 e un’ampia ricezione letteraria in Ben Okri, Wole Soyinka e John Pepper Clark.
Yoruba: il nome àbíkú unisce àbí, il nato, e ikú, la morte: nato per morire. Il nome designa così direttamente il destino del bambino, che è soggetto al ciclo di nascita e morte precoce.
Aspetto
L’Abiku è un essere sulla soglia tra vivi e spiriti e porta con sé una conoscenza sovrannaturale. È considerato simbolo dell’inconciliabile contraddizione tra nascita e morte, un bambino che è vincolato alla propria morte fin dalla nascita.
Effetto
Il patto con la comunità spirituale richiama il bambino anzitempo nel mondo degli spiriti, Orun. Per la famiglia questo significa la perdita ripetuta dello stesso bambino, per cui essa cerca mezzi per interrompere il ciclo.
Gli aspetti principali dello spirito infantile in sintesi.
Parte del mondo spirituale Yoruba e della sua concezione di reincarnazione, incarnato da una specie spirituale propria all’interno di una comunità spirituale.
Madri e famiglie che soffrono per la ripetuta morte precoce dello stesso bambino e cercano una spiegazione.
Un bambino comune, riconoscibile solo tramite incisioni rituali e un nome protettivo di supplica, come resta e sepelliscici.
Spiegazione mitica della morte infantile ripetuta: il bambino appartiene a una comunità spirituale che lo richiama presto a sé.
Scarificazione, nomi protettivi, amuleti e le cerimonie di sacerdoti divinatori specializzati, che devono convincere il bambino a restare.
Il nome àbíkú unisce àbí, il nato, e ikú, la morte, e significa nato per morire. Secondo l’etnografo Timothy Mobolade, gli Abiku formano una specie spirituale propria: i suoi membri appartengono a una comunità spirituale che ha concordato di morire presto e di tornare nel mondo degli spiriti, Orun.
Come luoghi di soggiorno degli Abiku valgono angoli remoti, la foresta e i margini dei sentieri, soprattutto sotto grandi alberi come l’iroko e il baobab. Da lì l’essere si cerca la famiglia in cui nascere, solo per adempiere poco dopo il patto con la sua comunità spirituale.
Ben Okri, nel suo romanzo La via della fame del 1991, delinea il protagonista Azaro come Abiku e spirito infantile. Wole Soyinka dedica all’Abiku una poesia in cui esso incarna il ciclo di creazione e distruzione, e anche John Pepper Clark ha dedicato alla figura una propria poesia.
Dal punto di vista storico-religioso, l’Abiku, come l’Ogbanje degli Igbo, è una spiegazione mitica della ripetuta morte infantile precoce, inserita nella concezione Yoruba della reincarnazione e in una comunità spirituale a cui il bambino resta legato.
Sono documentate le pratiche di scarificazione, sottili incisioni sulla pelle destinate a rendere il bambino poco attraente per i suoi compagni spirituali, insieme a nomi protettivi, spesso nomi supplici il cui significato è resta e sepolliscici. Come amuleto servono anelli da caviglia e catene, pensati per rafforzare spiritualmente il bambino, mentre il sale e i segni protettivi agiscono, nella credenza popolare, in generale contro gli spiriti. L’artemisia rappresenta le erbe e la medicina con cui sacerdoti divinatori specializzati, in cerimonie apposite, cercano di persuadere il bambino a restare. Fonti più antiche menzionano inoltre pratiche estreme sul corpo di un bambino Abiku deceduto; questi elementi appartengono al racconto storico della sofferenza e vengono qui riportati con distanza, non come pratica oggi raccomandata o diffusa.
La diretta parallela dell’Abiku è l’Ogbanje degli Igbo: lo stesso schema di fondo di un bambino che muore e ritorna ripetutamente, solo con un altro nome e in un altro popolo. Altri motivi di bambini morti si ritrovano nelle Navki slave, spiriti inquieti di bambini morti precocemente, nel Myling scandinavo e nel Tiyanak filippino.
Cosa significa il nome Abiku?
Nato per morire, dalle parole yoruba àbí e ikú.
In che cosa si differenzia l’Abiku dall’Ogbanje?
È lo stesso fenomeno presso due popoli: l’Abiku tra i Yoruba, l’Ogbanje tra gli Igbo.
Come cerca la famiglia di interrompere il ciclo?
Tramite scarificazione, nomi protettivi, amuleti e i rituali divinatori dei sacerdoti indovini.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
Come bambino spirito dei Yoruba, Abiku porta con sé ciò che il suo nome dice: nato per morire. Le incisioni rituali, i nomi protettivi e l’arte dei sacerdoti indovini sono il tentativo della famiglia di interrompere finalmente il ciclo.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
Confronta nella bussola di protezione →Mezzi di protezione consigliati
Il mezzo di protezione più semplice di questa raccolta: 41 strati di oro fino 999, platino, argento e silicio, fabbricato a Ruhla, in Turingia. Non deve essere attivato, non è legato ad alcuna persona e agisce in un raggio di circa 50 metri, anche senza essere indossato.
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