Abiku est un démon de la tradition yoruba.
Né pour mourir, et pourtant il revient toujours.
Abiku est l’enfant-esprit récurrent des Yoruba : un enfant qui naît pour mourir jeune, puis revient sans cesse dans la même famille. Il appartient à une communauté d’esprits dont les membres se sont accordés entre eux pour mourir tôt et retourner dans le monde des esprits, Orun.
Le nom àbíkú associe àbí, ce qui est né, à ikú, la mort. Selon l’ethnographe Timothy Mobolade, les Abiku forment une espèce d’esprits à part, avec des lieux de séjour propres : des recoins isolés, la forêt et les bords de chemin, surtout sous de grands arbres comme l’iroko et le baobab.
Pour la mère et la famille, le pacte de l’enfant avec sa communauté d’esprits signifie une souffrance répétée : chaque naissance est soupçonnée d’être le retour du même enfant, revenu seulement pour mourir à nouveau.
Type : enfant-esprit récurrent dans le cycle de la naissance et de la mort précoce
Origine : croyance yoruba en une communauté d’esprits dont les membres se sont accordés pour mourir tôt
Textes : fixé sur le plan ethnographique par Mobolade en 1973, largement repris depuis dans la littérature
Période : documenté sur le plan académique depuis 1973, encore actif littérairement jusqu’à aujourd’hui
Apparence : un enfant au seuil entre les vivants et les esprits, porteur d’un savoir surnaturel
Fixée sur le plan ethnographique par Timothy Mobolade en 1973, la croyance en l’Abiku a été depuis largement reprise dans la littérature et est encore considérée aujourd’hui comme un élément vivant de la culture yoruba.
Le Yorubaland, au sud-ouest du Nigeria et au Bénin, où la croyance en l’enfant-esprit récurrent fait encore aujourd’hui partie de l’expérience familiale.
Bonne : l’étude fondamentale de Mobolade datant de 1973 et une large réception littéraire chez Ben Okri, Wole Soyinka et John Pepper Clark.
Yoruba : le nom àbíkú associe àbí, ce qui est né, et ikú, la mort : né pour mourir. Le nom désigne ainsi directement le destin de l’enfant, livré au cycle de la naissance et de la mort précoce.
Apparence
L’Abiku est un être au seuil entre les vivants et les esprits, porteur d’un savoir surnaturel. Il est considéré comme le symbole de la contradiction insoluble entre le devenir et le dépérissement, un enfant voué à sa propre mort dès sa naissance.
Effet
Le pacte avec la communauté d’esprits rappelle prématurément l’enfant dans le monde des esprits, Orun. Pour la famille, cela signifie la perte répétée du même enfant, ce qui la pousse à chercher des moyens de rompre ce cycle.
Les principaux aspects de l’enfant-esprit en un coup d’œil.
Fait partie du monde des esprits yoruba et de sa conception de la réincarnation, incarné par une espèce d’esprits à part au sein d’une communauté d’esprits.
Les mères et les familles qui souffrent de la mort précoce répétée du même enfant et cherchent une explication.
Un enfant ordinaire, reconnaissable seulement par des scarifications et un nom protecteur implorant, comme reste et enterre-nous.
Explication mythique de la mort répétée d’un enfant : celui-ci appartient à une communauté d’esprits qui le réclame tôt.
Scarification, noms protecteurs, amulettes et les cérémonies de prêtres devins spécialisés destinées à convaincre l’enfant de rester.
Le nom àbíkú associe àbí, ce qui est né, à ikú, la mort, et signifie né pour mourir. Selon l’ethnographe Timothy Mobolade, les Abiku forment une espèce d’esprits à part : leurs membres appartiennent à une communauté d’esprits qui s’est accordée pour mourir tôt et retourner dans le monde des esprits, Orun.
Les lieux de séjour attribués aux Abiku sont des recoins isolés, la forêt et les bords de chemin, surtout sous de grands arbres comme l’iroko et le baobab. C’est de là que l’être choisit la famille dans laquelle il naît, seulement pour honorer bientôt après le pacte conclu avec sa communauté d’esprits.
Dans son roman La Route de la faim, paru en 1991, Ben Okri dépeint le protagoniste Azaro comme un enfant Abiku et enfant-esprit. Wole Soyinka a consacré à l’Abiku un poème dans lequel il incarne le cycle de la création et de la destruction, et John Pepper Clark lui a lui aussi dédié un poème.
Sur le plan de l’histoire des religions, l’Abiku, comme l’Ogbanje des Igbo, constitue une explication mythique de la mort précoce répétée d’un enfant, inscrite dans la conception yoruba de la réincarnation et dans une communauté d’esprits à laquelle l’enfant reste lié.
Sont bien attestées la scarification, de fines marques d’incision destinées à rendre l’enfant peu attrayant pour ses compagnons esprits, ainsi que des noms de protection, souvent des noms suppliants signifiant reste et enterre-nous. Servent d’amulette des anneaux de pied et des chaînes censés ancrer spirituellement l’enfant, tandis que le sel et les signes de protection agissent, dans la croyance populaire, de manière générale contre les esprits. Le armoise représente les herbes et la médecine avec lesquelles des prêtres-devins spécialisés tentent, lors de cérémonies, de persuader l’enfant de rester. Des récits plus anciens mentionnent en outre des pratiques extrêmes exercées sur le corps d’un enfant Abiku décédé ; celles-ci relèvent du récit historique de la souffrance et sont mentionnées ici avec distance, non comme une pratique recommandée ou répandue aujourd’hui.
La parallèle directe de l’Abiku est l’Ogbanje des Igbo : le même schéma fondamental d’un enfant qui meurt et revient sans cesse, seulement sous un autre nom et dans un autre peuple. D’autres motifs d’enfants morts se retrouvent chez les Navki slaves, esprits agités d’enfants morts trop jeunes, dans le Myling scandinave et dans le Tiyanak philippin.
Que signifie le nom Abiku ?
Né pour mourir, à partir des mots yoruba àbí et ikú.
Quelle est la différence entre l’Abiku et l’Ogbanje ?
Il s’agit du même phénomène chez deux peuples : l’Abiku chez les Yoruba, l’Ogbanje chez les Igbo.
Comment la famille tente-t-elle de rompre le cycle ?
Par la scarification, des noms de protection, des amulettes et les rituels divinatoires des prêtres-devins.
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant qu’enfant-esprit yoruba, Abiku porte ce que son nom dit : né pour mourir. Les marques d’incision, les noms de protection et l’art des prêtres-devins sont la tentative de la famille de rompre enfin le cycle.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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