Ogbanje est un démon de la tradition igbo du Nigéria.
Un enfant qui meurt pour revenir de la même mère.
Ogbanje est un enfant-esprit récurrent des Igbo : un esprit malveillant qui naît, meurt jeune et renaît sans cesse de la même mère pour tourmenter la famille par le chagrin. Il est lié à un objet caché, l’iyi-uwa.
Le nom ọgbanje signifie littéralement enfants qui viennent et qui partent. Le terme appartient à la cosmologie igbo Odinani et est bien attesté dans le pays igbo du sud-est du Nigéria, tant à l’oral qu’à l’écrit : Chinua Achebe l’a fait connaître au-delà du Nigéria en 1958 avec son roman Things Fall Apart.
Type : enfant-esprit récurrent de la cosmologie igbo
Origine : cosmologie igbo Odinani, pays igbo du sud-est du Nigéria
Textes : notion centrale de la tradition orale, fixée sur le plan littéraire par Chinua Achebe
Période : traditionnel jusqu’à aujourd’hui
Apparence : enfant en apparence normal, en réalité incarnation d’un esprit malveillant
Traditionnel jusqu’à aujourd’hui : l’Ogbanje est une notion centrale de la cosmologie igbo, fixée aussi sur le plan littéraire en 1958 par le roman de Chinua Achebe Things Fall Apart.
Le pays igbo, dans le sud-est du Nigéria.
Bonne : l’Ogbanje est une notion centrale de la cosmologie igbo, attestée aussi bien à l’oral qu’à l’écrit chez Achebe.
Igbo : ọgbanje signifie littéralement enfants qui viennent et qui partent, et décrit le va-et-vient récurrent entre le monde des vivants et le monde des esprits.
Apparence
L’Ogbanje se situe entre les mondes et est lié à l’iyi-uwa, souvent une pierre, mais aussi une poupée, une mèche de cheveux ou un vêtement de l’enfant décédé. L’esprit l’enterre lui-même en secret ; cet objet permet à l’Ogbanje de revenir dans le monde des humains et de retrouver la famille visée.
Effet
La mort répétée et volontaire, suivie de la renaissance, épuise la famille par un chagrin sans cesse renouvelé. Tant que l’iyi-uwa existe, le cycle reste ininterrompu.
Les principaux aspects de l’enfant-esprit récurrent, en résumé.
Notion centrale de la cosmologie igbo Odinani, avec sa conception d’esprits malveillants qui apportent délibérément le malheur sur une famille.
Sa propre famille d’origine, en particulier la mère, qui met au monde le même enfant à répétition.
En apparence un enfant normal, en réalité un esprit lié à l’iyi-uwa, situé entre le monde des vivants et le monde des esprits.
Épuise la famille par la mort et la renaissance répétées et volontaires du même enfant.
Un dibia interroge l’esprit, localise l’iyi-uwa et le détruit afin de mettre fin au cycle.
Le nom ọgbanje signifie littéralement enfants qui viennent et qui partent, et décrit le va-et-vient sans fin entre le monde des vivants et le monde des esprits. Le terme appartient à la cosmologie igbo Odinani, avec sa conception d’esprits malveillants qui apportent délibérément le malheur sur une famille : l’Ogbanje n’est pas la victime d’un hasard tragique, mais agit de sa propre volonté.
Un Ogbanje naît, meurt jeune et renaît de la même mère, encore et encore. Il est lié à l’iyi-uwa, un objet caché, souvent une pierre, mais aussi une poupée, une mèche de cheveux ou un vêtement de l’enfant décédé, que l’esprit enterre lui-même en secret. L’iyi-uwa permet à l’Ogbanje de revenir dans le monde des humains et de retrouver la même famille, si bien que le cycle de naissance et de mort précoce reste ininterrompu tant qu’il existe.
Chinua Achebe façonne dans Things Fall Apart, en 1958, le personnage d’Ezinma comme un enfant Ogbanje, avec la quête de l’iyi-uwa. Le motif de l’Ogbanje et de l’Abiku traverse la littérature ouest-africaine moderne.
Sur le plan des sciences religieuses, l’Ogbanje constitue une explication mythologique de la mort infantile précoce répétée au sein d’une famille. Certains chercheurs interprètent parfois ce concept comme une explication prémoderne de maladies héréditaires telles que la drépanocytose ou la mort subite du nourrisson, dont la récurrence familiale était interprétée comme le retour du même esprit.
Le rite contraire fait autorité : un Dibia, guérisseur et voyant traditionnel, interroge l’Ogbanje et le contraint par des rituels à révéler l’emplacement de l’iyi-uwa. L’iyi-uwa est déterré et détruit, afin que l’esprit ne puisse plus jamais hanter la famille. Un amulette porté est en outre considéré comme un signe de protection et un remède du Dibia pour l’enfant menacé, de même que des plantes médicinales comme l’armoise, que le Dibia utilise dans ses rituels. Le sel aussi est considéré, dans la croyance populaire, comme un signe de protection contre les mauvais esprits.
Qu’est-ce que l’iyi-uwa ?
L’objet caché et enterré, souvent une pierre, une poupée, un cheveu ou un vêtement de l’enfant mort, qui lie l’Ogbanje au monde et à sa famille.
Comment arrêter le cycle ?
Un Dibia interroge l’esprit, localise l’iyi-uwa et le détruit ; ensuite, l’Ogbanje ne doit plus hanter la famille.
L’Ogbanje est-il la même chose que l’Abiku ?
Pratiquement oui, seulement chez un autre peuple : Ogbanje chez les Igbo, Abiku chez les Yoruba.
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant qu’enfant esprit igbo, l’Ogbanje reste l’une des images les plus saisissantes de la tradition : un enfant revenant qui tourmente sa propre famille par le cycle de la naissance et de la mort précoce, jusqu’à ce que l’iyi-uwa soit trouvé et détruit.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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