Ogbanje, atado ao iyi-uwa

Ogbanje é un demo da tradición igbo de Nixeria.

Un neno que morre para regresar da mesma nai.

DemoÁfrica Occidental

Ogbanje

Ogbanje é un neno espírito que regresa entre os igbo: un espírito malvado que nace, morre novo e volve nacer sempre da mesma nai, para atormentar a familia con dor sen fin. Está atado a un obxecto escondido, o iyi-uwa.

O nome ọgbanje significa literalmente nenos que van e veñen. O termo pertence á cosmoloxía igbo Odinani e está ben documentado no país igbo do sueste de Nixeria, tanto na tradición oral como na literaria: Chinua Achebe deuno a coñecer tamén fóra de Nixeria en 1958 coa súa novela Things Fall Apart.

Nunha ollada: Ogbanje

Tipo: neno espírito que regresa na cosmoloxía igbo
Orixe: cosmoloxía igbo Odinani, país igbo no sueste de Nixeria
Textos: termo central da tradición oral, fixado literariamente por Chinua Achebe
Período: tradicionalmente até a actualidade
Aparencia: neno aparentemente normal que encarna un espírito malvado

Contexto de transmisión

Período dos textos

Tradicionalmente até a actualidade: o Ogbanje é un termo central da cosmoloxía igbo e quedou fixado literariamente en 1958 coa novela Things Fall Apart de Chinua Achebe.

Área de difusión

O país igbo no sueste de Nixeria.

Estado das fontes

Boa: o Ogbanje é un termo central da cosmoloxía igbo, documentado tanto oralmente como literariamente por Achebe.

Nome e variantes

Igbo: ọgbanje significa literalmente nenos que van e veñen, e describe o vagar continuo entre este mundo e o mundo dos espíritos.

Aspecto

Aparencia

O Ogbanje sitúase entre os mundos e está atado ao iyi-uwa, a miúdo unha pedra, pero tamén pode ser unha moneca, un pelo ou unha peza de roupa do neno morto. O espírito enterra o obxecto en segredo; este permítelle ao Ogbanje regresar ao mundo dos humanos e volver atopar a familia á que se dirixe.

Efecto

A morte e o rexurdimento repetidos e intencionados desgastan a familia con dor sen fin. Mentres exista o iyi-uwa, o ciclo permanece intacto.

Ficha: Ogbanje

Os aspectos máis importantes do neno espírito que regresa, nunha ollada.

Contexto cultural

Termo central da cosmoloxía igbo Odinani, coa súa idea de espíritos malignos que traen desgraza intencionadamente a unha familia.

Relacionado con

A propia familia de orixe, especialmente a nai, que dá a luz repetidamente ao mesmo neno.

Representación

Aparentemente un neno normal, en realidade un espírito atado ao iyi-uwa entre este mundo e o mundo dos espíritos.

Ámbito de acción

Desgasta a familia mediante a morte e o rexurdimento repetidos e intencionados do mesmo neno.

Trato

Un dibia interroga ao espírito, localiza o iyi-uwa e destrúeo para pór fin ao ciclo.

Relacionados

Os iorubás coñecen co Abiku o mesmo neno espírito baixo outro nome; máis distantemente relacionados están o Myling escandinavo e o Tiyanak filipino.

Odinani e os nenos que van e veñen

O nome ọgbanje significa literalmente nenos que van e veñen, e describe o vagar continuo entre este mundo e o mundo dos espíritos. O termo pertence á cosmoloxía igbo Odinani, coa súa idea de espíritos malignos que traen desgraza intencionadamente a unha familia: o Ogbanje non é vítima dun azar tráxico, senón que actúa por vontade propia.

Un Ogbanje nace, morre novo e volve nacer da mesma nai, unha e outra vez. Está atado ao iyi-uwa, un obxecto escondido, a miúdo unha pedra, pero tamén pode ser unha moneca, un pelo ou unha peza de roupa do neno morto, que o propio espírito enterra en segredo. O iyi-uwa permítelle ao Ogbanje regresar ao mundo dos humanos e volver atopar a mesma familia, de modo que o ciclo de nacemento e morte temperá permanece intacto mentres o obxecto exista.

Achebe e a pervivencia literaria

Chinua Achebe crea en Things Fall Apart, de 1958, a personaxe de Ezinma como nena Ogbanje, xunto coa busca do iyi-uwa. O motivo do Ogbanje e do Abiku percorre a literatura moderna do oeste de África.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, o Ogbanje é unha explicación mitolóxica da morte infantil temperá repetida dentro dunha familia. Algúns investigadores interpretan o concepto como unha explicación premoderna de enfermidades hereditarias, como a anemia falciforme ou a morte súbita do lactante, cuxa incidencia familiar se atribuía ao regreso do mesmo espírito.

O dibia e a destrución do iyi-uwa

O que está ben documentado é o rito contrario: un dibia, un sandador e vidente tradicional, interroga ao Ogbanje e obrígao mediante rituais a revelar o lugar onde está o iyi-uwa. Este é desenterrado e destruído, para que o espírito nunca máis poida atormentar a familia. Ademais, un amuleto levado enriba considérase sinal de protección e medicina do dibia para o neno en risco, así como plantas medicinais como o artemisa, que o dibia emprega nos seus rituais. Tamén o sal se considera na crenza popular un sinal de protección contra os espíritos malignos.

Abiku e outros nenos que regresan

O paralelo directo é o Abiku dos iorubás: o mesmo fenómeno do neno espírito que regresa e morre novo, pero noutro pobo. Outros motivos de nenos mortos son as navki eslavas, o Myling escandinavo e o Tiyanak filipino.

Preguntas frecuentes sobre o Ogbanje

Que é o iyi-uwa?

O obxecto oculto e enterrado, a miúdo unha pedra, unha moneca, un cabelo ou unha peza de roupa do neno falecido, que ata o Ogbanje ao mundo e á súa familia.

Como se detén o ciclo?

Un Dibia consulta o espírito, localiza o iyi-uwa e o destrúe; a partir dese momento o Ogbanje deixa, en principio, de atormentar á familia.

É o Ogbanje o mesmo que o Abiku?

Practicamente si, só que corresponde a outro pobo: Ogbanje entre os igbo, Abiku entre os yoruba.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Abiku – o paralelo yoruba directo do mesmo padrón de nena/neno espírito
Myling, Tiyanak – outros motivos de nenos mortos
Amuleto, Artemisa, Sal – medios de protección tradicionais
Compás de Protección – visión xeral dos medios de protección

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na Bibliografía.

Como neno espírito igbo, o Ogbanje segue sendo unha das imaxes máis impactantes da tradición: unha nena ou neno que regresa unha e outra vez, atormentando á propia familia co ciclo de nacemento e morte prematura, até que se atopa e se destrúe o iyi-uwa.

Clasificación & protección

IIINIVEL

O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia III – Incidencia molesta.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →