Creideamh Hantu: Pontianak, Toyol agus Domhan Taibhsí na Malaeisia

Nascann creideamh Hantu na Malaeisia agus na hIndinéise smaointe réamh-Ioslamacha, ainmhíocha faoi thaibhsí agus faoi neacha dúlra le cosmeolaíocht Ioslamach na Jinn. Tá Pontianak agus Langsuir mar thaibhsí díoltais bhaineanna, an spiorad linbh Toyol, an ceann eiteallach Penanggalan agus muintir cheilte an Orang Bunian ar na cinn is aithnidiúla den traidisiún seo, atá fós beo i scéalta, i scannáin agus i nósanna áitiúla sa Mhalaeisia, san Indinéis, i Singeapór agus i Brúiné.

Tá domhan taibhsí na Malaeisia i gcaidreamh teann leis an Ioslam oifigiúil, a mheasann creideamh sna taibhsí uaireanta mar phiseog (khurafat) agus uaireanta eile mar chuid de choincheap Ioslamach na Jinn.

Is sraith ar leith é creideamh Hantu na Malaeisia faoi bhun cleachtas oifigiúil reiligiúnach Ioslamach an réigiúin.

Roinntear domhan taibhsí na Malaeisia i dtaibhsí díoltais bhaineanna cosúil le Pontianak agus Langsuir, an spiorad linbh Toyol, an ceann eiteallach Penanggalan agus muintir cheilte an Orang Bunian. Cuirtear na smaointe seo ar aghaidh go béil agus trí na meáin fós inniu sa Mhalaeisia, san Indinéis agus i Singeapór.

Malaeisia, an Indinéis, Singeapór: an tírdhreach reiligiúnach sa domhan Malae

Is é an Ioslam reiligiún an stáit sa Mhalaeisia agus reiligiún na tromlaigh san Indinéis, faoi thionchar dhlí-eolaíocht Shunnach agus béim atá athraitheach de réir réigiúin ar íonghlaine agus ar chomhrac in aghaidh piseoga. Roimh Ioslamú an réigiúin ón 13ú/14ú haois, bhí smaointe ainmhíocha, Hiondúcha agus Búdaíocha i réim, agus tá a rian fós le sonrú i gcreideamh Hantu inniu.

Ní réigiún scéalaíochta aonchineálach é Leithinis na Malaeisia, Sumatra, Bornea agus na hoileáin máguaird; athraíonn ainmneacha agus tréithe na dtaibhsí go mór idir an Mhalaeisia, an Indinéis, Singeapór agus Brúiné, agus fiú idir réigiúin agus grúpaí teanga aonaracha.

Is iad seo bunlínte an traidisiúin seo: creideamh sna taibhsí a bhaineann le mná a fuair bás le linn breithe nó toirchis, féilire beart cosanta deasghnátha ag breitheanna agus ag adhlacthaí, agus comhthéiteacht idir Ioslam na ndaoine agus smaointe réamh-Ioslamacha níos sine.

Pontianak agus Langsuir: taibhsí díoltais bhaineanna

Meastar gur taibhse é an Pontianak de bhean nó de chailín a fuair bás ag an bhreith nó sa bhroinn; feictear í mar bhean álainn i ngúna bán, go minic in éineacht le boladh bláth Frangipani, nó athraíonn sí í féin ina héan oíche. Tagann an Langsuir, ar an taobh eile, ó mháthair a fuair bás féin le linn toirchis nó breithe; déantar cur síos air mar bhean thar a bheith álainn le gruaig chomh fada leis na murnáin agus le ingne fada, agus uaireanta mar cheann ar snámh le putóga ag sileadh.

Meastar go bhfuil an dá thaibhse contúirteach do naíonáin nua-bheirthe agus do mhná atáthar tar éis breith a thabhairt. Mar chosc, chuirtí piorraí gloine i mbéal an duine mhairbh go traidisiúnta, ubh faoi na hascaillí agus snáthaidí i mbosa na lámha, ionas nach bhféadfaidís béicíl ná a lámha a ardú san uaigh.

Toyol: an spiorad linbh a ghlaoitear

Meastar go bhfuil an Toyol ina spiorad linbh beag, glasach, a ghlaonn Bomoh, saineolaí deasghnáthach, air agus a nascann sé le duine ar leith, chun goid nó mí-fhortún a thabhairt. Tá an creideamh seo dlúthcheangailte le smaointe faoi mhaigic dhubh (ilmu hitam) agus is fearr leo an taobh Ioslamach oifigiúil é a dhaoradh mar chleachtas coiscthe (khurafat, syirik).

I gcultúr an lae inniu, feidhmíonn an Toyol fós mar mhíniú ar chailliúint airgid nó seodra nach féidir a thuiscint agus mar théama coitianta i scannáin agus i dteilifís na Malaeisia agus na hIndinéise.

Penanggalan: an ceann eiteallach

Is neach spioradálta é an Penanggalan i bhfoirm ceann baineann scoite, agus an muineál agus na putóga ag sileadh as; san oíche scarann sé óna cholainn agus eitilleann sé ar lorg fola, go háirithe ó mhná atáthar tar éis breith a thabhairt agus ó naíonáin nua-bheirthe. I rith an lae, meastar go gcaithfear an cabhail a choinneáil i soitheach le fínéagar, ionas go laghdóidh na putóga nuair a aontaítear iad leis an gceann arís.

Go traidisiúnta, dhéantaí tithe ina raibh naíonáin nua-bheirthe a chosaint le craobhacha spíonach, mar shampla ón phlanda Jeruju, ag fuinneoga agus doirse, mar a mheastar go ngreamóidh putóga an Penanggalan iontu.

Ceisteanna Coitianta faoi Dhomhan Taibhsí na Malaeisia

Cad é Hantu?

Is téarma coitianta Malaeisiach é Hantu do thaibhsí, do dhaoine neamhbheo agus do neacha dúlra, a chuimsíonn nótaí ainmhíocha réamh-Ioslamacha in éineacht le tionchair Hiondúcha-Bhúdaíocha agus Ioslamacha níos déanaí.

Cad é an difear idir Pontianak agus Langsuir?

Meastar gur taibhse cailín nó linbh a fuair bás ag breith é an Pontianak, agus meastar gur taibhse máthair a fuair bás í féin le linn toirchis nó breithe é an Langsuir. Tagann an dá cheann i láthair mar fhigiúirí mná álainn agus contúirteach.

Cad é seasamh an Ioslam ar chreideamh Hantu?

Diúltaíonn údaráis oifigiúla Ioslamacha sa Mhalaeisia agus san Indinéis go coitianta don chreideamh i dtaibhsí agus do chleachtais ar nós glaoch a chur ar an Toyol, á meas mar phiseoga (khurafat) nó mar chomhpháirteachas (syirik), cé go gceanglaítear cuid de na nótaí Hantu leis an smaoineamh Córánach faoi na Jinn.

Cad iad na Orang Bunian?

Meastar gur pobal folaithe iad na Orang Bunian, dofheicthe agus cosúil le daoine, a chónaíonn i saol comhthreomhar atá forleagtha ar an saol infheicthe, agus a fhreagraíonn de réir prionsabal na cómhalartachta do bhéasa nó do sháruithe taibú.

Orang Bunian: an pobal folaithe

Is neacha dofheicthe, cosúil le daoine, iad na Orang Bunian (go litriúil an pobal folaithe), a chónaíonn i saol comhthreomhar atá forleagtha ar an saol infheicthe, go minic le sráidbhailte dá gcuid féin (kampung bunian) i lár dhomhain na foraoise báistí. Murab ionann le go leor Hantu eile, ní mheastar iad a bheith olcach ó bhonn; leanann a n-iompar prionsabal na cómhalartachta, is minic a fhreagraítear béasa agus meas ar chustaim áitiúla (adat) le dea-thoil, agus sáruithe taibú le dul amú nó le mearbhall treo.

I léirithe áirithe, ceanglaítear na Orang Bunian leis na Jinn den saolthuiscint Ioslamach, sampla de chumasc dearcaí réamh-Ioslamacha agus Ioslamacha sa chultúr Malaeisiach.

Bomoh agus Dukun: cleachtas cosanta deasghnátha

Is é an Bomoh (ar Leithinis na Malaeisia) nó an Dukun (san Indinéis) an speisialtóir traidisiúnta deasghnátha agus cneasaithe a chuireann i bhfeidhm cosaint ar thaibhsí, foirmlí dhraíochta, túis agus leigheasanna plandúla in aghaidh Hantu agus a n-éifeachtaí. Sínítear a ról ó chóireáil galar a mheastar a bheith bunaithe ar thaibhsí go dtí cosaint dheasghnátha do bhreitheanna, pósadh agus tógáil tithe.

Tá foirmlí cosanta (jampi, mantera) agus earraí beannaithe mar chuid den chleachtas seo, a athraíonn go mór ó réigiún go réigiún agus de réir oiliúint an Bomoh. Go heolaíoch, tuairiscítear an figiúr seo go minic mar leanúint ar chleachtas réamh-Ioslamach, seamanach faoi bhrat Ioslamach, léirmhíniú nach gcomhroinneann na Bomoh féin i gcónaí.

Ioslam, Jinn agus an dóigh a láimhseáiltear creideamh Hantu

Is é an Ioslam an reiligiún ceannasach i saol na Malaeisia ón 13ú/14ú haois, ach níor chuir sé ar leataobh go hiomlán na nótaí ainmhíocha agus Hiondúcha-Bhúdaíocha níos sine. Aithníonn an Córán a chuid neach spioradálta féin, na Jinn, cruthaithe ó thine, a bhíonn ann taobh le taobh leis na daoine agus a aithnítear mar rud fíor sa dlí Ioslamach; thug an smaoineamh seo pointe teagmhála a chuir ar chumas cuid den chreideamh Hantu níos sine a chomhtháthú.

Cáintear eilimintí eile, go háirithe glaoch a chur ar thaibhsí ar mhaithe le tairbhe féin mar a dhéantar leis an Toyol nó cleachtais Draíocht Dhubh (ilmu hitam), go coitianta ó thaobh oifigiúil Ioslamach mar khurafat (piseoga) nó syirik (comhpháirteachas). Foilsíonn údaráis reiligiúnda ar nós JAKIM sa Mhalaeisia fatwas agus ráitis go rialta ina leith seo.

Fanann an creideamh Hantu mar shampla de chomhchónaí idir Ioslam an phobail agus an teagasc oifigiúil, comhchónaí atáthar fós ag idirbheartú go dtí an lá inniu, gan é a bheith diúltaithe go hiomlán ná comhtháite go hiomlán sa chleachtas reiligiúnda.

Réigiún teanga amháin, iliomad domhan taibhsí

Is téarma coitianta é domhan taibhsí na Malaeisia do limistéar fairsing ó thaobh teanga agus cultúir, a chuimsíonn Leithinis na Malaeisia, codanna móra de Sumatra, Borneo agus oileáin Indinéiseacha eile, chomh maith le Singeapór agus Brúiné. Aon duine a labhraíonn faoi mhiotaseolaíocht aontaithe anseo, cuireann sé difríochtaí réigiúnda suntasacha faoi cheilt.

Feictear ainmneacha ar nós Pontianak, Kuntilanak (a mhacasamhail Indinéiseach), Langsuir nó Toyol i bhfoirmeacha beagán difriúil agus le tréithe éagsúla i réigiúin dhifriúla. Athraíonn an meas ar cé na neacha a mheastar a bheith go háirithe contúirteach agus cé na bearta cosanta a bhíonn coitianta ó shráidbhaile go sráidbhaile agus ó oileán go oileán.

Cuirtear leis sin an éagsúlacht i bhfotháite réamh-Ioslamacha: ainmhíocht Austrónéiseach, tionchair Hiondúcha-Bhúdaíocha ó ré ríochtaí Srivijaya agus Majapahit, agus patrúin léirmhínithe Ioslamacha níos déanaí, go léir forleagtha ar a chéile go pointí éagsúla. Cuireann ráitis ghinearálta faoi chreideamh Hantu an sraitheadh seo faoi cheilt.

Breith, bás agus féilire na contúirte

Móitíf choitianta i saol spioradálach na Malaeisia is ea an guais ar leith a bhaineann le breith agus le tréimhse na leaba coitianta. Deirtear go dtagann cuid mhaith de na spioraid bhaineanna is cáiliúla, Pontianak, Langsuir, Penanggalan, ó mhná a fuair bás le linn toirchis, breithe nó sa tréimhse i ndiaidh na breithe, dar leis an traidisiún.

Dá réir sin, dhírigh na deasghnátha cosanta traidisiúnta ar an chás tairseachúil seo: craobhacha dealgach ar fhuinneoga, seodra cosanta ag leaba na máthar nua, seachaint focail agus gníomhaíochtaí áirithe sna seachtainí tosaigh i ndiaidh na breithe. Ag adhlacthaí féin, bhíodh bearta réamhchúraim speisialta i gceist, mar shampla coirníní gloine, uibheacha agus snáthaidí a chur isteach le mná a fuair bás faoi imthosca neamhfhabhracha.

Ceanglaíonn an patrún seo saol spioradálach na Malaeisia le móitíf leathan i stair na reiligiún, dar a mbraitear tréimhsí trasdula sa saol, breith, pósadh, bás, a bheith thar a bheith so-ghonta d’iarmhairtí osnádúrtha.

Foinsí: eitneagrafaíocht choilíneach agus taighde nua-aimseartha

Is ó ré na coilíneachta a thagann cuid mhór de na taifid scríofa is luaithe ar shaol spioradálach na Malaeisia. Bhailigh oifigigh Bhriotanacha agus Ollannacha, misinéirí agus eitneagrafaithe an 19ú haois agus tús an 20ú haois scéalta faoi Hantu, go minic le dearcadh scoite agus fiú beagáinín tarcaisneach ar na tuairimí áitiúla, á meas mar phiseoga.

Tá staidéar Walter William Skeat, Malay Magic, ó 1900, ar cheann de na saothair is mó tionchar; in ainneoin an dearcaidh choilínigh, tá sé fós inniu ina fhoinse thábhachtach maidir le foclaí asarlaíochta, cleachtas deasghnátha agus rangú spiorad Leithinis na Malaeisia.

Le déanaí, tá taighdeoirí ón Mhalaeisia agus ón Indinéis, cuid acu ó pheirspictíocht reiligiúneolaíoch agus cuid eile ó pheirspictíocht léann na hIoslaim, tar éis athmhachnamh a dhéanamh ar an chreideamh Hantu, agus san áireamh ann a chomhoiriúnacht le teagasc Ioslamach. Léiríonn na saothair seo go bhfuil an chaoi a láimhseáiltear an chreideamh Hantu laistigh de shaol na Malaeisia féin ina ábhar díospóireachta, idir é a dhiúltú mar rud atá neamhcheadaithe ó thaobh na reiligiúin agus é a fhulaingt mar oidhreacht chultúrtha.

Ioslam, na Jinn agus an chaoi a láimhseáiltear an oidhreacht réamh-Ioslamach

Tharla Ioslamú shaol na Malaeisia go príomha idir an 13ú agus an 15ú haois trí theagmhálacha trádála agus trí shultanáití, gan na seantuairimí ainmhíocha agus Hiondúcha-Búdaíocha a dhíbirt go hiomlán. Tháinig go leor de na cruthanna Hantu slán tríd an aistriú seo, cuid acu gan athrú, cuid eile athléirmhínithe.

Sa Choran, tá na Jinn, spioraid ar leith cruthaithe ó thine, atá ann taobh le taobh le daoine, atá in ann gníomhú go maith nó go dona, agus a aithnítear mar rud atá réadúil sa dlí Ioslamach. Thug an tuairim seo pointe ceangail trínar féidir cuid den seanchreideamh Hantu a chomhtháthú i léargas domhanda Ioslamach, mar shampla trína bheith á léiriú go bhfuil an Orang Bunian nó cineálacha áirithe Hantu ina bhfoirm de na Jinn.

Diúltaítear go láidir do ghnéithe eile, go háirithe asarlaíocht spiorad chun tairbhe pearsanta a bhaint astu, mar atá i gceist leis an Toyol, nó cleachtais den Draoi Dhubh, ó thaobh oifigiúil na hIoslaim, á meas mar syirik (comhpháirtíocht) nó khurafat (piseoga). Foilsíonn údaráis reiligiúnda sa Mhalaeisia, mar shampla JAKIM, ráitis agus fatwas ina leith go minic.

Fanann an chreideamh Hantu, dá bhrí sin, mar shampla den chaoi ar féidir bhéaloideas agus an reiligiún oifigiúil a bheith i staid theannais, staid nach dtugann diúltú iomlán ná comhtháthú iomlán, ach comhréiteach fós idir chamáin.

Wesen an traidisiúin seo (5)

Ceanglaíonn creideamh hantu na Malaeisia Pontianak, Langsuir, Toyol agus na orang bunian le cleachtas cosanta ar leith a bhaineann le craobhacha dealgach, seodra cosanta agus foclaí deasghnátha, a bhí ceaptha teaghlaigh agus leanaí nuabheirthe a chosaint ar spioraid agus ar chréatúir dúlra.

Téarmaí gaolmhara: Hantu Pontianak Langsuir Toyol Penanggalan Orang Bunian Bomoh Jinn Malaeisia Indinéis.

Réada Cosanta sa Traidisiún Cultúrtha seo

Aithníonn traidisiún na Malaeisia craobhacha dealgach den phlanda Jeruju ar fhuinneoga, seodra cosanta coisricthe (azimat) le véarsaí ón Choran nó le foclaí asarlaíochta, snáthaidí agus coirníní gloine mar bhronntanais uaighe, chomh maith le túis an Bomoh chun spioraid a dhíbirt; tá dlúthbhaint ag rudaí cosanta iniompartha anseo le foclaí reiligiúnda agus le speisialtóirí deasghnátha. Tugann an Compás Cosanta forbhreathnú trasnchultúrtha air.

Tá iWell Guard mar chuid den líne stairiúil chultúrtha seo de rudaí cosanta iniompartha, i ndearadh ábhair chomhaimseartha, déanta sa Ghearmáin. 41 shraith, fíorór, platanam, airgead. Ceart aischuir 30 lá.

Tuilleadh eolais faoin iWell Guard

Persönliche Erfahrungen können unterschiedlich sein. Kein Medizinprodukt. Kein Heilversprechen.