Dumuzi

Miotas agus Bunús

Tá Dumuzi luaite sna téacsanna ársa Súiméireacha mar dhia aoire a chosnaíonn an tréad agus, dá bhrí sin, bunús maireachtála an phobail tuathchsóil. Ciallaíonn a ainm «an mac dílis».

Sna liostaí ríoga den luath-Shúiméir, luaitear é mar rí miotasach ar Bad-Tibira, ceann de na cathracha roimh an Tuile Mhór. Ceanglaíonn an stádas ríoga seo é go dlúth le féiniúlacht pholaitiúil na stát-chathracha ársa Súiméireach.

Is í an caidreamh le Inanna, bandé an ghrá, an chogaidh agus na torthúlachta, an comhthéacs miotasach is tábhachtaí a bhaineann leis. Sna hamhráin ghrá «Dumuzi agus Inanna» agus «Pósadh Inanna», léirítear an chuairteoireacht chorpartha, gnéasúil idir an dá dhia.

Tá tábhacht reiligiún-stairiúil ag baint leis na téacsanna seo mar go bhforbraíonn siad coincheap ailléagóireacht pósta idir déithe, ina bhfuil torthúlacht bhliantúil agus ord cosmach fite fuaite le chéile.

Is é an amhrán «Turas Inanna go Foréigean na Talamh» an príomhscéal a bhaineann le Dumuzi. Téann Inanna síos go ríocht a deirfiúr Ereshkigal, maraítear í ann agus faightear beocht di ar deireadh, ach faoi choinníoll amháin: gur féidir léi ionadaí a aimsiú. Roghnaíonn sí Dumuzi, a bhí ina shuí gan chúram ar a ríchathaoir seachas a bheith ag caoineadh.

Tugann na deamhain gala síos go Foréigean na Talamh é. Tairgeann a dheirfiúr Geshtinanna, bandé na fíniúna, ionad a ghlacadh dó ar feadh cuid den bhliain, ionas go mbíonn Dumuzi agus Geshtinanna, de réir malartaithe bliantúla, i Foréigean na Talamh agus i saol na mbeo.

Ceanglaíonn an scéal seo leis an fhéilire talmhaíochta: measadh gur dia fásra óg é Dumuzi, agus rachadh a mheath sa samhradh tirim in éineacht le rítéalacha caointe glóracha, agus ceiliúradh a fhilleadh san earrach le féilte.

Thug an fhoirm Semiteach oirthearach Tammuz ainm don mhí san fhéilire Giúdach, agus sa leabhar bíobalta Ezechiel, luaitear mná a chaoin Tammuz in Iarúsailéim, rud a léiríonn scaipeadh an chultais lasmuigh de Mesopotámia.

Siombailí agus Airíonna

Léirítear Dumuzi san ealaín íomháineach mar fhear óg gan féasóg, le lorga aoire agus tréad uan. In léirithe áirithe, caitheann sé cíordath gearr timpeall na coise, in áiteanna eile, feisteas bainise féiltiúil, tagairt dá fheidhm sna rítéalacha pósta le Inanna. Ar rianta séala, seasann sé go minic in aice le bean a shonraítear mar Inanna trí choróin adhairce agus seodra.

Is é an t-uan an ainmhí siombalach is tábhachtaí a bhaineann leis. Sonraíonn sé é mar phátrún na caoraíochta, a bhí lárnach i ngeilleagar Mesopotámach. Bhí olann, bainne agus feoil ina n-earraí geilleagracha tábhachtacha, agus dá bhrí sin bhí stádas tábhachtach ag an dia aoire sa phaintheon.

Cuirtear deartháireacha Dumuzi, mar shampla Enkimdu, dia na feirmeoireachta, in iomaíocht leis in aighneas ársa Súiméireach, ina roghnaíonn Inanna an t-aoire ar deireadh.

Is airí í an fhíniúin a bhaineann níos dlúithe le deirfiúr Dumuzi, Geshtinanna, ach de bharr an cheangail mhiotasaigh dhlúith idir an dá dheartháireacha, aistríodh í chuig Dumuzi féin freisin.

I dtéacsanna áirithe, léirítear Dumuzi mar shaineolaí fíona agus mar sholáthraí deochanna spioradálacha. Plandaí eile a bhaineann leis is ea na cineálacha giolcaigh sna corcaigh, ina lorgaíonn sé tearmann, de réir traidisiún ársa Súiméireach, ó na deamhain gala.

Cultas agus adhradh

Bhí dhá bhuaicphointe bhliantúla ag chultas Dumuzi: féile na bainise le Inanna san earrach agus féile chaointe i lár an tsamhraidh.

Ag féile na bainise, an pósadh naofa nó hieros gamos, is dócha go ndéantaí aontuithe rítéalach idir bansagart agus an rialtóir, a shamhlaigh go siombalach pósadh Inanna agus Dumuzi. Tá an cleachtas seo dearbhaithe do roinnt stát-chathracha Súiméireach, go háirithe Uruk, Isin agus Larsa.

Bhí féile chaointe i lár an tsamhraidh, sa mhí Du’uzu (Tammuz), mar chomhthionlacan ar chriogadh na fásra. Chaoin mná go poiblí ar an dia aoire nach maireann, chan siad caointe, agus thug siad ofrálacha beaga. Tá an traidisiún caointe seo caomhnaithe go litríochtúil i dtéacsanna mar «Caoineadh ar Dumuzi» agus «Caointe Inanna», cuid acu i dteanga Shúiméireach fhíordheas fileata.

I Bad-Tibira, ceann de na cathracha ársa Súiméireach, bhí Dumuzi ina dhia cathrach. Ba é a theampall an E-mush, «Teach an Nathair», tagairt don leibhéal chthonach den adhradh. In Uruk, príomh-lárionad cultais Inanna, adhraíodh Dumuzi in éineacht léi agus cuireadh isteach sa rítéal féile é. Tá rianta dá chultas dearbhaithe freisin in Akkad, sa Bhabylóin agus i Nippur.

Adhraíodh an fhoirm Semiteach oirthearach Tammuz go forleathan lasmuigh de Mesopotámia i dtréimhsí ina dhiaidh sin. Sa réigiún Leibhinis, chumaisc sé go páirteach le Adonis, an óg-fhigiúr fásra Gréagach.

Sa reiligiún Fhéinicis agus Siriach, bhí féilte chaointe comhchosúla á gceiliúradh. Is í mí Tammuz san fhéilire Giúdach, ina gcuimhnítear freisin ar léigear Iarúsailéim ar an 17ú lá de Tammuz, an rian teanga deireanach dá chultas.

Miotais Thábhachtacha

Is é «Turas Inanna go dtí an Domhan Íochtarach» an miotas Dumuzi is tábhachtaí. Cinneann Inanna dul síos go dtí an domhan íochtarach chun a deirfiúr Ereschkigal a fheiceáil, cibé acu ó bhrón faoi bhás fhear céile Ereschkigal nó ó fhonn a bheith i gceannas ar an domhan íochtarach.

Ní mór di dul trí sheacht ngeata, agus ag gach geata baineann sí píosa dá seodra agus dá cuid éadaí di. Nocht agus gan éadach sroicheann sí ríchathaoir Ereschkigal, a mharaíonn í ar an bhomaite. Trí lá agus trí oíche bíonn a corp ar crochadh ar chrúca.

Le cabhair Enki, dia na eagna, tugtar ar ais chun beatha í, ach éilíonn dlíthe an domhain íochtaraigh ionadaí ina áit. Cuardaíonn Inanna ar fud na tíre. Aimsíonn sí Dumuzi ar a ríchathaoir féin, gléasta go galánta agus gan aon bhrón faoina bás. Tugann sí thairis do na deamhain galla.

Déanann Dumuzi iarracht éalú, athraítear é ina fhroga agus ina nathair, ach faightear é sa deireadh. Cuireann a dheirfiúr Geshtinanna ina luí ar na déithe leath den chionroinnt a ghlacadh ina áit, sa chaoi go maireann an dá dheartháir agus deirfiúr sa domhan íochtarach de réir uainíochta bliantúla.

Insíonn an dara scéal, «Aisling Dumuzi», réamhthuairim dé na haoirí. Bíonn brionglóid aige faoina bhás atáthar ag teacht, agus téann sé ar lorg tearmainn sa steipe, ach leanann na deamhain galla é agus gabhtar é sa deireadh.

Glaoitear ar a dheirfiúr Geshtinanna, ach ní féidir léi é a shábháil, ní féidir léi ach an chionroinnt a roinnt leis. Cruinníonn an scéal seo móitíf na cinniúna dosheachanta agus na dílseachta idir deartháir agus deirfiúr.

Is í an tríú scéal «Dumuzi agus Enkimdu». Tá Inanna le rogha a dhéanamh idir Dumuzi an aoire agus Enkimdu an feirmeoir. Tugann an bheirt fear cúirtéis di, agus tarlaíonn díospóireacht chomhrá eatarthu.

Roghnaíonn Inanna, ní gan amhras, an aoire Dumuzi. Tá an scéal seo ar cheann de na «díospóireachtaí», seánra liteartha ársa Súimeireach a phléann go minic dhá thaobh den gheilleagar i gcomparáid le chéile.

Caidrimh sa Phaintheon

Is mac é Dumuzi le Sirtur (Duttur i roinnt téacsanna eile freisin), bandia máthartha na gcaorach, agus deartháir do Geshtinanna, bandia na finiúna. Is í an chaidreamh is tábhachtaí atá aige an ceann le hInanna, bandia an ghrá agus an chogaidh. Tá an caidreamh seo earótach, talmhaíochtúil agus cosmach ag an am céanna, agus tá sé i lár go leor téacsanna miotaseolaíocha.

Le hEreschkigal, bandia an domhain íochtair agus deirfiúr Inanna, níl Dumuzi nasctha ach go hindíreach, trína láithreacht thimthriallach ina ríocht siúd. Le Enkimdu, dia na bhfeirmeoirí, tá sé in iomaíocht mhiotaseolaíoch, ach sa diagacht Sean-Súiméireach ní chuireann sé sin deireadh lena bhfeidhm eacnamaíoch chomhroinnte.

Sa pantéan níos leithne, roinneann Dumuzi go leor tréithe le Damu, dia leighis agus fásra eile. Sna téacsanna is déanaí, cumasc na déithe seo go páirteach lena chéile. Sa traidisiún Siriach-Sheimíteach thiar, aithníodh é le hAdonis, agus sa tsincréatachas déanach aithníodh é le hOsiris i miotais fásra inchomparáide.

Tá dlúthnasc ag Dumuzi le Damu, dia leighis as Isin, a bhfuil a mháthair Ninisinna ag caoineadh mar mhac caillte. Tá na caointe do Damu fite fuaite go páirteach leis na caointe do Dhumuzi, sa chaoi go mbíonn sé deacair uaireanta an dá phearsa dhiaga a scaradh óna chéile. Léirmhíníodh an feiniméan seo, cumasc na gcaointe, ag Mark Cohen agus Andrew George mar thoradh ar athrú liotúirgeach réigiúnach.

Le Ningishzida, dia an domhain íochtair agus doirseoir phálás Anu, tá ról dúbailte aisteach ag Dumuzi: sa dá théacs áirithe tugtar doirse dhomhan Anu orthu beirt, agus glaonn Adapa orthu le chéile. Is léiriú é an dé-fhéiniúlacht seo ar an gcreideamh Mesopotáimeach go bhfuil an geata idir an bheatha agus an bás faoi choimhdeacht roinnt déithe le chéile.

Léirthuiscint agus Tionchar

Baineann an mhiotas faoi Dhumuzi agus Inanna leis na téacsanna Sean-Mesopotámacha is minice a luaitear i stair chomparáideach nua-aimseartha na reiligiúin.

Phléigh James George Frazer Dumuzi-Tammuz go mion ina shaothar «The Golden Bough», inar rinne sé anailís air mar shampla de dhéithe fásra a fhaigheann bás agus a aiséirí, taobh le Adonis, Attis agus Osiris. Tá an tógáil chomparáideach seo faoi chonspóid mhodheolaíoch inniu, ach chuir sí go mór le tuiscint nua-aimseartha ar reiligiún an tSean-Oirthir.

Sa léirmhíniú síocanailíseach a rinneadh sa 20ú haois, léadh turas Inanna go domhan na marbh mar íomhá den phróiseas tionscnaimh agus aibiú. Léigh Sylvia Brinton Perera agus daoine eile an téacs mar scéal archetypal ar chomhfhios na mban.

Sa chultúr coitianta, feictear Tammuz i núaleabhair, i gcluichí agus i saothair cheoil, go minic mar shiombail na hóige a chailleadh nó na hathnuachana timthriallaí. I dtaighde bhíobalta, pléitear chult Tammuz mar chúlra do chineálacha caointe agus bróin a tháinig níos déanaí isteach i liotúirge na Giúdachas agus na Críostaíochta.

Tá topos caointe Tammuz fréamhaithe go domhain sa traidisiún Iúdach-Críostaí. Deir Hieronymus ina litir 58 chuig Paulinus Nola go raibh caoineadh Tammuz fós á chleachtadh ina chuid féin (an 4ú haois AD) i sráidbhailte Siarach timpeall ar Bheithil.

Ceanglaíonn an fhianaise dhéanach seo an dia fásra Mesopotámach leis an chaoineadh Aoine an Chéasta Críostaí a bhí ag teacht chun cinn. Rinne Hans-Peter Mathys scrúdú in a chuid alt ar an líne ó chaoineadh Tammuz go dtí deasghnátha Aoine an Chéasta, agus léirigh sé comhthreomhaireachtaí i stair na reiligiúin, gan spleáchas díreach a áitiú.

Sa litríocht nua-aimseartha, d’úsáid T. S. Eliot coimpléasc Dumuzi-Tammuz mar chúlra topos ina shaothar «The Waste Land» (1922). Nascann an tuairisc ar «Golden Bough» Frazer, an talamh idir tuilte agus tirim, agus an rí iascaireachta atriu a fhaigheann bás, go díreach le líne Dumuzi. Luaigh Eliot féin Frazer mar phríomhfhoinse, agus mar sin chuir sé stair reiligiúin Mesopotámach i lár an nua-aoiseachais liteartha.

Rangú Léann na Reiligiún

Rinne Thorkild Jacobsen cur síos i mórán staidéar ar chult Dumuzi mar fhianaise lárnach ar theolaíocht Shean-Suméireach an bháis thimthriallaigh agus na filleadh. Feiceann sé Dumuzi ní mar dhia fásra monatonach ach mar fhigiúr ilchodach ina dtéann feidhmeanna an aoire agus an rí le chéile.

Cuireann Jean Bottéro béim ar fhréamhú sóisialta an chultais. Ba imeachtaí poiblí iad na féilte caointe i mí Iúil agus Lúnasa, a raibh mná go príomha ag glacadh páirte iontu, rud a fhágann gur dia é Dumuzi, ó thaobh socheolaíocht na reiligiúin, den chaoineadh baineann agus den bhrón pobail.

Rinne Walther Sallaberger athchruthú córasach ar chult Tammuz i bhféilire Ur-III, agus léirigh sé go raibh an tréimhse chaointe sa samhradh tirim greamaithe go beacht sa fhéilire.

Chuir Stefan Maul, Andrew George agus Bendt Alster na téacsanna liteartha in eagar agus rinne siad tráchtaireacht orthu. Rinne Bendt Alster athchruthú ar an bhunleagan Sean-Suméireach ina shaothar «Dumuzi’s Dream», agus rinne Andrew George anailís ar an nasc idir ábhar Dumuzi agus Eipic Ghilgamesh ina shaothar «The Babylonian Gilgamesh Epic». Rinne Stephanie Dalley aistriúchán ar an mhiotas «Turas Inanna go Domhan na Marbh» do lucht léitheoireachta níos leithne.

Turas Inanna go Domhan na Marbh agus Bás Dhumuzi

Is é an mhiotas is tábhachtaí faoi Dhumuzi «Turas Inanna go Domhan na Marbh», téacs Suméireach de 412 líne, a áirítear i measc na scéalta is dlúithe i litríocht Mesopotámach. Rinne Samuel Noah Kramer bunobair eagarthóireachta ar an téacs i 1937, agus chuir William R. Sladek foilsiú iomlán ar fáil in 1974 ina thráchtas «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Téann Inanna, bandia an ghrá agus an chogaidh, síos go ríocht a deirfiúr Ereshkigal chun cumhacht a éileamh ann. Ag gach ceann de na seacht ngeata i domhan na marbh, ní mór di ball éadaí nó seodra amháin a bhaint di, go dtí go seasann sí nocht os comhair ríchathaoir Ereshkigal agus go bhfaigheann sí bás.

Sábhálann Enki í trí bheart dhá chréatúr déanta as cré, an Galaturra agus an Kurgarra, a ghlacann le caointe Ereshkigal agus a fhaigheann ar ais uaithi, mar chomaoin, cead Inanna a thabhairt ar ais chun na beatha. Fillfidh Inanna, áfach, ar an choinníoll amháin go seoladh sí ionadaí go domhan na marbh.

Aimsíonn sí a fear pósta Dumuzi ag suí ar ríchathaoir feistithe i bhfeisteas ríoga, ó bheith ag caoineadh ina diaidh. Le fearg air, seolann sí é chuig na deamhain Galla, a tharraingíonn é go domhan na marbh. Is é an eipeasóid seo an bunús miotaseolaíoch le himeacht bliantúil Dumuzi, a thagann le tráth triomaigh an tsamhraidh.

Tugann Geshtinanna, deirfiúr Dumuzi, réiteach páirteach. Tairgeann sí leath na bliana a ghlacadh mar áit i domhan na marbh, sa chaoi go n-athraíonn Dumuzi agus Geshtinanna gach sé mhí.

Tá an réiteach seo, roinnt na bliana ina leath, gaolmhar ó thaobh stair na reiligiúin le cinniúint Persephone i mhiotas Gréagach Demeter. Rinne Thorkild Jacobsen anailís ar na comhthreomhaireachtaí struchtúracha ina shaothar «The Treasures of Darkness», agus léirigh sé gaol tíopeolaíoch a d’fhéadfadh a bheith ann, gan spleáchas díreach a áitiú.

Caointe agus Féilire Féilte

Cineál faoi leith de litríocht Mheasapotáim iad na caointe Dumuzi, a ceoladh sna míonna teochta Du’uzu (Meitheamh agus Iúil). Tá níos mó ná dhá chaoineadh dhéag den sórt sin caomhnaithe i dteangacha Sumaireach agus Acádach, curtha in eagar ag Mark Cohen in «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

I measc na dtéacsanna is aithnidiúla tá «Edina usagake», «In der Steppe in dem frühen Gras», agus «Ushumgalkalama», «Drache des Landes». Léirítear sna téacsanna seo Inanna nó a deirfiúr Geshtinanna ag lorg Dumuzi a d’imigh, agus tá siad scríofa i modh caointe atrialach go mór, rud a fhritháiríonn foirm an aithrise deasghnátha.

Ba iad na Gala, mná caointe gairmiúla, a chan na caointe seo, go minic i dteanga na mban, an Emesal. Tá téacsanna Emesal difriúil ó ghnáth-theanga na Sumaire, an Emegir, ó thaobh gramadaí agus foghraíochta.

Grúpa gairmiúil deasghnátha ar leith a bhí i mná Gala, agus rinne Walther Sallaberger scrúdú mionchruinn ar a stádas sóisialta. Bhí a gcaointe mar chuid de dheasghnáth cosmach, ina gcaointí imeacht an dia fásra agus ina n-ullmhaítí a fhilleadh san fhómhar tríd an chaointeoireacht.

Sa fhéilire deasghnátha, ceiliúradh mí Du’uzu i lár an tsamhraidh mar am bróin do Dumuzi. Thug mná caointe uatha, go minic le deasghnátha féinbhuailte agus caitheamh luaithre.

Tá na deasghnátha seo doiciméadaithe go hindíreach in Eizeciael 8:14, áit a bhfeiceann an fáidh «na mná ag caoineadh Thammuz» ag geata Teampall Iarúsailéim, agus a aontaíonn le cosc na cleachtais seo. Léiríonn an sliocht Bhíobla seo cé chomh fada agus a bhí cultas Dumuzi tar éis dul isteach i reiligiún na Siria-na Palaistíne, i bhfad ó Mheasapotáim.

Líne Adonis-Tammuz agus an aistriú miotasach

Is féidir líne an dia fásra a fhaigheann bás agus a fhilleann a rianú ó Dumuzi go Tammuz, an fhoirm ainm Acádach, go Adonis sa chreideamh Fhéiníceach, agus go réigiún na Meánmhara Heilléanaí. Chuir James George Frazer an líne seo i láthair mar mhúnla dá theoiric ghinearálta faoi mhiotas an fhásra in «The Golden Bough» (12 imleabhar, 1890 go 1915).

Tá tógáil Frazer conspóideach sa lá atá inniu ann i bpointí mionsonraithe, go háirithe na haitheantais shonracha le Osiris agus le Críost. Ach níl an teoiric bhunúsach, go bhfuil líne ghaolta de dhéithe fásra ag bás sa Domhan Thoir Meán bréagnaithe.

Is oidhreacht chinnte de chultas Dumuzi é cultas Adonis, a dtugtar cur síos mion air ag Lucian of Samosata sa 2ú haois AD in «De dea Syria». Déanann Lucian cur síos ar an chaointeoireacht bhliantúil um Adonis i Byblos Fhéiníceach, ar mharú uain, agus ar dhath dearg abhainn Adonis, rud a mhíníonn sé ó thaobh na réalteolaíochta.

Bhearr mná Byblos a gcuid gruaige mar dheasghnáth bróin, rud a chomhfhreagraíonn go díreach do chleachtais chaointe Mheasapotáim. Rinne Hans-Peter Mathys agus Peggy L. Day, i staidéir iomadúla, athchruthú mion ar líne Dumuzi go Tammuz go Adonis.

Céim thábhachtach eile is ea cultas Attis sa Phrigia, a shroich réigiún Heilléanaíoch agus Rómhánach tríd theampall Pessinus de chuid Kybele.

Léiríonn Attis, mar leannán óg de chuid an Mater Magna, cosúlacht struchtúrach le Dumuzi agus Inanna, agus is forbairt ar leith í cleachtas féinchoillte na sagart Galloi. Feiceann Walter Burkert seo mar athmhúnlú neamhspleách de mhúnla Mheasapotáim i gcomhthéacs Heilléanaíoch.

Dumuzi, dia aoire agus fásra Mesopotámach

Clár Ábhair