Nanook - Arglwydd yr Eirth Gwyn a Chynorthwyydd Shamaniaid Traddodiad yr Inuit

Nid duw haniaethol yw Nanook, ond y cyfuniad crefyddol sy’n amgylchynu’r arth wen. O safbwynt astudiaethau crefydd, mae’r deuoliaeth hon o anifail a ysbryd yn nodweddiadol o gymdeithasau cynhaliaeth arctig: mae’r anifail yn ysglyfaeth, gwrthwynebydd, perthynas a pherson â urddas ei hun ar yr un pryd. Mae’r cyfuniad hwn yn wrthwynebus i ddeuoliaeth gorllewinol pwnc-gwrthrych, ac mae’n ffenomen unigryw o safbwynt ffenomenoleg crefydd.

Yn nhraddodiad yr Inuit yn ganol yr Arctig, mae Nanook yn dal safle amlwg ymhlith yr anifeiliaid. Mae hela’r arth wen yn beryglus, y cig yn faethlon, a’r ffwr yn wobr fawreddog.

O’r pwysigrwydd economaidd hwn y tarddodd y llwyth crefyddol. Nid ysglyfaeth yn unig sy’n cael ei hela wrth ladd arth wen, ond mae’r heliwr yn derbyn endid a roddodd ei nerth iddo fel rhodd.

Mae’r arth wen hefyd yn brif ymgeisydd ar gyfer ffigwr ysbrydion cynorthwyol, yn enwedig Tornarssuk. Mae’r plethiad hwn o anifail real ac ysbryd cynorthwyol shamanaidd yn elfen ganolog o grefydd yr Inuit, ac mae’n ei gwahaniaethu o grefyddau sy’n gwahanu anifeiliaid ac ysbrydion yn gaeth. Mae’r hydreiddedd rhwng y meysydd hyn yn gyfansoddol o safbwynt ffenomenoleg crefydd.

Mae’r cyfuniad crefyddol o gwmpas yr arth wen wedi’i astudio gan ymchwil ddiweddar gan ddefnyddio dulliau ehangach sy’n cyfuno cywirdeb ethnograffig, beirniadaeth ffynonellau ieithyddol, a phersbectif cymharol. Yn achos Nanook yn enwedig, y mae ei ddelwedd yn y Gorllewin yn gorwedd yn drwm dan ddylanwad diwylliant poblogaidd, mae cymuned wybodaeth yr Inuit, sydd nawr yn cyd-ymchwilio, yn cywiro priodoliadau hŷn, rhai ohonynt yn drwm dan ddylanwad trefedigaethol.

Yn Inuktitut canol yr Arctig, y ffurf yw Nanuq. Yng ngorllewin Groenland Nanoq, yn nhraddodiad Inupiat Alaska Nanuk, ac yn nhraddodiad Tunumiit dwyrain Groenland Nannut. Mae’r amrywiad hwn yn ddisgwyliedig yn ieithyddol ac nid yw’n hollbwysig yn wyddonol, ond dylid ei ystyried wrth ddefnyddio’r ffynonellau.

Daeth y ffurf Saesneg Nanook yn ffurf safonol ryngwladol yn yr 20fed ganrif drwy ffilm Robert Flaherty Nanook of the North (1922). Yn wyddonol, mae’r ffurf hon yn dderbyniad allanol heb gysylltiad uniongyrchol â’r cynnwys crefyddol. Yn hytrach, mae’n cynrychioli safoniad diwylliant poblogaidd a chafodd ddylanwad sylweddol ar y ddelwedd o ddiwylliant yr Inuit.

O safbwynt etymolegol, mae Nanuq yn perthyn i’r bôn cyn-Inuit ar gyfer arth. Mae’r arbenigedd ar yr arth wen yn hytrach na’r arth frown yn deillio o amodau arctig, gan fod eirth brown yn brin y tu allan i’r coedwigoedd sub-arctig. Mae’r ddibyniaeth ecolegol hon ar ffurfiant y cysyniad yn ffenomen unigryw o safbwynt ffenomenoleg crefydd, ac mae’n adlewyrchu’r cysylltiad agos rhwng iaith ac ecoleg.

Yn ychwanegol, cwyd cwestiwn cymdeithasegol-grefyddol ynghylch swyddogaeth Nanook o fewn trefn gymdeithasol cymuned draddodiadol yr Inuit. Gan fod hela’r arth wen, a oedd yn beryglus ac ar yr un pryd yn wobr fawreddog, wedi ei lwytho’n grefyddol, gellir dangos yn dda ganddo pa mor agos oedd y strwythur crefyddol wedi ei blethu â’r ymarfer cymdeithasol. Ni ellir eu gwahanu.

Mae’r plethiad hwn yn faes ymchwil ei hun mewn anthropoleg crefydd, ac fe’i archwiliwyd yn systematig yn arbennig gan Frédéric Laugrand a Jarich Oosten.

Mae Nanook yn ei ffurf grefyddol yn anifail a pherson ar yr un pryd. Mae shamaniaid yn adrodd bod eirth gwyn yn ymddangos mewn perlewyg fel pobl a fydd yn tynnu eu ffwr fel dilledyn. Mae’r syniad hwn o drawsnewid rhwng dyn ac anifail yn fotiff canolog yng nghrefydd yr Arctig, sy’n amrywio mewn nifer o straeon ac sy’n gynrychioli ffenomen unigryw o safbwynt ffenomenoleg crefydd.

Yn eiconograffeg celf gyfoes yr Inuit, mae Nanook yn un o’r ffigyrau anifail mwyaf cyffredin. Mae cerfluniau carreg o Cape Dorset, Pangnirtung ac Iqaluit fel arfer yn ei ddangos mewn ystum tawel a nerthol. Mae pwysigrwydd crefyddol y darluniau hyn yn cael pwysoli gwahanol heddiw, yn aml mae’n farciwr hunaniaeth ddiwylliannol, ac ar brydiau mae’n gyfeiriad ymwybodol at hanes crefydd.

Yn symbolaidd, mae Nanook yn gysylltiedig â nerth, amynedd a phrydferthwch peryglus byd yr Arctig. Yn wyddonol, mae hyn yn cyfateb i ddatganiadau traddodiadol shamaniaid yr Inuit am urddas yr arth wen, ac nid ramantiad modern sy’n gorwedd ynddo. Mae’r urddas hwn wedi ei sylfaenu’n ddiwinyddol yn hytrach nag yn esthetig, ac mae’n amlygu ei hun mewn arferion tabŵ yr helfa a thrin yr ysglyfaeth.

O fewn astudiaethau crefydd cymharol, deellir Nanook fel rhan o dopograffi crefyddol cylchdroadol sy’n ailddigwydd mewn strwythur trawiadol o sefydlog dros filoedd o gilometrau. Mae’r sefydlogrwydd eang hwn yn un o’r canfyddiadau ffenomenolegol crefyddol mwyaf trawiadol yn y ddisgyblaeth, ac mae’n parhau i fod yn destun trafodaeth ymchwil barhaus hyd heddiw.

Roedd nifer o dabŵau ynghlwm â hela’r arth wen. Ar ôl lladd yr arth yn llwyddiannus, roedd yn arferol ei chroesawu fel gwestai yn hytrach na’i thrin fel prae yn syml. Roedd angen tawelu enaid yr arth, ei tatkoq neu tarniq, drwy drin y corff yn gywir, er mwyn iddi ddewis dychwelyd yn brae yn y dyfodol.

Ymhlith yr arferion penodol oedd cynnig dŵr croyw i’r arth farw, gosod ei phenglog mewn lle penodol, hongian ei chroen mewn safle o barch, a chadw cyfnod o alaru pryd y byddai’r helwyr yn ymwrthod â bwydydd penodol.

Cyfeirir at yr arferion hyn yn yr ymchwil fel angladd yr arth neu ddefod yr arth, ac maent yn debyg yn eu strwythur i arferion pobloedd is-arctig ac arctig eraill, megis yr Ainu a rhai grwpiau Siberiaidd.

Yn wyddonol, mae defod yr arth yn dystiolaeth ganolog i’r cilyddoldeb yn niwylliant crefyddol yr Inuit. Ystyrir y prae fel rhodd sy’n gofyn am ymateb priodol er mwyn i’r hela barhau i weithio, ac nid yn eiddo i’r heliwr. Mae’r ddiwinyddiaeth gilyddoldeb hon yn ffenomen unigryw o safbwynt ffenomenoleg grefyddol, ac mae’n wahanol yn sylfaenol i gysyniadau adnoddau’r farchnad economaidd.

Roedd eirth gwynion yn un o’r ffurfiau mwyaf cyffredin y byddai siamaniaid yn cael ysbrydion cynorthwyol ynddynt. Disgrifir Tornarssuk, yr ysbryd cynorthwyol pennaf, yn benodol ar ffurf arth wen mewn nifer o ffynonellau. Mae’r cysylltiad rhwng anifail a grym ysbrydol felly’n strwythurol ac yn gyfansoddiadol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol i grefydd yr Inuit, ac nid mater o siawns yw hyn o gwbl.

Byddai siamaniaid a oedd yn arbenigo mewn tasgau penodol yn aml yn cael ysbryd arth wen fel cynorthwyydd. Mae Daniel Merkur wedi cofnodi, yn Becoming Half Hidden, nifer o hunangofiannau galwedigaeth lle mae arth wen yn ymddangos i’r Angakkuq ar ddechrau ei yrfa, yn ei arwain i gyflwr y llesmair, ac yn trosglwyddo ei grym iddo. Mae’r drefn alwedigaeth hon yn batrwm nodweddiadol o siamaniaeth Inuit.

Yn ddefodau, gallai siamaniaid drawsnewid eu hunain yn symbolaidd yn eirth gwynion drwy gropian ar bedwar, chwyrnu, neu wisgo penglog arth wen fel mwgwd. Mae’r arfer hwn yn apotroaidd ac yn ddefod fenter ar yr un pryd, ac fe’i cydnabyddir yn yr ymchwil gymharol i siamaniaeth fel adnabod anifeiliaid arctig. Y canlyniad diwinyddol yw uniaethiad agos rhwng y siaman ac ysbryd yr arth.

Un o’r mathau sy’n gyffredin iawn yn llenyddiaeth adroddiadol yr Inuit yw chwedlau am ddynion neu wragedd arth wen a fu’n byw ar ffurf ddynol yn eu plith, cyn i’w gwir natur ddod i’r golwg. Mae’r chwedlau hyn yn adlewyrchu’r syniad crefyddol o drawsnewid, ac fe ddylid eu darllen yn wyddonol fel myfyrdod diwinyddol ar ffurf naratif. Mae ganddynt fach yn gyffredin â chwedlau tylwyth teg yn ystyr y Gorllewin.

Mae chwedl nodweddiadol yn adrodd am wraig weddw sy’n priodi dyn dieithr, a brofir yn ddiweddarach mai arth wen ydyw.

Yn rhai fersiynau mae’r wraig yn byw’n hapus ag ef, ond mewn eraill mae’r arth yn cael ei gyrru i ffwrdd neu ei lladd oherwydd torri tabŵ gan berthnasau, ac wedyn mae’r wraig yn galaru ei golli. Darllenir chwedlau o’r fath fel enghreifftiau o’r ffiniau tenau rhwng byd y bobl a byd yr anifeiliaid.

Yn wyddonol, mae’r math hwn o chwedl yn bwysig gan ei fod yn rhoi ffurf naratif i’r syniad diwinyddol. Heb y chwedlau, byddai diwinyddiaeth yr arth wen yn ddim mwy na gweddillion damcaniaethol. Mae’r chwedlau yn gwneud y ddiwinyddiaeth yn gyngoncrid ac yn hygyrch yn gymdeithasol, ac yn diogelu’r traddodiad ar lafar ar draws cenedlaethau.

Dim ond yn rhannol y newidiodd y genhadaeth Gristnogol gwlt yr arth wen. Parhaodd y tabŵau ynghylch yr hela mewn nifer o gymunedau Inuit, gan eu bod yn gysylltiedig yn uniongyrchol â’r arfer hela ac nid yn wrthdaro’n uniongyrchol â dysgeidiaeth Gristnogol. Ail-ddehonglwyd y llwytho crefyddol yn rhannol mewn dull Cristnogol, er enghraifft drwy ystyried cig yr arth yn rhodd gan Dduw.

Yn hunaniaeth gyfoes yr Inuit, mae’r arth wen wedi dod yn symbol allweddol. Mae baner Nunavut yn dangos Inukshuk ac olion troed arth wen, ac mae arfbeisiau nifer o gymunedau’n cynnwys motiffau arth wen. Nid yw’r symbolaeth hon yn dilyn llinell hanesyddol syml, ond mae’n dangos parhad pwysigrwydd Nanook i hunanleoliad diwylliannol cymunedau’r Inuit.

Yn y drafodaeth am newid hinsawdd a niferoedd eirth gwynion, mae’r cefndir crefyddol yn dod i’r amlwg unwaith eto i raddau. Pan fydd eirth gwynion yn diflannu, mae bod sydd wedi’i lwytho’n grefyddol ac yn ddiwylliannol yn diflannu gyda’r rhywogaeth. Mae’r deuoliaeth hon yn cyfrannu at bwysau gwleidyddol llais yr Inuit yn y ddadl hinsawdd fyd-eang, ac mae’n gwneud yr arth wen yn symbol allweddol diwinyddol-wleidyddol.

Mae cwltiau eirth yn gyffredin iawn yn y rhanbarth gogledd-bolar. Mae’r seremoni Iyomante Ainu ar gyfer yr arth, gwyliau eirth y Ffino-Ugaraidd, seremonïau eirth Siberia, a thabŵ eirth de-arctig Gogledd America, i gyd gyda’i gilydd yn ffurfio crefydd eirth gogledd-bolar, er bod y perthnasau union rhyngddynt yn destun anghytundeb ymysg ysgolheigion.

Yn ei waith clasurol Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere (1926), dogfennodd A. Irving Hallowell y ledaeniad gogledd-bolar o dabŵau eirth, ac yn sgil hynny agorodd y drafodaeth ynghylch haen banewrasiaidd gyffredin. Mae ymchwil ddiweddarach, gan gynnwys Juha Pentikäinen a Daniel Merkur, wedi manylu ar y ddadl hon ac ychwanegu ati drwy astudiaethau rhanbarthol mwy manwl gywir.

O fewn traddodiad yr Inuit, mae Nanook yn parhau i fod yn amrywiad o’r grefydd eirth gogledd-bolar hon, gyda’i nodweddion arbennig ei hun. Mae’r arbenigrwydd hwn yn gorwedd yn arwyddocâd unigryw’r arth wen, sydd i’w chael yn y ffurf hon yn yr Arctig yn unig, ac sy’n cynrychioli felly nodwedd amgylcheddol unigryw. Mae’r cyd-destun ecolegol hwn yn hollbwysig ar gyfer dosbarthiad academaidd, ac mae’n gwahaniaethu’r amrywiad Inuit oddi wrth gwltiau eirth cyfandirol.

Mae’r ymchwil ar Nanook yn eang. Mae cofnodion Knud Rasmussen, gweithiau Franz Boas, synthesis Daniel Merkur, a gwaith cyfoes Frédéric Laugrand a Pamela Stern yn cynnig deunydd cynhwysfawr. Mae cyfuno ethnoleg grefyddol, etholeg anifeiliaid, a gwyddoniaeth hinsawdd yn faes newydd o bwys yn ystod y ddwy ddegawd ddiwethaf, ac mae’n arbennig o gynhyrchiol yn academaidd.

Yn y derbyniad poblogaidd, mae Nanook wedi bod yn bresennol yn rhyngwladol ers ffilm Flaherty ym 1922. Mae’r derbyniad hwn yn rhannol ramantus, yn rhannol ddogfennol, ac yn rhannol fasnachol. Yn academaidd, mae angen gwahaniaethu rhwng ffigwr poblogaidd Nanook a theoleg draddodiadol yr arth wen, ond ni ddylid tanamcangyfrif ei effaith ar ddelwedd cyffredinol diwylliant yr Inuit.

O fewn cymunedau’r Inuit heddiw, darllenir Nanook yn bennaf fel symbol diwylliannol ac fel rhan o’r hunaniaeth ecolegol. Mae’r haen grefyddol yn bresennol, ond yn anaml yn amlwg. Mae hyn yn cyfateb i’r seciwlareiddio cyffredinol o’r traddodiad crefyddol, ynghyd â chadw ymarfer diwylliannol ar yr un pryd, ac mae’n batrwm nodweddiadol o gymdeithasau brodorol modern o safbwynt cymdeithaseg grefyddol.

Mae Nanook yn gysylltiedig â Sedna, Tornarssuk, Sila, Pinga, Igaluk, Anguta, Tupilak, Malina, a Qailertetang. Mae’r canolbwynt diwylliannol Traddodiad yr Inuit yn fframio’r cwlt arth wen. Mae diwinyddiaethau eirth cyfochrog o ran strwythur i’w cael yn y gyfres o erthyglau Sami, lle mae Leibolmmái yn cyflawni swyddogaethau tebyg fel arglwydd yr eirth.