Ронго - маорски атуа мира, гајених биљака и дипломатије

Ронго припада синовима Рангинуија и Папатуануку, а тиме и генерацији великих атуа. За разлику од Тане Махуте (шума), Тангароа (море) или Ту Матауенге (рат), његова област није природно царство у ужем смислу, већ гајена биљка и друштвени мир.

Маргарет Орбел истиче да је Ронго заузимао централно место у ритуалном животу, иако у наративној књижевности делује ређе него његова браћа.

Религиолошки је то занимљиво: богови са високом култном присутношћу нису нужно и они с најбогатијом митологијом. Ронго представља ‘тихо’ божанство, чији значај је првенствено ритуалан. Културна ослоњеност маорског начина живота на кумару чини га незаобилазним.

У панполинезијској перспективи Ронго одговара хавајском Лону, једном од четири велика бога Хаваја, који је такође повезан са миром и плодношћу. Беквит (Hawaiian Mythology, 1940) документује ову блиску подударност. У хавајском систему је, међутим, Лоно институционализованији него Ронго у Аотеароа.

Ко жели да разуме Ронга, мора пре свега уочити да маорска теологија не чини затворен доктринарни систем. Не постоји утврђена доктрина у којој би атуа мира добио одређено место.

Његова стварност се, напротив, открива у извођењу: у изговореном каракији, у саветовањима на мараеу, у рецитацијама вакапапе које оживљавају генеалогије. Научно се овакав, на праксу заснован облик теологије сматра самосталним доприносом струци.

Ронго на маорском значи ‘звук’, ‘гласине’, ‘извештај’, ‘вест’. У надимцима као Ронгоматане, елемент матане се обично тумачи као ‘и Тане’; Ронго-мараи-роа значи ‘Ронго дугог мараеа’. Веза између ‘звука/вести’ и улоге бога мира семантички је занимљива.

Брус Бигс то тумачи тако да се исцељење друштвених сукоба одвија путем језика, поруке и преговора – Ронго је тако заштитник дипломатије.

Други надимци су Ронго-ма-Тане (Ронго заједно с Танеом у подељеном пољу функција), Ронго-и-амо (Ронго који се носи), Ронго-хиреа (Ронго поља). Свака варијанта наглашава одређену функцију. Мноштво имена показује теолошку живост ове фигуре кроз регионалне иви-традиције.

У панполинезијској перспективи Ронго етимолошки одговара хавајском Лону (промена гласа р у л), таитанском Ро’о, самоанском Логу и тонганском Лонгу. Ова распрострањеност документује протополинезијски корен и централно место божанства мира и плодности у целом полинезијском језичком простору.

Да се Ронго призива под бројним надимцима није језичкоисторијска случајност, већ знак усменог предања које се самостално разгранало из региона у регион.

Лингвистичка дубина оваквих маорских и хавајских теонима забележена је у лексикографским радовима Бруса Бигса и Хјуа Кларка. Ко жели да разуме сродност између појединих полинезијских језика, не може мимоићи ово истраживање.

Ронго ретко се приказује као самостална фигура у уметности Маора. Симболички је повезан са кумарой (сладак кромпир), чија сетва и жетва одређују годишњи пољопривредни ритам. У неким иви заједницама кумара се назива ‘дете Ронга’, што изражава блиску митолошку везу.

У резбарији маре, поједини стубови могу бити посвећени Ронгу, што се често препознаје по мирном, седећем ставу, за разлику од ратничке позе Туа. У ритуалним контекстима, кртола кумаре у посуди може бити симбол његовог присуства. Уз то, вхата – подигнута житница – такође се повезује са Ронгом.

Елсдон Бест (Маори Agriculture, 1925) описује распореде камења на ободу неких поља кумаре као ‘мауи камење’, која су као ритуализована оваплоћења Ронга стављала поље под тапу. Ово камење није било представа божанства у западном смислу, већ материјална згушњавања Ронгове присутности.

Током протеклих пет деценија, резбарска уметност Маора и Хавајаца доживела је значајну обнову. Клиф Витинг, Робин Кахукива, Рајт Бовман и Сем Каи убрајају се међу уметнике који су наследни репертоар облика неговали, а истовремено га развијали на савремен начин.

Атуа, међу њима и Ронго, стално се појављују у овим радовима; њихово иконографско присуство сеже тако до данашње уметничке производње.

У миту о раздвајању неба и земље, Ронго се залаже за помирење родитеља, а не за раздвајање или убиство. Његов предлог бива одбијен. Након раздвајања и напада Тавирматеа, Ронго бежи ка Мајци Земљи Папатуануку, у подручје гајеног биља. Овај положај објашњава зашто је кумара под Ронговом заштитом.

Друга прича говори о томе како је кумара доспела с неба на земљу. У неким верзијама, Ронгомаи (варијанта Ронга) или један од његових синова доносе прве кртоле из царства Вануи (звезда Вега).

Ова прича повезује кумару с одређеним астрономским положајем – хелијачки излазак Веге традиционално обележава почетак сезоне кумаре.

Веза између Веге и кумаре научно је занимљива: показује да су пољопривредна праца, астрономско посматрање и митологија у традицији Маора схватани као повезан систем. Ен Салмонд је овај аспект издвојила у својим истраживањима.

Приче о Ронгу не чине затворен текст који би се могао прочитати од почетка до краја. Научно посматрано, реч је пре о мрежи: поједине приче међусобно се објашњавају, а свака ивска традиција поставља сопствене нагласке.

Ова мрежна, ризоматска структура методолошки представља тешкоћу за истраживање, али јој истовремено даје херменеутичку дубину. Где се две верзије приче разилазе, ниједна се не сматра ‘погрешном’ или ‘изопаченом’ – обе стоје равноправно једна поред друге, као регионалне варијанте.

Гајење кумаре било је високо ритуализовано. Посебни тохунга (свештеници-специјалисти) били су задужени за сетву и жетву. Поља (мара) су током вегетационог периода била тапу; жене које су менструирале нису могле да их посете; каракиа су пратиле сетву и жетву.

Елсдон Бест у делу Маори Agriculture (1925) детаљно описује овај ритуални систем. Складиштење кумаре у патака (житницама) такође је било обавијено тапуом. Ова интензивна ритуална уграђеност показује да је пољопривреда у култури Маора пре свега била религијска пракса, много више него техничка делатност. Ронго је централна тачка ослонца.

Кумара сама има занимљиву историју: потиче из Јужне Америке (Андски регион) и доспела је у Полинезију пре европског контакта. Патрик Кирх и други истраживачи расправљају о томе како је дошло до овог трансп­ацифичког повезивања – вероватно кроз преколумбовски контакт полинезијских морнара са јужноамеричком обалом. Ова историјска чињеница чини кумару живим сведочанством полинезијског поморског умећа.

При гајењу кумаре посебно се уочава оно што трајно карактерише религију Маора и Хавајаца: обред и свакодневни рад преплетени су један с другим. Док други религијски системи оштро одвајају свето од профаног, овде је целокупни живот прожет везама са атуа.

Ову у самом животном свету утемељену религиозност истражују Мејсон Дури, Чарлс Ројал, Лиликала Каме’елеихива и други полинезијски научници данашње генерације из перспективе феноменологије религије.

Ронго је био Атуа који се призивао при склапању мира. Када су два племена хтела да окончају дуготрајан сукоб, одржавала се церемонија у којој се призивао Ронго, јео кумара и размењивали дарови. Ова церемонија се у неким Иви заједницама звала ‘Hohou-ронго’ – ‘успостављање мира’.

Ан Salmond (Ен Салмонд) у делу Between Worlds (1997) описује примену ове праксе у 18. и 19. веку, и у сусретима са Европљанима. Концепт склапања мира ритуално-космолошки је уређен, а никако апстрактно-правне природе. On захтева физичко присуство обе стране, заједничко једење одређене хране и призивање Ронга.

Ова пракса је делом, у измењеном облику, опстала до данас. На главним расправама Вајтанги трибунала (Ваитанги Трибунал) користе се одређени елементи Hohou-ронго када Иви заједнице и Круна улазе у преговоре о нагодби. Са верскоисторијске тачке гледишта, ово је запажен случај: предколонијална ритуална пракса интегрисала се у савремене правне поступке.

Чињеница да се Ронго сматра Атуом мира и разумевања добро се уклапа у места на којима полинежанска религија и данас опстаје: Марае и Хеиау су истовремено и места окупљања и култна места. Свако од њих има своју сопствену Факапапа, своја предања и своје сопствене везе с Атуама.

Посета Марае почиње Повхиријем, оним ритуалом којим Тангата Фенуа формално прима своје гостве – а који баш у Ронговом духу сусрет уоквирује миром. Реч је о живој религијској пракси која се научно сматра једним од најтемељније документованих полинежанских обреда добродошлице; са церемонијалним фолклором има мало заједничког.

Ронго се у контексту заштите првенствено призива кроз аспекте друштвеног мира и снабдевања храном. Када се страхује од сукоба, може се изговорити Каракиа упућена Ронгу ради смиривања тензија. У области исхране Ронго је Атуа коме се први плодови жетве ритуално приносе пре него што се ослободе за јело.

Ова пракса је израз космолошког уговора, а не ‘магијског’ поступка у западном смислу: човек тиме признаје божанску природу хране и њену природу дара. Хирини Мид (Hirini Mead) у делу Тиканга Маори (2003) описује концепт дара (коха) као кључни етички механизам.

Ронго тако стоји и за одређену економску логику засновану на реципроцитету дара, уместо на размени у тржишном смислу.

Заштитне праксе у ширем смислу обухватају ритуални први дар водним изворима, кућама за окупљање и при почецима нових подухвата. Мала количина хране се оставља или одлаже, уз кратку Каракиа упућену Ронгу, која подухват ставља под његову заштиту.

Код теме заштите вреди направити појмовно разјашњење: западно схватање полази од амулета, а полинежанско од негованог односа. Заштита се овде не темељи на магијско-каузалном дејству. Она је пре релационална и ритуализована по својој природи.

Ко је у односу са Атуом као што је Ронго и тај однос одржава, сматра се ‘заштићеним’. Одлучујућу улогу не игра предмет који испољава моћ, већ постојећи однос који је космолошки обавезујући. У религијској антропологији ова идеја се разматра под појмом ‘релационе онтологије’.

Ронго се може упоређивати са Деметром и Церером (грчко-римски свет), Пачамамом (Пачамама, Анди), Сатурном (у својој аграрној функцији). Заједничко им је персонификација култивисане биљке и друштвеног поретка који настаје кроз пољопривреду. Важна је разлика: Ронго је мушко божанство, а не ‘мајка земља’; улога мајке земље у маорској теологији припада Папатуануку.

Унутар Полинезије посебно је блиска паралела са Лоном (Лоно) на Хавајима. Беквит и Валери (Беквит, Валери) показују да је Лоно био централни високи бог, а годишњи фестивал Макахики прослављао је Лонов долазак. У Аотеарои не постоји систем празника који би одговарао Макахикију; уместо тога, Ронго је уткан у свакодневни ритам гајења усева.

Са становишта феноменологије религије, супротност Ронго-Ту може се упоређивати са поларитетима мира и рата у другим религијама: Аполон и Арес, Дионис и Аполон, Хајмдал и Локи. У свим случајевима поларитет је динамичан, а не статичан: оба пола су узајамно потребна.

Ронго је у оквиру маорске ренесансе добио нову видљивост. Фестивали кумаре, обнова традиционалних облика узгоја (Мара Каи), Марае-кухиње и повезивање маорске културе са суверенитетом у исхрани су актуелне теме у којима Ронго делује као космолошка референтна тачка. Концепт маорског благостања (Фаиора) Мејсона Дјурија (Мејсон Дури) имплицитно укључује Ронга кроз област заједничке исхране.

Ронго је референтна тачка и у раду на изградњи мира. Маорски посредници у савременим облицима решавања спорова позивају се на традиционални Hohou-ронго. Полинежанско-маорска религија у целини тако показује актуелност која далеко превазилази чисто историјске оквире.

У међународним истраживањима Пацифика, Ронго је предмет новијих студија о суверенитету хране и обнови локалних пољопривредних пракси. Истраживачи као што су Кели Макормак (Кели Мекормак) и Мере Робертс представили су интердисциплинарне радове о овој теми.

Најважнији доприноси проучавању Ронга потичу од Елсдона Беста (Маори Agriculture, 1925), Маргарет Орбел, Те Рангихироа, Ен Салмонд и Хиринија Меада. Од новијих радова релевантни су радови Хиринија Матунге и Масона Дури о улози Ронга у исхрани и дипломатији. Лингвистичка истраживања Брус Бигса отварају етимолошке везе.

Унутар-традицијско чување наслеђа од стране Иви и Хапу јесте извор живе праксе. Истраживање и традиција се налазе у дијалогу који обележава религију Маора као живу стварност. Вананга и Марае су места где се Ронго доживљава као присутност која надилази статус историјског предмета изучавања.

Веза са археолошким истраживањима, попут трагова гајења кумаре, структура патака и налаза камених маури, отвара додатне димензије истраживања Ронга. Ова интердисциплинарна перспектива систематски се разрађује у новијим студијама (Атол Андерсон, Керолајн Филипс).