White Buffalo Calf Woman, света оснивачица седам лакотских обреда

White Buffalo Calf Woman је централни оснивачки лик лакотске религије. Она сама није врховно божанство као Вакан Танка, већ нуминозна посредница која се јавила у митолошком времену (пре око 500 година, према традиционалном лакотском бројању) да би народ Лакота научила религијске праксе које од тада одређују идентитет овог народа.

Религиолошки, она се сврстава у категорију културних хероја или оснивача религије. Структурно се могу упоредити месоамерички лик Кецалкоатла, монголска традиција Aerguene-Бегеле, аустралијски лик оснивачице повезан са Дугином змијом (Rainbow Serpent), и, уз опрезне структурне паралеле, хришћанска Марија у источно-медитеранском контексту. Ова поређења треба читати с опрезом: White Buffalo Calf Woman је изворно лакотска појава и не треба је сврставати у стране религијске категорије.

Њена оснивачка прича је централна света приповест народа Лакота и поново се приповеда у скоро свакој сеанси знојне колибе инипи. Џозеф Epes Brown ју је систематски документовао у делу The Sacred Pipe (1953), на основу сведочења Black Elka.

Ова прича је у тесној вези са оснивањем свете луле chanunpa, чије живо чуварство (данас у 19. генерацији, Arvol Looking Horse) успоставља непрекидну линију до првог сусрета.

Важна теолошка разлика односи се на однос White Buffalo Calf Woman према ширем схватању биволске теологије код Индијанаца Равница. Код Шајен, Crow, Пауни и других народа Равница постоје сличне приче о оснивачици у облику биволске жене, али са сопственим појединостима.

Историчар Пека Хемелајнен је у делу Lakota America (2019) показао колико су тесно лакотска привреда, лакотски идентитет и лакотска религија били повезани са биволом. Уништење биволских стада од стране владе САД у 19. веку представљало је, према томе, поред економске и религијско-духовну катастрофу. На ову катастрофу данашња лакотска религија и даље мора да одговара.

Лакотско име Ptesáŋ Wíŋ састоји се од речи pte (бивол), sáŋ (бео) и wíŋ (жена). Директан превод гласи, према томе, Бела биволска жена. Популаран енглески назив White Buffalo Calf Woman представља конвенционално упрошћавање које ставља у средиште њену манифестацију као белог биволског телета на почетку оснивачке приче.

Прецизнији етнолошки превод Buffalo Calf Pipe Woman или White Buffalo Calf Woman уобичајен је у изворима од 19. века.

У широкој традицији Сијукси народа постоје регионални еквиваленти: код Дакота у Минесоти постоји сличан лик оснивачице под називом који подсећа на овај; код Јенктон-Сијукси и Асинибојн народа појединости приповести се разликују, али је структурна оснивачка функција иста. Ову пан-siouksku традицију систематски је описао Рејмонд Демали.

White Buffalo Calf Woman се у причи о оснивању описује у више облика. Прво се јавља двојици Лакота ратника као прелепа жена у одори од беле бивоље коже, која лебди изнад прерије.

Један од ратника јој се приближава с нечасном намером и тренутно се претвара у гомилу костију; други остаје пун поштовања и бива упућен да се врати у логор и објави долазак свете жене.

У логору се затим јавља као савршена жена с дугом црном косом, у одори од беле бивоље коже са вешто насликаним шарама, с малом светом лулом на леђима и завежљајем тајне у рукама.

Након што изложи све оснивачке упуте, приликом напуштања логора претвара се у бело бивоље теле, које потом у низу мења боје: црну, браон, црвену, белу. Ове четири боје одговарају бојама четири стране света у Лакота космологији и симболизују четири генерације у којима ће живети Лакота народ.

У савременој Лакота ликовној уметности, на пример у делима Оскара Хоуеа (1915, 1983), White Buffalo Calf Woman је стално мотив. Најчешће се приказује као достојанствена жена у белој одори, често са светом лулом у рукама, а понекад уз њу стоји и дух белог бивољег телета.

Савремени Лакота уметници Доналд Монтилоу и Артур Амиот су је више пута приказивали у својим сликама.

Централна прича о оснивању, коју су пренели Black Elk и Joseph Epes Brown, почиње периодом велике невоље у Лакота народу. Биволска стада су нестала, људи гладују, ратници се међусобно свађају. У тој кризној ситуацији Вакан Танка шаље White Buffalo Calf Woman да Лакотима донесе религијско знање које ће их колективно поново учинити способним за живот.

Након сусрета с двојицом ратника (негативног сусрета с првим и поштовања пуног сусрета с другим) и њеног доласка у логор, White Buffalo Calf Woman изводи пред окупљеним Лакота народом централне оснивачке чинове.

Отвара завежљај тајне и открива свету лулу chanunpa. Показује окупљенима како се лула саставља (дрвени део представља мушко, а глава од црвеног catlinit камена женско), како се у њу ставља дуван (уз призивање Четири ветра) и како се лула пуши (уз призивање Вакан Танке).

Затим их учи прве обреде, према неким изворима свих седам светих обреда у сажетом облику, према другим изворима пре свега Инипи (обред знојне колибе) и Hanblechiyapi (трагање за виђењем), док су преостали обреди касније, у визијама, откривени појединим Лакота лекарима.

На крају напушта логор и претвара се у четворобојно бивоље теле. С њеним одласком се биволска стада враћају и Лакота народ је спасен.

Важна компонента приче о оснивању јесте и поука White Buffalo Calf Woman о космичком поретку.

Она Лакоте учи не само облик обреда, него и његово симболичко значење: лула повезује небо и земљу, дим дувана је видљиви облик молитве која се уздиже ка Вакан Танки, а Четири ветра представљају космолошку структуру света.

Ову симболичко-филозофску дубину оснивачке поуке детаљно је описао Joseph Epes Brown у делу The Spiritual Legacy of the American Indian (1982), и она Лакота религију издваја од чисто обредно-практичне традиције.

Лула White Buffalo Calf Woman, chanunpa wakan, чува се још од митолошког времена оснивања од стране непрекидне линије чувара. Садашњи, деветнаести нараштај чувара јесте Arvol Looking Horse, који лулу чува у резервату Шајен Ривер у Јужној Дакоти.

Time евидентирана линија чувара сеже све до 15. или раног 16. века и представља један од најпознатијих примера непрекинуте религијске традиције код северноамеричких Индијанаца.

Сама лула састоји се од два главна дела: дрвене дршке од црвеног дрвета и главе од црвеног catlinit камена (познатог и као pipestone), који се вади искључиво на налазишту Pipestone у југозападној Минесоти.

Тамо се налази свети каменолом, који је, према предању, још од митског времена обојен бивољом крвљу и на коме су све групе Сијукси племена ломиле главе својих ритуалних лула.

Пушење луле је строго прописан ритуални чин. Лекар ставља дуван (смешу дувана, сушене коре врбе у праху и медвеђег ува, kinnikinnick) у главу луле уз призивање Четири ветра, неба и земље, као и духова предака.

Приликом пушења лула се окреће према свим четирима странама света, према сунцу и према земљи. Џозеф Epes Brown је овај обред детаљно документовао у делу The Sacred Pipe.

Налазиште Pipestone у Минесоти од 1937. године је заштићено на федералном нивоу као Pipestone National Monument. Само чланови признатих индијанских племена могу ломити свети камен, и то се чини традиционалним ручним радом, без механичких алата.

Камен, средње мек црвени глиновити шкриљац, ваде различити народи Plains и Woodland Indijanaca већ најмање 3000 година и појављује се у археолошким налазиштима широм Северне Америке. Данашње налазиште и његов ритуални значај систематски су описали индијанска антропологиња Сигрид Кера и чувар налазишта Pipestone, Хенк Кроу.

Заштитна пракса везана за White Buffalo Calf Woman тесно је повезана са chanunpa-ритуалом. Њено нуминозно присуство актуализује се у свакој лакотској церемонији луле; пушење луле стога није само молитва упућена Вакан Танка, него и сусрет са светом женом која је даровала лулу.

Конкретне заштитне праксе обухватају ношење малих реплика лула (или код савремених практичара: малих привезака у облику луле) као заштитног амулета, призивање Бивоље жене приликом порођаја и болести жена, те ритуалну употребу комада коже белог бивола или снопова длаке белог бивола као заштитних предмета.

Ово потоње има посебан значај јер су бели биволи изузетно ретки у природи (отприлике један на 10 милиона), а њихова појава се од 1990-их тумачи као знак прорицане повратка свете жене.

Рођење белог биволског телета 1994. године у Висконсину (Miracle, прво у живом сећању заједнице) добило је значајно пророчко тумачење у заједницама Лакота и других племена равница. Неколико каснијих рођења белих бивола у наредним деценијама, 2006, 2011, 2012, такође су протумачена као пророчки знаци и данас се у савременој лакотској религиозности схватају као потврда предањске традиције.

Изразита одлика савремене праксе јесте веза између White Buffalo Calf Woman и женске иницијације. Ритуал Ишна Ta Awi Cha Lowan, намењен првој менструацији младе жене, непосредно потиче од свете жене и обележава се у свакој лакотској резерватској заједници посебном свечаном церемонијом.

Приликом ове церемоније, иницирана млада жена бива ритуално умотана у биволско платно, које симболизује везу са Бивољом женом. Ова пракса доживела је важну обнову током 20. века и детаљно ју је описала лакотска теолошкиња Дорис Leader Charge.

Жена бизоличе беле теле је неуобичајена религијска фигура коју упоредна религиологија тек касно препознала, јер она не одговара сасвим ни европским представама о божанству, ни представи о људском основачу (Буда, Исус, Мухамед). Она је пре посреднички лик који стоји између, а делује по налогу више силе.

Структурно упоредива са њом је, у класичном Медитерану, грчко-елеусинска традиција Деметре и Персефоне, у којој такође нуминозни женски лик доноси установљавање најважнијих религиозних мистеријских обреда (Елеусинских мистерија). У Америци, Жена бизоличе беле теле показује снажну структурну сличност са навахо Жена промене (Changing Woman) и са мезоамеричком синкрезом Тонанцин-Марија у култу Гвадалупе.

Лик даровне жене присутан је у многим урођеничким традицијама Северне Америке: код Чироки то је жена Селу, код Ирокеза Sky Woman (Небеска жена), код Анишинабе бака Nokomis.

Ову панамеричку конфигурацију даровне жене систематски је описала религијска етнолошкиња Џоан Халифакс (Џоан Халифакс) у Shaman: The Wounded Healer (1982).

Жена бизоличе беле теле данас је најзначајнија лакота религијска фигура у популарној свести. Растућа видљивост лакота религије од доношења American Indian Religious Freedom Act (1978), рођења белих бизолишта у 1990-им и 2000-им годинама, те дипломатско ангажовање Арвола Лукинг Хорса (Арвол Looking Horse) допринели су њеној широкој јавној пажњи.

Проблематична је растућа тенденција духовног присвајања од стране западних Њу ејдж група. Веће лакота старешина је 1993. године у документу Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality званично протестовало против комерцијалног ширења лакота обреда од стране практичара који нису урођеници. Овај став даље су заступали Вајн Делорија млађи (Вине Делориа Јр.), Џорџ Тинкер (Георге Тинкер) и Лајла Џун Џонстон (Lyla June Johnston).

Са религиолошке тачке гледишта, Жена бизоличе беле теле важан је пример живе урођеничке даровне традиције која није заледјена у далеком митолошком хоризонту прошлости, него делује до данас кроз непрекинуту лозу чувара chanunpa.

Лоза чувара сеже кроз 19 генерација уназад до митолошког времена установљења и представља један од најимпресивнијих примера непрекидне религиозне традиције у Америци. Однос iWell Guard-а према лакота традицији је изричито религиолошко посматрање, без обећања дејства.

Следећи избор наводи централна дела лакота религије и северноамеричке индијанистике посвећена комплексу Жене бизоличе беле теле.