Yamaraja, бог хиндуистичке традиције

Yamaraja је бог хиндуистичке традиције.

Краљ мртвих, први смртник који је пронашао пут у загробни живот и постао судија преминулих. Yamaraja, познат и као Yama или Dharmaraja (судија врлине), не влада царством мртвих као вечним местом казне, већ као прелазном станицом у циклусу преображаја.

Он води непоткупљиву књигу дела, огледало карме, и одлучује који живот ће душа примити следећи. Својим ласом хвата оне чије је време дошло, а својим штапом чува поредак између живота и смрти.

БогХиндуизам Божанство мртвих

Yamaraja

На први поглед: Yamaraja

Тип: божанство мртвих, владар и судија загробног живота
Пантеон: хиндуизам (од Веда до Пурана)
Функција: владар царства мртвих Yamaloka, судија после смрти, чувар карме
Главни атрибути: Паша (ласо/омча), Данда (штап правде), Књига дела (Chitragupta), водени бивол
Главна места култа: Yamunotri (извор реке Yamune), Тамил Наду (Sirkali), јужна и западна Индија
Будистичко преузимање: Yama Dharmaraja (Тибет), Enma (Јапан)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Предање о Јамарађи протеже се од Ригведе (около 1500, 1200. година пре н. е., химна 10.14) до данашњих дана. Најопширнији прикази налазе се у Гаруда-Пурани (вероватно 9, 10. век н. е.), која садржи централне исказе о есхатологији и о кармичком суду.

У Катха-Упанишади (претпоставља се 6, 5. век пре н. е.) Јамарађа поучава дечака Начикету о тајнама бесмртности и смрти. Махабхарата и Манусмрити редовно се на њега позивају, а и у каснијим списима (Бхагавата-Пурана, Брахма-Пурана) његова улога остаје централна.

Простор распрострањености

Yamaraja се поштује на индијском потконтиненту од севера до југа, с посебним нагласком на јужну и западну Индију (Karnataka, Тамил Наду, Maharashtra), где постоје традиционални храмови. Његово поштовање се шири уз хиндуистичку дијаспору кроз југоисточну Азију, Кариби (Тринидад, Маурициус) и западни свет.

У будизму се појављује као Yama Dharmaraja у Тибету и у Bardo-Thödol (Тибетанска књига мртвих); у јапанској традицији се појављује као Enma у будизму и фолклору.

Стање извора

Централни извори су Rigveda (химна 10.14), Atharvaveda, Katha-Upanishad, Mahabharata (посебно у делу Bhishma-Parva), Garuda-Purana, Brahma-Purana, Bhagavata-Purana и Manusmriti. Тантрички и ритуалнотехнички извори су допуњени кроз Pinda-Sutras и погребне vedange. Секундарни учени коментари потичу од Adi Shankara и других школа Vedante.

Име и варијанте

Санскрит: Yama (यम), буквално „узда“ или „онај који контролише“, изворно означава узду коња, а касније контролу и поредак. Yamaraja (यमराज) значи „краљ Yama“. Dharmaraja (धर्मराज) значи „краљ врлине“ или „судија“, чест надимак. Остали надимци: Mrityu (смрт), Antaka (онај који окончава), Samvartaka (сакупљач), Kritanta (онај који одлучује).

Сродни називи: Yamaloka (царство Yame), Yamaloka-pati (господар Yamaloke), Pitra-pati (господар предака). Важна породица: син бога Surye (Сунца) и Saranyu (богиње водене паре), близанац сестре Yami (прве смртне жене и богиње реке Yamune).

Карактеристике

Изгled

Јамараџа се обично приказује тамнозеленим или тамноцрвеним, ређе црним. Носи црвену или златну одору, турбан или круну и наушнице.

У рукама држи свој карактеристичан ласо Пашу, замку којом хвата душе умрлих, као и Данду, штап или батину, симбол своје судске власти.

Његова животиња за јахање је Махиша, водени бивол, црне или крваво-црвене боје. Уз њега седи његов писар Читрагупта, који води непогрешиву књигу дела у коју се уписује свако поступак свакога бића.

Природа и деловање

Јамараџа није оличење саме смрти, то је Мритју или Кала (Време), већ управитељ и судија загробног живота. За разлику од западног пакла, његово царство Јамалока није место вечите казне.

Уместо тога, свака душа му се одговара после смрти: Читрагупта чита из своје књиге, Јамараџа сагледава карму и одлучује у каквом облику и у каквом животу ће се душа поново родити.

Праведне душе брзо пронађу свој следећи живот, а душе с тешком кармом пролазе кроз процесе чишћења. Јамараџа сам је неподмитљив, никакав жртвени принос, никаква молба не могу изменити његову пресуду.

Профил: Јамараџа

Најважнији аспекти Јамараџе на један поглед. Табела сажима порекло, функцију, изгled, обожавање, симболе и паралеле.

Традиција

Син Суре (бога Сунца) и Сарању. Као први човек који је умро, самостално је пронашао пут у загробни живот, тамо успоставио поредак и тако постао вечни владар царства мртвих. У Махабхарати се његово очинство делом дели с Јудхиштхиром, најмлађим братом Пандавом.

Функција Јамараџе

Владар царства мртвих Јамалоке, неподмитљиви судија после смрти, онај који одлучује о карми и поновном рођењу, чувар космичког поредка (Дхарма), водич душа у процесу умирања.

Prikaz

Тамнозелени или тамноцрвени бог-краљ, с турбаном или круном, у одори, с Пашом (замка) и Дандом (штап), јаше на црном или крваво-црвеном воденом бивoлу, а прати га Читрагупта, писар.

Обожавање Јамараџе

Главна места култа су Јамунотри (извор реке Јамуне, Утаракханд), Тамил Наду (сирклаи-храм), као и Јужна и Западна Индија. Обожавање се изражава кроз пратећу подршку при умирању изговарањем Јама-мантра, молитве при смрти члана породице.

Пинда (принос храном за умрле) приноси се у Јамино име, да би се измолио његов благослов за пут у загробни живот. Празник Бхаи Дуђ (празник браће и сестара, у периоду Дивалија) слави легендарни загрljaj између Јаме и његове близнакиње сестре Јами.

Симболи Јамараџе

Паша (замка за хватање душе), Данда (штап правде), књига дела или карма-огledало (под старањем Читрагупте), водени бивол (Махиша), црвена одора, тамна пут, опијумски мак (у каснијим приказима).

Упоредиво

Хад и Плутон (Грчка/Рим, владари подземља), Анубис и Озирис (Египат, вагање душе, судство), Ерешкигал (Месопотамија, владарка подземља), Хел (Германска митологија, ћерка Локијева, владарка Хелхајма), Миктлантекутли (Ацтечки, бог царства мртвих). Функцију карма-огledала најближе дели с Анубисом и египатским вагањем срца.

Поштовање у свакодневном животу

Јамараџа је у свакодневном хиндуистичком обожавању мање присутан него велика главна божанства као Шива или Вишну, али се призива при пресудним животним догађајима, посебно при смрти.

При тешкој болести или непосредно пред смрт изговарају се Јама-мантре, на пример из Јаgnavalkja Смртија: „Ом Јамаја Намах” (поклон Јами). Ове молитве треба да заштите душу и замоле Јаму за благ прелаз.

После смрти члана породице врши се Пинда–ритуал: кнedle од пиринча или пшенице приносе се у име умрлог, уз призивање Јаме, да би он безбедно провео душу у следећи живот.

Празник Бхаи Дуђ, који се слави другог дана после Дивалија, подсећа на сусрет између Јаме и његове близнакиње сестре Јами, при коjeм су се загрлили и Јама обећао да никакав брат неће умрети од Јами.

На Бхаи Дуђ сестре стављају благослов на чело својих браће, да их ставе под Јамину заштиту. Многа породична и лична имена изведена су из имена Јаме или га садрже (на пример Јамуна за жене, у сећање на сестру).

Јамараџа, паралеле у другим културама

Више стандардних дела у списку литературе.

Даље везе

Хад, Грчка (упоредиво: непоткупљиви судија)
Анубис, Египат (вагање карме)
Осирис, Египат
Јами, хиндуизам (близнаница сестра, божанство реке)
Читрагупта, хиндуизам (писар и пратилац)
Божанства смрти, подкатегорија
Богови, преглед класе

Извори и литература

Честа питања о Јамараџи

Ко је Јамараџа у хиндуизму?

Јамараџа (санскрит Yama-rāja, краљ Јама) је хиндуистички бог смрти и судија мртвих. Он је први смртник који је умро, и тако први који је пронашао пут у загробни живот.

Јама влада светом мртвих (Јамалока) и води књигу смрти (Јамадхарма), у којој су записана сва дела сваког човека. Обично се приказује са зеленом или тамноплавом кожом, јаше на црном бивoлу и носи штап (Јамаданда) и ласо (за хватање душа).

Какав је однос између Јамараџе и Јаме?

Јама и Јамараџа су у основи иста фигура, име Јама је старији, ведски назив (Ригведа 10,14), Јамараџа (краљ Јама) је каснији, почаснији облик.

У хиндуистичкој теологији Јама је истовремено: прворођени човек, први смртник, космички судија и један од осам чувара света (Локапала), стражар јужног правца. У будизму Јама постаје господар шестог пакленог царства (Наpaka) и има слична судска овлашћења. У Јапану се поштује као Ема-О.