Эрос (греч. Ἔρως) — одна из древнейших и вместе с тем наиболее изменчивых фигур греческого пантеона. Как греческий бог любви он одновременно считается космической первосилой. В отличие от олимпийских богов, которые в «Илиаде» и «Одиссее» выступают как устойчивые личности, Эрос поначалу выступает не столько индивидуальной фигурой, сколько космической силой. Лишь в эпоху эллинизма закрепляется образ крылатого мальчика с луком, определивший позднейшую традицию.
Древнейший литературный источник — «Теогония» Гесиода (около 700 г. до н. э.). Там Эрос принадлежит к первым существам, возникшим после Хаоса, вместе с Геей (Землёй) и Тартаром (Преисподней). Гесиод описывает его как прекраснейшего среди бессмертных богов, расслабляющего члены и лишающего богов и людей рассудка и мудрого совета (Theog. 120, 122). Такое положение делает Эроса величиной космогонической: он — сила, делающая возможным соединение и тем самым запускающая дальнейшее развитие мира богов. Эта ранняя форма принципиально отличается от позднейшего персонального образа бога любви.
В орфической традиции Эрос отождествляется с Фанесом, изначальным богом творения, рождённым из космического яйца. Орфические гимны (предположительно 2–3 вв. н. э.) воспевают Эроса как нерождённого первобога, творца всех вещей. Это теогоническое прочтение развивается параллельно философским спекуляциям, трактующим Эроса как космический связующий принцип. К этому дискурсу относится и концепция Эмпедокла о любви (philia) и раздоре (neikos) как космических первосилах, равно как и платоновское учение об Эросе.
В «Пире» Платон рисует многослойную теорию Эроса. Различные ораторы развивают разные представления: Федр восхваляет Эроса как древнейшего бога, Павсаний различает небесного и простонародного Эроса, Аристофан рассказывает миф о разделённом первочеловеке, ищущем свою недостающую половину. Знаменитая речь Сократа, передающая учение Диотимы, описывает Эроса как даймона, то есть посредническое существо между человеком и богом, и выстраивает лестницу восхождения желания, поднимающуюся от тела через душу к идее прекрасного. Эта философская концепция Эроса определила платоновскую традицию (Плотин, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола) вплоть до эпохи Возрождения.
Расхожее представление связывает Эроса с Афродитой как её сына и спутника. Эта связь возникает в литературе довольно поздно: у Гесиода Эрос лишён родителей, у Гомера он вовсе отсутствует как персональная фигура. Лишь в эллинистической поэзии (Аполлоний, Феокрит) он предстаёт как ребёнок, сын богини любви, поражающий богов и людей стрелой и луком. Образ Эроса из «Аргонавтики» Аполлония, поражающего сердце Медеи, принадлежит именно этой традиции. Слияние архаического космического Эроса с эллинистическим мальчиком-лучником определило дальнейшую рецепцию образа.
Античная иконография показывает Эроса с меняющимися атрибутами. На краснофигурных вазах 5 века он — юноша с крыльями, часто в сопровождении Афродиты. На эллинистических рельефах он предстаёт мальчиком с луком и колчаном, иногда с завязанными глазами, что символизирует слепоту любви. В эпоху Римской империи Эрос сливается с Купидоном и Амуром; рельефы саркофагов изображают его спутником умерших. Эта иконографическая традиция дошла через Возрождение до барочной живописи и христианской ангельской иконографии, откуда происходят крылатые путти эросовой традиции.
В современном религиоведении Эрос обсуждается прежде всего в двух аспектах. Во-первых, как космогонический принцип в досократической и орфической спекуляции, который можно типологически сравнивать с аналогичными концепциями других культур (китайская пара Инь-Ян, индуистская Кама, египетская пара Геб-Нут). Во-вторых, как этико-философская категория, ставшая в платоновско-августиновской традиции основой богословия любви. К. С. Льюис в книге The Four Loves (1960) описал Эрос как один из четырёх видов любви наряду со сторге, филией и агапе, введя тем самым античную дифференциацию в современное богословие. Вальтер Буркерт («Греческая религия», 1977) помещает Эроса в архаический спектр богов и подчёркивает космогоническую глубину гесиодовской позиции.
Связанные темы: Афродита | Гермес | Аид
В римской мифологии Эрос носит имя Купидон (Желание) или Амур (Любовь) и оказывается ближе к своей матери Венере, чем в более древней форме. Рассказ об Амуре и Психее из «Метаморфоз» Апулея (2 в. н. э.) придаёт Эросу повествовательную глубину, которой у него не было в греческой традиции: здесь он становится влюблённым, который падает к ногам смертной женщины и после долгого испытания возводит её в сонм богов. Этот рассказ в христианской поздней античности читается как аллегория души, которую божественная любовь ведёт к совершенству.
Зигмунд Фрейд с 1920 года в работе «По ту сторону принципа удовольствия» вводит понятие Эроса: Эрос становится влечением к жизни, действующим против влечения к смерти (Танатоса), стремлением к сплочению против распада. Это психоаналитическое прочтение имеет античные корни (борьба любви и ненависти у Эмпедокла), но придаёт понятию Эроса биологическое измерение, которого оно не имело в античной мифологии. К. Г. Юнг расширяет это понятие до символа связующей силы как таковой и ставит его рядом с Логосом как психологическую функцию.
Эрос принадлежит к обширной семье божеств любви, встречающихся во всей истории религий. В месопотамском пантеоне сходную роль занимает Инанна/Иштар, хотя с заметно более воинственной составляющей. В египетской сфере центральным божеством любви и чувственности выступает Хатхор. В германском Севере ему соответствует Фрейя как богиня любви и магии. В индуистской традиции встречается Камадева, несущий лук бог любви, примечательно близкий греческому Эросу по иконографии и символике, что в 19 веке привело к гипотезе об индоевропейском прабожестве желания. Сегодня эта гипотеза религиоведчески оспаривается, однако параллели остаются примечательными.
В современных неоязыческих, неоплатонических и тантрически окрашенных духовных течениях Эрос часто понимается как космическая сила притяжения, движение, посредством которого разделённое стремится друг к другу. Это прочтение по сути платоновское, но хорошо посредничает между мифической традицией и психологическим опытом. В практической духовности Эрос служит посредником между чувственным и духовным опытом — функция, уже намеченная в платоновских речах «Пира».
Эрос, греческий бог желания, выступает в гесиодовской «Теогонии» как первобожество.
Греческая традиция знает два весьма различных представления об Эросе (Eros), которые не так легко примирить друг с другом. Более древняя, космогоническая традиция делает Эроса одной из первых сил вообще. В «Теогонии» Гесиода, датируемой концом восьмого или началом седьмого века до нашей эры, Эрос появляется сразу после Хаоса, Гайи и Тартара. Здесь он не миловидное существо, а первичная, движущая сила, покоряющая богов и людей, без которой не было бы возможно ни соединение, ни рождение.
В орфической космогонии Эрос также играет роль творческой силы, там он отчасти носит имя Фанет или связан с ним, представляясь как светящееся существо, выходящее из яйца. Эти космогонические представления об Эросе подчёркивают его функцию как принципа связи, объединяющего разделённые элементы мира.
Более поздняя и известная в народе традиция делает Эроса сыном Афродиты, часто с Аресом в качестве отца. В этом облике он предстаёт юным или детским спутником своей матери, разжигающим любовь с помощью стрел и лука. Именно эта версия закрепляется особенно в поэзии классической и эллинистической эпохи.
Исследователи видят в этой двойственности не простое недопонимание, а два разных значения одного понятия. Греческое слово eros обозначает как космическую силу притяжения, так и индивидуальное эротическое желание. Мифология воплотила эту широту смысла в двух образах богов, никогда полностью не сведя их в единое целое.
Самое известное связное повествование об Эросе встречается не в греческом, а в латинском тексте: в романе «Метаморфозы» Апулея, написанном во втором веке нашей эры и известном также под названием «Золотой осёл». Там история об Амуре и Психее вставлена как более объёмный внутренний рассказ.
Психея — царская дочь такой красоты, что люди чтят её словно Афродиту. Ревнивая богиня посылает своего сына Эроса, чтобы тот обрёк Психею на постыдную любовь, но Эрос сам влюбляется в неё. Он забирает её в скрытый дворец, но посещает лишь в темноте и запрещает ей видеть его лицо. Подстрекаемая своими завистливыми сёстрами, Психея освещает его во сне лампой, капля горячего масла пробуждает его, и Эрос спасается бегством.
Теперь Психея должна выполнить ряд, казалось бы, невыполнимых заданий, которые ставит перед ней Афродита, среди них — рассортировать кучу зерна и принести воду из недоступного источника. В конце концов она спускается даже в подземный мир. В итоге Эрос и Психея соединяются среди богов, и Психея становится бессмертной.
Исследователи по-разному толковали этот рассказ. Греческое слово psyche означает «душа», поэтому уже в античности историю читали как аллегорию пути души. Другие подчёркивают её сказочную структуру с заданиями и помощниками. Независимо от толкования, рассказ стал одним из самых влиятельных сюжетов европейского искусства и литературы и надолго определил образ Эроса в новое время.
Эрос — это не только персонаж мифологии и поэзии, но и центральное понятие греческой философии. Важнейшее его рассмотрение содержится в диалоге Платона «Пир», написанном в четвёртом веке до нашей эры, где несколько ораторов на пиршестве произносят хвалебные речи об Эросе.
Вершиной становится речь Сократа, передающего учение прорицательницы Диотимы. Там Эрос представлен не как бог в полном смысле, а как даймон, посредническое существо между богами и людьми. По словам Диотимы, Эрос — сын Пороса, богатства или изобретательности, и Пении, нужды. Поэтому он ни богат, ни беден, ни прекрасен, ни уродлив, а всегда находится в поиске, всегда стремится.
Из этого определения Платон выводит своё знаменитое учение о восхождении. Эрос начинается с влечения к прекрасному телу, но должен постепенно освобождаться от него: от одного тела к красоте всех тел, затем к красоте душ, законов, знаний, и наконец к созерцанию самого Прекрасного. Тем самым Эрос — это сила, увлекающая человека за пределы чувственного к познанию.
Это философское толкование дало слову историю влияния, далеко выходящую за пределы мифологии. Понятие «платоническая любовь» восходит именно к этому учению, хотя в современном языке его нередко понимают упрощённо. Исследователи подчёркивают, что Платон сознательно переосмыслил мифологического Эроса, чтобы сделать его плодотворным для своей философской системы.
Изобразительный образ Эроса сильно менялся на протяжении истории греческого и римского искусства. В архаическую эпоху Эрос предстаёт чаще всего как прекрасный юноша, часто крылатый, в расцвете молодости. Такое изображение соответствует его раннему космогоническому значению и роли могущественной, серьёзной силы.
В классическую эпоху юношеский тип остаётся распространённым, однако Эрос всё чаще выступает спутником Афродиты и изображается более молодым. Знаменитый скульптор Пракситель и его школа способствовали распространению изящных фигур Эроса.
В эллинистическую эпоху происходит решающая перемена: Эрос превращается в дитя, в пухлого мальчика с луком, часто изображаемого игривым или спящим. Из этой традиции в римском искусстве развивается образ Амура или Купидона, часто во множественном числе как целая стайка крылатых мальчиков любви, так называемых эротов или амурчиков, населяющих настенные росписи, саркофаги и мозаики.
Именно эта поздняя, детская форма сильнее всего повлияла на послеантичный образ. Через римское искусство крылатый мальчик любви перешёл в искусство Ренессанса и барокко, где стал повсеместным в облике путто. Исследователи видят в этой эволюции от первоначальной первосилы к детскому путто постепенное умиление образа, почти полностью скрывшее изначальную серьёзность этой фигуры. Тому, кто хочет понять раннего, могущественного Эроса, необходимо сознательно вернуться за пределы этого позднего образа.
Как античный бог любви Эрос одновременно воплощает космическую творческую силу: у Гесиода он принадлежит к числу древнейших первобожеств, тогда как более поздняя поэзия представляет его юным сыном Афродиты.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Эол, распорядитель ветров в греческой мифологии. Происхождение, мешок с ветрами из «Одиссеи» и ре...

Маат, египетская богиня и принцип космического порядка, истины и справедливости. Взвешивание души...

Нильци, Священный ветер навахо. Происхождение, животворящее ветряное начало и религиоведческая кл...

Кари, скандинавская персонификация ветра и сын Форньота. Происхождение, генеалогия элементов и ре...

Meža māte, латышская мать леса, властвует над дичью и лесом. Предание дайн, обычаи даров охотнико...

Прабогиня ночи, рождённая из Хаоса, мать Танатоса, Гипноса, Эринний и Гесперид: тьма, сон и необх...