La popolazione aborigena dell’Australia, oltre 250 gruppi linguistici, presente sul continente in modo continuo da almeno 65.000 anni, coltiva una delle più antiche tradizioni religiose documentate dell’umanità. Al centro si trova il Tjukurpa (chiamato anche Dreamtime, Dreaming), uno strato creativo al tempo stesso passato, presente e sempre attuale, in cui gli esseri ancestrali hanno fondato il paesaggio, le leggi e le forme di vita.
Le divinità delle culture aborigene non formano un pantheon unitario, bensì molte tradizioni regionali.
Tjukurpa (Anangu/Pitjantjatjara) o Dreaming indica lo strato creativo del mondo, in cui gli esseri ancestrali, serpente, emù, lucertola, canguro, Wandjina, attraversavano il paesaggio ancora non formato e, attraverso le loro azioni, facevano nascere monti, pozze d’acqua, animali e piante.
Questo tempo non è concluso, ma resta attivo: attraverso la ripetizione rituale il Tjukurpa viene rinnovato. Ogni persona ha un legame personale con determinati esseri ancestrali e quindi con determinate porzioni di territorio.
Le divinità aborigene e la mitologia Tjukurpa non sono un sistema dogmatico, bensì un fitto intreccio di antenati creatori, le cui migrazioni hanno fondato il paesaggio e l’ordine sociale dei singoli gruppi linguistici.
Le Songlines (Iwi del Deserto Occidentale, Yiri dei Pintupi, nell’inglese aborigeno chiamate “Dreaming Tracks”) sono i percorsi lungo i quali gli esseri ancestrali attraversarono il territorio. Sono memorizzate come ciclo di canti, ogni strofa identifica un luogo, un evento, un animale, una pianta.
Chi conosce il canto può orientarsi nel territorio, una tradizione cartografico-poetica che si estende per centinaia di chilometri. Il libro di Bruce Chatwin The Songlines (1987) ha reso il concetto noto a livello internazionale.
Invece di un edificio dottrinale fisso, la mitologia Tjukurpa conosce antenati creatori migranti: i loro percorsi hanno plasmato il paesaggio e fondato l’ordine sociale dei singoli gruppi linguistici.
I Churinga (Tjurunga) sono oggetti sacri di legno o pietra, spesso di forma ovale allungata, con incisi motivi concentrici che codificano legami con il Tjukurpa. Appartengono ai clan, vengono custoditi in luoghi di conservazione segreti e mostrati durante i riti di iniziazione.
Vedere o fotografare i Churinga senza autorizzazione costituisce una grave violazione del diritto religioso. Accanto a essi fanno parte della pratica rituale i bull-roarer (pezzi di legno rotanti legati a cordicelle, che producono un suono mugghiante), la pittura con ocra, il body painting e i ciondoli di corno o osso.
Il Serpente Arcobaleno, Rainbow Serpent, è uno degli esseri ancestrali più diffusi, attestato dal nord dell’Australia fino al deserto; ha creato pozze d’acqua e fiumi, ed è al tempo stesso creatore e distruttore.
Gli spiriti Wandjina nella regione del Kimberley vengono raffigurati nelle pitture rupestri con grandi occhi, volti privi di bocca e corone raggiate. Portano pioggia e fertilità. Il Bunyip è l’apparizione pericolosa legata all’acqua nelle paludi e nei fiumi, spesso ambivalente o ammonitrice.
L’arte rupestre aborigena è la più lunga tradizione artistica continua del mondo: siti come Murujuga (penisola di Burrup), Uluru, Kakadu mostrano opere risalenti a 30.000 anni. Lo stile a raggi X nell’Arnhem Land mostra gli organi interni degli animali raffigurati ed è strutturato secondo il Tjukurpa.
La pittura a punti e linee del Western Desert è oggi arte commerciata a livello internazionale; le opere di artisti come Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri, Rover Thomas portano in sé una sostanza religiosa.
Il Tjukurpa (Anangu) o Dreamtime è la concezione centrale della religione aborigena, la dimensione creativa sempre presente. Non un passato, ma una realtà in cui gli esseri creatori plasmarono il territorio e continuano oggi ad agire nel mondo. Il Tjukurpa comprende legge, storia e spiritualità in un unico concetto.
Il Serpente Arcobaleno (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, a seconda della tribù) è la figura creatrice centrale della religione aborigena australiana. Ha creato i corsi d’acqua, le rocce e le specie animali. Le pitture rupestri del Serpente Arcobaleno hanno tra i 6.000 e i 30.000 anni, una delle più antiche raffigurazioni religiose al mondo.
Le Songlines sono percorsi sacri attraverso il territorio, lungo i quali gli esseri del Tjukurpa migrarono e plasmarono il mondo. Vengono tramandate in canti e danze di generazione in generazione, le Songlines possono estendersi per migliaia di chilometri. Il libro di Bruce Chatwin Songlines (1987) ha reso il concetto noto in tutto il mondo.
La religione aborigena è la religione continua più antica del mondo, vecchia di almeno 65.000 anni (reperti di Madjedbebe nell’Arnhem Land). Le pitture rupestri a Kakadu e nel Kimberley risalgono a oltre 30.000 anni fa. La trasmissione continua attraverso più di 2.000 generazioni è un unicum mondiale.
Determinati luoghi sono sacri: Uluru (Ayers Rock) e Kata Tjuta (Mount Olga) sono i più noti a livello internazionale, religiosamente centrali per gli Anangu. La scalata dell’Uluru è stata per decenni una pratica turistica, ma è stata ufficialmente vietata nel 2019.
I luoghi sacri (Sacred Sites) sono protetti dalla legislazione sui diritti fondiari, la loro posizione è spesso segreta. Constatazione di scienza delle religioni: per la tradizione aborigena la religione non è astraibile dal territorio concreto, è sempre geografia.
La colonizzazione britannica a partire dal 1788 ebbe conseguenze catastrofiche per la popolazione aborigena: malattie, massacri, espropriazione delle terre e, dagli anni 1880, le Stolen Generations (sottrazione di bambini a scopo di assimilazione, fino agli anni 1970).
La National Apology del 2008 (Primo Ministro Kevin Rudd) e la legislazione sui diritti fondiari (sentenza Mabo del 1992) sono passi tardivi e incompleti verso il riconoscimento. Opere di scienza delle religioni: W.E.H. Stanner, Ronald e Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.
Il termine collettivo aborigeno cela una straordinaria diversità. Prima della colonizzazione britannica vivevano sul continente australiano diverse centinaia di gruppi autonomi, ciascuno con la propria lingua, il proprio territorio e le proprie tradizioni religiose.
Le stime parlano di circa duecentocinquanta lingue con numerosi dialetti. Non esiste perciò un’unica religione degli aborigeni, bensì un gran numero di tradizioni imparentate tra loro, ma ciascuna autonoma.
Queste tradizioni sono profondamente legate a un territorio concreto. Il sapere religioso appartiene a un determinato gruppo e si riferisce a determinati luoghi, sorgenti, rocce o percorsi.
Il sapere di una regione non si lascia trasferire senza difficoltà a un’altra, e molto è graduato per sesso, età e grado di iniziazione. Una parte della tradizione è considerata chiusa, cioè destinata solo a determinate persone, un’altra parte è aperta.
Questa struttura ha conseguenze per ogni rappresentazione. Le affermazioni generalizzanti sulla religione australiana sono metodologicamente discutibili. I lavori scientifici sottolineano oggi che bisogna parlare dei singoli gruppi, ad esempio delle tradizioni degli Arrernte, degli Yolŋu, dei Warlpiri o dei Pintupi, e che la diversità non deve essere appiattita a favore di un’immagine unitaria.
Anche il termine aborigeno stesso è una denominazione esterna, che molte comunità oggi sostituiscono con i propri nomi.
L’espressione Tempo del Sogno, in uso in italiano, è una traduzione dell’inglese Dreaming o Dreamtime, che a sua volta risale a una parola della lingua arrernte, che l’antropologo Francis Gillen e in seguito Baldwin Spencer resero intorno al 1900 con sogno.
Questa traduzione è controversa nella ricerca, perché fa pensare al sogno notturno, mentre i termini intesi indicano qualcosa di diverso.
Si intende una realtà creativa e ordinatrice, in cui gli esseri ancestrali plasmarono il territorio, fecero nascere animali e piante, istituirono leggi e distribuirono le lingue. Questa realtà non è soltanto passato.
Essa permane ed è presente nel territorio, per cui alcuni ricercatori parlano di un tempo perenne o di una permanenza assoluta. Gli esseri ancestrali sono spesso legati a determinati animali o fenomeni naturali, ad esempio il Serpente Arcobaleno, che svolge un ruolo in molte, ma non in tutte le regioni.
Il sapere sul Tempo del Sogno è custodito in narrazioni, canti, danze e immagini ed è legato ai luoghi. Le cosiddette Songlines, vie del canto, collegano i luoghi in un sentiero cantabile attraverso il territorio, che è al tempo stesso una mappa geografica e religiosa.
Studiosi di scienza delle religioni come W. E. H. Stanner hanno sottolineato che questo sistema unisce inscindibilmente religione, diritto, storia e geografia. È perciò fuorviante trattare il Tempo del Sogno come mera mitologia.
Poiché le tradizioni degli aborigeni australiani non furono messe per iscritto fino all’epoca coloniale, il sapere si basa su due tipi di fonti. La prima è la tradizione materiale, soprattutto l’arte rupestre.
In regioni come l’Arnhem Land e il Kimberley si trovano pitture e incisioni la cui età raggiunge in parte le decine di migliaia di anni. Determinate tradizioni figurative, ad esempio le cosiddette figure Wandjina o lo stile a raggi X con la rappresentazione degli organi interni, sono religiosamente significative e in parte vengono rinnovate ancora oggi.
La seconda fonte è la tradizione orale delle comunità stesse. Essa viene trasmessa attraverso canto, narrazione e cerimonia ed è l’autorità determinante per il significato delle immagini. Là dove questa trasmissione fu interrotta dalla violenza coloniale, dalla deportazione e dalla sottrazione forzata di bambini, è andata perduta anche la chiave di molte immagini.
Un terzo strato, derivato, è costituito dalle registrazioni etnografiche. Spencer e Gillen, in seguito antropologi come A. P. Elkin, Ronald e Catherine Berndt, nonché numerosi ricercatori più recenti, hanno raccolto materiale.
Questi lavori sono preziosi, ma devono essere letti criticamente, perché i primi osservatori spesso fraintesero ciò che vedevano e perché il sapere chiuso fu in parte pubblicato illegittimamente. Oggi nella ricerca australiana vale il principio che le comunità interessate partecipino alle decisioni sull’uso del loro sapere, un principio che relativizza anche le rappresentazioni più antiche.
La colonizzazione britannica a partire dal 1788 ebbe conseguenze devastanti per le tradizioni religiose. Malattie, deportazione e violenza distrussero intere comunità.
Là dove le persone furono cacciate dalla loro terra, persero al tempo stesso il punto di riferimento della loro religione, poiché essa è legata a luoghi concreti. Le missioni cristiane radunavano spesso i sopravvissuti in stazioni, vietavano cerimonie e lingue e contribuivano così all’interruzione della trasmissione.
Particolarmente gravida di conseguenze fu la politica della separazione forzata dei bambini, passata alla storia come generazioni rubate. Essa interruppe la catena della trasmissione del sapere tra anziani e giovani, centrale per queste tradizioni. Alcune comunità persero così gran parte del loro sapere rituale, altre lo conservarono di nascosto.
La situazione attuale è mista. In parti dell’Australia settentrionale e centrale lingue, cerimonie e Songlines continuano a essere praticate vivamente e trasmesse alla generazione successiva. In altre regioni avviene una consapevole riappropriazione, in parte basata sui pochi anziani superstiti, in parte su materiale d’archivio.
Le leggi sui diritti fondiari a partire dagli anni 1970 hanno consentito a singoli gruppi il ritorno sul loro territorio, cosa di grande importanza per la pratica religiosa. Una rappresentazione seria evita sia l’immagine di un’eredità irrimediabilmente perduta sia la romanticizzazione di una continuità ininterrotta. La realtà è regionalmente molto diversa e segnata da una lunga storia di violenza.
In Australia il Dreamtime e le Songlines costituiscono l’ordinamento spirituale fondamentale dei popoli aborigeni; da esso si deriva una differenziata tradizione di protezione, che comprende in egual misura luoghi sacri, tracce ancestrali e Churinga personali.
Termini chiave correlati: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.
La tradizione aborigena conosce gli oggetti Churinga di legno o pietra con incisi motivi Tjukurpa, i bull-roarer come oggetti sonori rituali e la pittura del corpo con l’ocra come segno di protezione e di identità.
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