Jarilo

Ainm agus Sanasaíocht

Tagann an ainm “Jarilo” ón bhunfhocal Slavach “jarъ” (“earrach, bliain, tréan”), a bhaineann le “jaryj” na Rúisise (“fíochmhar, paiseanta, geal earrach”), “jarní” na Seicise (“earrachúil”) agus “jar” na Seirbise (“gort earraigh, arbhar samhraidh”). Cuireann an tsanasaíocht seo Jarilo go soiléir sa réimse a bhaineann leis an earrach agus leis an fhásra. Is eilimint choitianta Slavach chun ainmneacha pearsanta agus carachtair fireanna a chruthú é an iarmhír “-ilo”.

Spreag ceangal féideartha le “Jurij” Úcránach-Rúisise (Naomh Seoirse, foirm Slavach den ainm Seoirse) plé fada sa taighde.

Mhol Roman Jakobson agus teangeolaithe eile go raibh cultas Slavach Naomh Seoirse i mórán réigiún ina fhorscríobh Críostaí ar chultas réamh-Chríostaí Jarilo, ós rud é go dtagann dáta Naomh Seoirse (23 Aibreán, san fhéilire Julian) le nósanna earraigh Jarilo. Tá an teoiric seo inchreidte ó thaobh na staire reiligiúnaí de, ach is deacair í a chruthú go beacht.

Feidhm agus miotas

Is féidir an miteolaigin seo a leanas a atógáil ón bhéaloideas: tagann Jarilo san earrach, maisíonn sé an domhan le bláthanna agus arbhar, pósann sé Mara (nó Morena, bandia an gheimhridh), maraítear é nó cuirtear é go deasghnátha i lár an tsamhraidh, agus filleann sé an earrach dár gcionn.

D’atógair Vladimir Toporov agus Vyacheslav Ivanov an scéal seo ina saothair struchtúracha mar leagan den “dia a fhaigheann bás agus a aiséiríonn” Ind-Eorpach.

Sna “cluichí Jarilo” theas Slavacha, athléirítear bás an dé ar bhealach deasghnátha: iomprófar bréagán tuí nó buachaill óg a léiríonn Jarilo timpeall an tsráidbhaile, agus ansin “maraítear” é (trí dhó, trí bháthadh san abhainn nó trí adhlacadh) agus caointear é.

Tá na deasghnátha seo doiciméadaithe sa tSeirbia, sa Bhulgáir, sa Bhealarúis, san Úcráin agus i gcodanna den Rúis go dtí tús an 20ú haois. Phléigh James George Frazer iad go mion in «The Golden Bough» (1890 go 1915) agus rangaigh sé iad ina chatagóir de “dhéithe a fhaigheann bás”.

Adhradh, nósanna agus deasghnátha

Marcálann “Jarilin den” (“Lá Jarilo”, go hiondúil go luath i mBealtaine nó ar 23 Aibreán de réir lá Naomh Seoirse Orthodox-Julian) tús an earraigh.

Sa traidisiún Seirbiach agus Chróthach, siúlann buachaill óg le fleasc arbhair agus i ngúna bán ar chapall bán tríd an sráidbhaile; bíonn cailíní óga ina chuideachta ag canadh amhrán. Sa traidisiún Úcránach, is bean óg a bhíonn gléasta i gclóthaí fear a shiúlann leis an bhréagán tuí “Jarilo” trí na goirt.

Ceiliúrtar “adhlacadh Jarilo” (“Pochorony Jarila”) sa Bhealarúis agus san iarthar na Rúise timpeall Fhéile Eoin (24 Meitheamh): cuirtear nó dóitear bréagán tuí nó figiúr adhmaid a bhfuil bod fireannaigh air, i lár deora.

Athléirítear go siombalach bás fórsa an fhásra leis seo. I roinnt réigiún, tionlacnaítear an chónra le amhráin grá agus tagairtí graosta, rud a léiríonn go soiléir carachtar draíochta torthúlachta an chleachtais.

Dhoiciméadaigh Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) agus Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) na nósanna seo go mion, agus léirigh siad na cosúlachtaí atá acu le coimpléasc Adonis-Tammuz agus le dó na “Marzanna” sna Slavaigh thiar.

Íocnagrafaíocht

Murab ionann agus formhór na déithe, níl aon íomhánna meánaoiseacha ann de Jarilo.

Is atógáil í a íocnagrafaíocht a tógadh ón bhéaloideas agus ó ealaín Rómánsúlacht an 19ú haois: fear óg, go minic cosnochta agus i léine bhán, uaireanta le fleasc díspe nó bláthanna, ag marcaíocht ar chapall bán, le beart díspe nó blaosc (mar siombail na atéirí timthriallaí) ina lámh.

Is comhdhlúthú é an léiriú seo de nósanna féile na Slavach theas, agus níl aon fhoinsí stairiúla ann a dhearbhaíonn é.

Rangú i stair na reiligiún

Baineann Jarilo leis an gcineál leathan «déithe fásra a fhaigheann bás agus a n-aiséirítear», atá coitianta i go leor traidisiún. Tá comhchosúlachtaí struchtúracha ann le Adonis (an Ghréig, le fréamhacha Phoenicis-Siriacha), Tammuz/Dumuzi (an Mheasapatáim), Ósiris (an Éigipt), Freyr (Gearmánach) agus le coimpléasc fásra Indiach Krishna.

Rinne James Frazer agus Mircea Eliade cur síos ar an gcineál seo mar mhóitíf struchtúrach uilíoch; tá eolaíocht na reiligiún is déanaí níos cúramaí faoi seo agus leagann sí béim ar shainiúlacht chultúrtha gach traidisiúin ar leith.

Laistigh de phaintéon na Slavach, tá gaol struchtúrach ag Jarilo le Mara (Morena), bandia an gheimhridh agus an bháis, a bhfuil sé pósta léi go deasghnátha, agus le Veles, dia an fhoirmhe agus na dtréad, a réimse a dtéann Jarilo isteach ann tar éis a bháis.

Rinne Boris Rybakov cur síos ar-theolaíocht Jarilo an-fhorbartha in «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987); meastar go bhfuil sé seo róthuairimíoch inniu, ach glacann taighde níos déanaí (Jiří Dynda) go bunúsach lena phríomhghnéithe.

Marthanas sa bhéaloideas

Fiú tar éis an Chríostaithe, d’fhan nósanna Jarilo beo i reiligiún na ndaoine sa Slaváis Theas agus Thoir. Is sampla clasaiceach de fhorleagan sioncréiseach é an comhleá le Naomh Seoirse (Jurij, Jaroslav): ceanglaíodh comhrac an dragain de chuid Naomh Seoirse le téamaí earraigh agus fásra i mórán réigiún Slavach.

Ag «Jurjev den» sa tSeirbia, adhraítear an naomh mar chosantóir na dtréada agus na bhfórsaí earraigh, rud a léiríonn go soiléir sraitheanna réamhChríostaí.

I traidisiún na ndaoine sa Rúisis, san Úcráinis agus sa Bhealarúisis, tháinig nósanna Jarilo slán go dtí an 20ú haois, go minic mar chuid de na féilte «Rusalka» agus «Kupala». Chuir tréimhse na Sóivéide cosc córasach ar mórán de na nósanna seo; le blianta beaga anuas tá athbheochan orthu, cuid acu mar chaomhnú béaloidis, cuid acu mar chuid de ghluaiseacht Rodnoverie.

Stair an taighde

Thosaigh an staidéar eolaíoch ar Jarilo sa 19ú haois leis an mbéaloideasaíocht rómánsúil (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Tá na bailiúcháin seo saibhir ach neamhchriticiúil ina anailís. Rinne Aleksander Brückner an chasadh chriticiúil, agus é in amhras faoi Jarilo mar dhia neamhspleách.

Rinne Boris Rybakov agus Aleksander Gieysztor Jarilo a athshlánú mar phríomhdhia, agus glacann Henryk Łowmiański agus an taighde comhaimseartha le seasamh meánach: tá dea-fhianaise ann go raibh Jarilo ina fhigiúr deasghnátha i reiligiún na ndaoine, ach fanann a stádas mar phríomhdhia i bpaintheon oifigiúil na Slavach luath éiginnte.

Foinsí

Níl foinsí meánaoiseach díreach ann do Jarilo. Braitheann an athchruthú ar amhráin na ndaoine agus tuairiscí nósanna ón Rúisis, an Úcráinis, an Bhealarúisis agus na Slaváise Theas ón 18ú go dtí an 20ú haois, arna mbailiú ag Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev agus Vladimir Propp; chomh maith le tuairiscí eitneagrafaíochta na Seirbia agus na Cróite ón 19ú haois agus tús an 20ú haois.

Staid na bhfoinsí eitneagrafaíocha

Braitheann an staidéar eolaíoch ar Jarilo go mór ar na bailiúcháin eitneagrafaíocha ón 18ú agus 19ú haois. Bhailigh Aleksander Afanasjew ina shraith mhórshaothair «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 imleabhar, 1865 go 1869) céadta scéalta, amhrán agus tuairiscí nósanna Rúiseach agus Úcránach ina bhfuil Jarilo le feiceáil go díreach nó go hindíreach.

Bhailigh Vuk Stefanović Karadžić (1787 go 1864) na fianaisí Seirbiacha ag an am céanna; tá cur síos mionsonraithe ar chluichí Jarilo sa tSeirbia agus sa Bhoisnia ina «Srpski rječnik» (Vín 1818) agus ina leabhar amhrán.

Sa Bhealarúis agus i Sléibhte na Cairpiat san Úcráin, bhailigh Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 go 1877) agus a fhoireann taighde fianaise iomadúil a dhaingníonn íomhá an dia fásra a fhaigheann bás agus a aiséirí.

Chuir Sergej Tokarev an t-ábhar seo in ord córasach ina «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) agus leag sé ar bhonn eolaíoch é; tá a shaothar fós ina bhunshaothar in eitneagrafaíocht reiligiúin na Slavach Thoir go dtí an lá inniu.

Frazer agus an «dia a fhaigheann bás»

Chuir James George Frazer, ina shaothar ollmhór «The Golden Bough» (12 imleabhar, Londain 1890 go 1915), traidisiún Jarilo isteach sa choimpléasc domhanda de «dhéithe a fhaigheann bás agus a aiséiríonn».

Ina thógáil comparáideach reiligiúneolaíoch, seasann Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos agus Osiris mar ionadaithe den chineál céanna struchtúrach: déithe fásra fireanna óga a fhaigheann bás gach bliain agus a aiséiríonn, agus a chuireann timthriall an dúlra i bhfeidhm ar an gcaoi sin.

Bhí tógáil Frazer thar a bheith tionchar-mhór sa 19ú haois agus i dtús an 20ú haois, ach tá seasamh deacair aici sa reiligiúneolaíocht níos nuaí. Léirigh Mary Beard agus Jonathan Z. Smith go bhfuil na «déithe a fhaigheann bás» de chuid Frazer struchtúrtha go difriúil go minic, agus gur catagóir dhomhain shaorga í an chosúlacht dhealraitheach.

Tá an cháineadh seo bainte le taighde Jarilo freisin: rinne Vladimir Propp, Mircea Eliade agus scríbhneoirí níos nuaí ar nós Jiří Dynda iarracht léamh Frazer a chur in ionad cur síos idirdhealaithe stairchultúrtha.

Jarilo, Mara agus comórtas na séasúir

Sna traidisiúin bhéaloidis, feictear Jarilo go rialta i gcomhthéacs Mara (ar a dtugtar freisin Morena, Marzanna, Marena), bandia an gheimhridh agus an bháis.

Tá an caidreamh débhríoch: i scéalta áirithe, pósann an dá dhia san earrach agus gineann Jarilo, le Mara, fásra na séasúire atáthar le teacht; i scéalta eile, is í Mara a dhúnmharaigh é i lár an tsamhraidh agus a thugann é go dtí an domhan íochtair.

San earrach, «dóitear» nó «báitear» Mara athuair, cleachtas atá dea-dheimhnithe san Slavach Thiar agus Thoir: iompraítear puipéad Marzanna trí shráidbhaile ag deireadh an gheimhridh agus caitear isteach san abhainn nó sa tine í.

D’athchruthaigh Vladimir Toporov agus Vyacheslav Ivanov, ina miteolaíocht chomparáideach struchtúraíoch, an caidreamh casta seo mar an miotas lárnach de bhliain fásra na Slavach. Cuireann a leabhar «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) an chóireáil theoiriciúil is mionsonraithe ar an choimpléasc seo ar fáil, ach de bharr a mhodheolaíocht struchtúraíoch antoisceach, níl gach mionsonra inchosanta.

Naomh Seoirse mar athmhaisiú Críostaí

Chuir Roman Jakobson agus daoine eile an tuairim ar aghaidh gur ghlac cultas Críostaí Naomh Seoirse (Jurij, san Slavach Jurij nó Juraj) ionad cultas níos sine Jarilo go minic i measc na Slavach.

Is fianaise ar an tuairim seo comhthráthúlacht Lá Seoirse (23 Aibreán san fhéilire Iúlach, is é sin tús na Bealtaine san fhéilire Ghréagórach) le féilte Jarilo, an tsiombalachas tuaithe agus fásra a bhaineann le Naomh Seoirse (pátrún na bfheirmeoirí, na n-aoireachta agus na gcapaill), agus an fíric go dtagann «Jurij»/«Juraj» agus «Jarilo» le chéile ó thaobh na teanga i mórán teangacha Slavach.

Tá an hipitéis ionadaíochta seo inchreidte ó thaobh na staire reiligiúnda, ach deacair a chruthú go mion. Ghlac Henryk Łowmiański léi go cúramach i 1979, agus bhí Aleksander Gieysztor níos cúramaí fós. Feiceann an taighde níos nuaí sa nasc idir Seoirse agus Jarilo sincréiteachas tuata nach dtagann go dianriachtanach ó athlipéadú comhfhiosach ag an Eaglais, ach ó chomhtháthú nádúrtha idir féilire na naomh agus nósmhaireacht réamh-Chríostaí.

Puipéid tuí agus dóiteáin fásra

Tá dó nó bá dhealbh tuí a léiríonn dia fásra fireann doiciméadaithe go han-mhaith i dtraidisiún tuata na Slavach thoir agus theas. Bhí a leaganacha féin ag na Bealarúisigh, na hÚcránaigh, na Rúisigh, na Seirbiaigh, na Bulgáraigh agus na Cróataigh den chleachtas seo.

Sa Bhealarúis, ceanglaítear an dealbh tuí «Pochorony Jarila» (Adhlacadh Jarilo) go sonrach le hainm an dia; san Úcráin, is minic a chumascann an nós seo le féilte Kupala ar Fhéile Eoin Baiste (24 Meitheamh), rud a léiríonn an nasc idir cultas fásra agus grianstad an tsamhraidh.

Leagan speisialta is ea adhlacadh «Kostroma» i dtraidisiún lárnach na Rúise: iompraítear dealbh tuí darb ainm Kostroma tríd an sráidbhaile, caointear í agus dóitear nó báitear í. In roinnt foinsí is í Kostroma «deirfiúr» Jarilo, i bhfoinsí eile is figiúr neamhspleách í. Rinne Sergej Maksimov cur síos mionsonraithe ar éagsúlacht réigiúnach na nósanna seo in «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903).

Peirspictíocht chomparáideach Ind-Eorpach

Ar an leibhéal comparáide ind-Eorpach, tá Jarilo mar chuid den choimpléasc de dhéithe fásra fireannacha óga, a shíneann ó Ind go Críoch Lochlann.

Sa phaintéon Gearmánach, is é Freyr (dia fásra agus torthúlachta) a chomhfhreagraíonn dó go struchtúrach, sa mhiotaseolaíocht Ghréagach is iad Adonis (an fear óg a fhaigheann bás agus a bhfuil Afraidít i ngrá leis) agus Dionysos (dia fásra agus fíona), sa traidisiún Frigiach-Mesopotámach is iad Attis agus Tammuz, agus i reiligiún na hÉigipte is é Osiris (dia an fhásra agus an domhain thíos, a fhaigheann bás agus a aiséiríonn) atá i gceist.

Cuireann an eolaíocht reiligiúin níos nuaí i mbéim nach gá go dtéann na cosúlachtaí struchtúracha seo siar go gaol ginéiteach. Is féidir an «rang déithe a fhaigheann bás» a mhíniú freisin ó thaithí uilíoch ar thimthriall an fhásra, gan gá le nasc stairiúil díreach a bheith ann. Mhínigh Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) an mhiotas fásra Slavach ar an mbealach seo, ó thaobh antraipeolaíochta níos mó ná miotaseolaíochta.

Jarilo sa dearcadh nua-aimseartha

I litríocht na hÚcráine agus na Rúise sa 19ú agus san 20ú haois, is carachtar athfhillteach é Jarilo.

Chuir Aleksander Ostrowski é go feiceálach ina cheoldráma-scéal earraigh «Snegurochka» («Cailín Sneachta», 1873); rinne Nikolai Rimsky-Korsakov an dráma seo a athcheapadh mar cheoldráma i 1881, ina bhfeictear Jarilo ag an deireadh mar dhia na gréine agus an earraigh. Chuir an léiriú ealaíonta seo Jarilo go daingean i seasca ard-chultúir na Rúise.

Sa ghluaiseacht chomhaimseartha Rodnoverie agus sa phágántacht nua Slavach i gcoitinne, tá Jarilo ar cheann de na príomhdhéithe lárnacha. Ceiliúrtar a fhéile i dtús an earraigh (go minic ar an 23 Aibreán, Lá Naomh Seoirse, nó ag an cothromóiméid) le deasghnátha fásra, tinte agus béilí pobail.

Is athchruthú stairiúil é an athbheochan seo, ach ceanglaíonn sé go díreach leis an traidisiún gnáis reiligiúnach dúchasach a bhí fós beoga i bpobail thuaithe Slavacha go dtí an 19ú haois.

Jarilo, dia Slavach an earraigh

Clár Ábhair